Когда обижают, человек чувствует боль. Болит душа. Ему говорят – это грех. Почему? Если болит рука – это ж не грех.
Объясняет протоиерей Федор БОРОДИН.

---

Хитрый грех

Когда мы обижаемся, душа не просто болит, душа начинает злиться, возмущаться, осуждать, а порой и мстить. Так болит задетое самолюбие. По гордости своей (надеюсь, никто в здравом уме не скажет, что он не горд), человек, не в уме, так в сердце, ставит себя в центр этого мира. Вокруг него, как вокруг центра, вращаются по орбитам другие люди.

А ведь в центре у христианина должен быть Господь. Но человек не хочет расставаться со своей картиной мира, и когда что-то ее искажает, он испытывает боль, гнев, раздражение — обижается.

Конечно, бывает, когда с нами действительно поступают несправедливо, плохо, когда сознательно причиняют боль, зло. И мы стараемся отойти или вовсе, временно или навсегда, перестаем общаться. Эти действия мы совершаем потому, что нами руководит обида. Но невозможно себе представить, что преподобный Сергий Радонежский, уходя с горы Маковец из-за того, что его ученики повели себя не по тому духу, ради которого он устраивал обитель, делал это потому, что обиделся. Он мог иметь намерение никогда не вернуться, если его ученики не исправятся, но и в этом случае исходил бы в своих действиях не из обиды. Им руководила не греховная человеческая воля, но Божья воля.

И апостол Павел нам говорит: «Если возможно, будьте со всеми в мире». Это не значит – со всеми в общении, в единомыслии. Если общение не складывается, противоречия непреодолимы, вы, смиряясь со своей ограниченностью, отойдите, но — в мире. Чувство обиды рано или поздно должно быть побеждено.

Бороться с обидой непросто, как с любым грехом. Но в случае с обидой порой даже не всем очевидно, что вообще надо бороться. Потому что когда человек обижается, он считает пострадавшим себя и занимает выжидательную позицию. Ему кажется, раз его обидели, это у него должны просить прощения, да и перед Богом каяться в своей грубости, резкости и пр.

А вот Христос говорит, что обида – не просто грех, а такой грех, который лишает человека даже возможности надеяться на прощение собственных грехов! «И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш небесный простил вам согрешения ваши; если же не прощаете, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших» (Мк. 11;25-26).

Получается, пока мы считаем свою обиду «справедливой», мы ни о чем не можем просить Господа, даже о прощении собственных грехов — до тех пор, пока сами не оставим своих претензий, своих судов и не отдадим суд Богу.

Невозможно не то что причащаться, но даже готовиться к Причастию, читать молитвы ко святому Причащению в состоянии упорствующей обиды в душе, пока мы продолжаем предъявлять счета обидчику. Ведь эти молитвы предваряют слова: «Божественную же пия Кровь ко общению, первее примирися тя опечалившим» (первое, что сделай перед Причастием, — прости тем, кто тебя обидел).

Фактор Бога

Обида закрывает нас и от людей, и от Бога. Поэтому, как только вы обиделись, действуйте: помолитесь за обидчика. Через нехочу, даже если это будет просто автоматически. С точки зрения мирской логики – это нонсенс, в крайнем случае – парадокс. Но такие уж мы, христиане, парадоксалы. Еще апостол Павел отмечал: «Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим» (1 Кор. 4;12-13).

Этот закон – юродство для мира, он – вопреки всем рассуждениям о правах и достоинстве. И все-таки вы попробуйте! Встаньте перед иконой и положите за человека поклон со словами: Боже, помилуй вот этого человека (имя).

Пусть все в вас протестует против таких слов. Но если вы это сделаете, вы поступите не по своей воле, но по воле Божией. Это послужит вам утешением, а Бог не замедлит. С момента такой молитвы вы уже не одни в своем прошении, вы даже не своими силами пытаетесь разрешить ситуацию, с вами – Бог. Он начинает действовать. Приходит благодать Божия и смягчает сердце. И ваше, и «обидчика».

Если вы будете молиться за обидевшего вас, вы обязательно ощутите разницу между отношением из состояния обиды и тем отношением к человеку, которое рождает молитва за него. Вам станет легче переносить его резкости, острые углы. Да и сам человек, за которого молится тот, кого он обидел, может измениться. Так действует заповедь – подставь вторую щеку, останови зло на себе, не передавай по цепочке. Тебя обидели, ты молишься за обидчика, желаешь ему добра, здравия и мира. И благодать Божия подается обоим.

Молитва меняет сам фокус восприятия «обид». Появляются вопросы: а может, я тоже кого-то в жизни обидел? Может, тоже ранил чью-то душу, и она все болит?

Многие вроде на словах все это знают, но совершенно недооценивают. Люди часто жалуются на то, что Бог «не слышит» их молитв. А может, потому и «не слышит», что сами-то мы не можем простить, отпустить, держим в должниках, считая себя несправедливо обиженным, и даже ждем, когда Бог нашего должника накажет. Может, потому и наша молитва к Богу недерзновенна?

Заповедь о любви к Богу и ближнему неразделима. Обижаешься, злишься, значит – не любишь ближнего, значит, и Бога не любишь, — так апостол любви Иоанн Богослов говорит.

Можно даже проверить себя: если не идет молитва, на сердце холодно, и не потому, что устал, забегался, может быть, это от того, что есть груз на сердце, обида на человека не дает молиться?

Обидчивость – как зараза

Обида – грех, потому что цепляет к себе, связывая в тяжелый узел, сразу несколько греховных состояний: осуждение, злопамятство и мстительность. И если месть в действии человеку внимательному еще удается проконтролировать, то с осуждением сложнее. Ведь сама обида основывается на сознавании некой правды в своей обидчивости. На нашем понятии справедливости.

Но наша правда – человеческая, порой, слишком человеческая. А есть правда Божия. И в глазах Божиих все может быть не так, как нам представляется. Ведь Богу открыты все тайные мотивы, причины дел рук человеческих, а нам не открыты. Мы видим часть, а Он – все сразу. Доверимся Богу. Раз Он попустил в отношении нас «несправедливость», лучше займемся поиском смысла или тихо потерпим. Когда удается вот так выстроить иерархию мнений: сначала Божьего, потом своего, обиды становятся тише.

Есть старый, но утешительный святоотеческий рецепт: когда мы страдаем от обид, причем именно несправедливых, если примем это с миром, потерпим, нам и наши грехи, о которых мы и забыли, оставятся.

Многие святые отцы считали перенесение обид тестом на истинное христианство. Терпишь обиды с мирной душой – что ж, не зря постишься-молишься, творишь добрые дела. Значит, ты делаешь это ради Христа, а не по тщеславию.

Святой Силуан Афонский вообще говорил, что мы – только тогда христиане, когда выполняем заповедь о любви к врагам. А эта евангельская максима начинается с терпения обид. Не случайно Христос в Евангелии ставит заповеди о любви к врагам и о молитве за обижающих в один ряд, через запятые: «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас…» (Мф. 5: 44).

Если нам к этому не стремиться, объяснять все собственной ранимостью, у нас в душе образуется навык, греховная привычка самооправдания. Обидчивость как зараза укоренится в жизни, цепляясь ко всем ее обстоятельствам.

Обидчивость и для самого человека, и для окружающих его людей может стать мукой. Если в семье, например, муж или жена страдают обидчивостью, это отражается на всех членах семьи. В этом случае обидчивость становится еще и средством манипуляции, психологического шантажа, вызывая у близких чувство вины и толкая часто на неправильные действия.

Отойдите с миром

Говорить о своей обиде человеку можно только тогда, когда вы сами успокоились. Если вы раздражены, оскорблены, огорчены, злитесь, вы неизбежно будете осуждать человека, упрекать его и ничего доброго ваш разговор не принесет.

Если родители в раздражении говорят ребенку правильные слова, ребенок эти слова не усвоит. Если они в гневе наказывают его, это наказание принесет только вред. Ребенок видит, что хотя родители и наказывают его за проступок, сами в этот момент грешат другим грехом, поэтому их вразумление его не исцеляет. Он просто покоряется силе, пока.

Но если с помощью молитвы вам успокоиться удалось, вы можете попробовать поговорить с человеком. Человек будет чувствовать, что за вашими словами стоит не раздражение, не страстность, а смысл, и может прислушаться к вашим словам.

Но бывает, что поговорив, с человеком приходится расставаться. Расстаньтесь с миром. Порука – ваша спокойная совесть. У многих святых отцов есть такой совет, что порой лучше расстаться с человеком. Например, настоятель монастыря пришел к выводу, что некий брат, если останется в монастыре, для себя получит большую пользу, но братии принесет большой вред. В этом случае настоятель может принять решение выбрать пользу братии и расстаться с братом.

«Милосердие.ru»  Православный портал
о благотворительности и социальной деятельности
(https://www.miloserdie.ru/)

Христианство – это религия любви. Бог открывает Себя миру как Любовь. Христианство – это жертвенная любовь. Здесь Бог утверждает принцип вечного бытия как любовь тем, что приносит Самого Себя в жертву. Это таинство – распятие Бога ради человека – приводило в изумление и благоговейный ужас тех, перед кем открывалась бездна Божественной Любви – бесконечная как само существование.

Апостол Иоанн Богослов в Евангелии открывает миру новое имя Бога: это имя – Любовь. Господь в последней беседе с учениками завещал им любить друг друга. Пребывать в любви это значит пребывать в Боге. Любовь это тот таинственный меч, который разделяет учеников Христа от учеников демона. Любовь – небесный огонь, который Христос принес на землю; этот огонь должен преобразить человека. Без огня любви душа человека остается холодной как труп. Святой апостол Иоанн Богослов в конце своей земной жизни повторял слова: «Дети, любите друг друга, – в этом все».

Христианство победило мир любовью; если можно так сказать, сердце языческого мира было пленено и покорено силой и красотой любви. Языческий мир через соприкосновение с христианством почувствовал, что любовь это свет и жизнь. Пока сердца христиан горели любовью, Церковь была победительницей. Во времена самых лютых гонений она побеждала своих гонителей любовью, открывая им величие и тайну христианства.

Критерием нашей веры является любовь. Истинная вера проявляет себя через любовь и милосердие, которые также неотделимы от нее, как тепло и свет – от огня. Когда теряется вера, то гаснет надежда и исчезает любовь. Поэтому те, кто не имеют любви и думают что они христиане, – обманывают себя. Их вера иллюзорна. Они воображают себя последователями Христа, не имея главного – Духа Христа.

Языческий мир не устоял перед силой любви Христовой. Но когда она начала оскудевать в сердцах людей, то языческий мир как бы снова ожил. И не только обрушивается на Церковь гонениями как в первые века, но проникает в сознание самих христиан, искажает учение Христа, делает христианство только формой – деревом, на котором все меньше и меньше плодов.

Отчего оскудела любовь среди христиан? Начало духовного падения и его конец – это гордость. Но гордость многовидна и многолика. Гордость присасывается к самому добру, – как некоторые хищные растения, обвивая ствол дерева, питаются его соком, иссушая само растение. Гордость порождает эгоизм и эгоцентризм – извращенную любовь человека к самому себе. Гордость в религии принимает формы рационализма и экстатичности. Гордость рождает веру в свой рассудок, как в универсальный инструмент познания, который проявляет себя через перманентное реформаторство. Гордость может проявляться в разрушении структур – как анархизм, и, наоборот, в централизации структур – как империализм и диктатура. Потеря любви обнаруживается в душевной холодности и безразличии к людям, в превозношении и насилии над другими.

Гордый смотрит на людей как на орудие для достижения своих целей – чаще всего своих страстей; человек сам по себе теряет для него ценность. Гордость рождает тиранов и рабов. Гордость разделяет и отчуждает людей друг от друга. Гордому кажется, что мир создан для него, что он некий центр, вокруг которого должны вращаться остальные люди, как около звезды – планеты.

Христианская семья – это деятельная любовь, которая возрастает в служении друг другу. Теперь каждый член семьи хочет, чтобы служили ему, и семья становится полем невидимой, но постоянной борьбы за первенство и власть. Гордый хочет получить больше, чем дает, и оскорбляется, когда другие не понимают его мнимого превосходства. Поэтому так катастрофически распадаются семьи, будто стеклянная посуда под ударами молота разбивается на мелкие части, оставляя после себя только осколки.

Человек не радуется человеку. Родные не находят времени, чтобы повидаться друг с другом. Христианин встречает христианские праздники без духовной радости, скорее как будто исполняет долг. Кажется, что всю землю покрыл серый, непроницаемый туман.

Без любви мертвеет человеческая душа, поэтому современные люди глубоко несчастны. Сама религия без любви становится чуждой сердцу и непонятной душе.

В чем причина потери любви? Этот глобальный процесс; это путь духовной смерти, это самая большая катастрофа последних веков, особенно в наше время, более страшная, чем кровопролитные войны, и стихийные бедствия. Это расчеловечение человека; он перестает быть личностью и превращается только в существо. Потеря любви, эгоизм и безразличие имеют ряд причин. Остановимся на одной из них.

Любить можно только прекрасное. Безобразное и уродливое можно терпеть, но любить его нельзя. Любовь и красота связаны друг с другом. Воспитание людей и традиции народов как бы несовершенны они не были, имеет в своей основе сохранить красоту и благородство человеческой души. Традиции, обычаи, общественное мнение, высокая оценка целомудрия, готовность к жертвенности – была формами сохранения любви. Теперь эти традиции осмеиваются и разрушаются; нравственные понятия рассматриваются будто оковы, в которых был заключен человек как узник в прошлые века. Во все времена существовали грехи и пороки, но они оценивались как зло и болезнь, разъедающая человеческое общество. Теперь грех и порок перестали возмущать людей; возмущает другое, а именно, осуждение греха. Про людей, живших перед потопом, в Библии сказано, что «они стали плотью», то есть у них исчезли потребности духа, извратились чувства души, и стала властвовать плоть: человек отождествил себя со своим телом, и поэтому пал ниже всех существ, живущих на земле.

Человек теряет красоту своей души, поэтому он не может любить, и его любить не могут. В теле гнездятся только инстинкты и темные страсти. Страсти уродливы; человек может им отдаваться, но любить их не может. Поэтому люди, теряя красоту – теряют любовь. Ложь, обман, демонический мир наркотиков и алкоголя, блуд и разврат в самых бесстыдных формах делает людей безобразными. Поэтому между людьми увеличивается дистанция, поэтому эмоциональная холодность делает землю похожей на кладбище, где обитают живые трупы.

В чистоте – духовный свет и радость, а в грехе и пороке – тяжесть и духовный мрак. Чистоту хотят отнять у человека, осмеять, растоптать ее. Поэтому мир для людей стал чужим и пустым. Человек не чувствует боль другого, не хочет и не может согреть его теплом своей души. Человек боится мира и внутренне защищается от людей. Это одиночество, осознанное и неосознанное, одиночество пустыни – является самым страшным проклятием нашего века.

(http://karelin-r.ru/index.html)

Использована работа художника Игоря Кравцова

Мы все знаем, что Евангелие, точнее, Четвероевангелие, — главная книга в жизни каждого христианина: все остальное, включая другие тексты Нового Завета, следует из Евангелия и без него теряет всякий смысл; и Ветхий Завет также читается в свете грядущей евангельской Вести.

Но что с того, что мы это знаем? Не является ли наше знание чисто теоретическим? Как присутствует Евангелие в нашем сердце, в нашем сознании, в жизни? Можем ли мы с уверенностью сказать, что оно нас изменило или изменяет? Хочется ли нам его читать? Переживаем ли мы евангельские события как имеющие к нам самое непосредственное отношение, чувствуем ли, что все слова, все притчи Спасителя обращены именно к нам?

Почему многие из нас, прочитав все четыре Евангелия один раз и достаточно давно, не считают нужным к ним возвращаться? И почему у тех, кто приучил себя читать Благую Весть ежедневно, возникает подчас вопрос: вот, читаю каждый день, все уже вроде хорошо помню, ну а дальше-то что?

Вопросы о чтении Евангелия, о его присутствии в нашей жизни мы задали главному редактору журнала игумену Нектарию (Морозову).

---

— Начнем с вопроса: а есть ли вообще проблема? Наблюдаете ли Вы, общаясь с прихожанами, с верующими людьми, нехватку интереса, иначе говоря, внимания к Евангелию?.. Много ли Вы встречаете людей, действительно хорошо знающих Новый Завет, читающих его регулярно, сверяющих по нему жизнь?

— Проблема есть, и очень большая. Христиан, которые регулярно читают Евангелие, читают его толкования, для которых оно в полном смысле этого слова становится основой их жизни, катастрофически мало. Для нашего времени весьма характерна ситуация, описанная в житии преподобного Исаака Сирина, который был епископом Ниневийским. К нему пришли два человека и попросили, чтобы он рассудил их в каком-то конфликте. Выслушав их, преподобный Исаак начал: «В Евангелии говорится о том, что…» И один из конфликтующих сразу его перебил: «Да что ты нам опять про это Евангелие говоришь!». «Что же я могу сказать людям, — спросил тогда преподобный Исаак, — для которых не существует Евангелия?».

И сегодня к священнику часто подходят с какими-то вопросами или просьбами люди, не живущие еще церковной жизнью, однако же крещеные, приходящие время от времени в храм и считающие себя православными. Но на вопрос, читали ли они Евангелие, люди эти в большинстве случаев отвечают: «Нет». Более того, и из постоянных прихожан, из тех, кто регулярно подходит к исповеди, к аналою, на котором, напомню, лежат Евангелие и крест, — далеко не каждый читал Евангелие. А что касается тех, кто его читал, — многие прочитали его один-два раза и не считают необходимым перечитывать постоянно, читать каждый день; не пользуются толкованиями на Евангелие, а в результате не понимают многих мест из него. И это, безусловно, огромная беда нашей церковной жизни. Поэтому мне представляется, что в наших приходских школах для взрослых сегодня нужно в первую очередь изучать Священное Писание. Люди должны знать, что это — основа христианской жизни. Совершенно однозначно: если ты не знаешь Евангелия, ты не христианин, ты являешь собой некое недоразумение. Как можно быть христианином и не знать, чему учил Христос… и, по сути, не представлять себе, Кто такой Христос, ведь узнаем мы о Нем в первую очередь из Евангелия. Как говорили святые отцы, Христос сокровен в евангельских заповедях. Если человек этих заповедей не знает, если он убежден, что это Христос первым сказал: «Не убий» — значит, он находится на уровне Синайского законодательства, ветхозаветного Закона. И здесь нужно вспомнить слова Спасителя: …если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное. Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду… (Мф. 5, 20–22).

— В чем же причина этой беды — отсутствия живого интереса к Евангелию в людях, которых неверующими не назовешь?

— Современный человек теплохладен. Он пытается пользоваться христианством, пользоваться Церковью, но совершенно не считает при этом, что он должен что-то в самом себе, в своей жизни менять. Впрочем, такие понятия, как «должен» или «не должен», здесь не совсем подходят. Ведь когда человек приходит к Богу, к Его Церкви, это всегда выбор сердца. И если человек сердцем этот выбор совершает, его жизнь изменяется. Если она не изменилась, значит, выбора не было. Не выбирал христианства человек. Хотя и принял, может быть, внешнюю форму, определенный образ.

— Человек, выбравший Христа сердцем, не может относиться к Его Благой Вести, к Евангелию, теплохладно. Но с чего нам следует начинать его изучение, что делать, чтобы погружаться в него все глубже и глубже?

— Евангелие изучается прежде всего жизнью по Евангелию, то есть нужно стараться жить по нему, связывать его с той жизнью, которой мы все живем. Прочитал какой-то эпизод из Евангелия — посмотрись в него как в зеркало: а у тебя в жизни так или как-то иначе? Господь говорит то-то и то-то, а находят ли Его слова хоть какое-то отражение в твоей жизни? Меняет ли твою жизнь Евангелие? Если человек способен, читая Евангелие, узнать себя в первом из сыновей, которых отец поочередно просил поработать в винограднике (см.: Мф. 21, 28–31), то это уже хорошо, ведь первый сын, поначалу отказав отцу, чуть позже раскаялся в своем непослушании и пошел в виноградник. Если человек совершает противные Евангелию поступки, попирает свою христианскую совесть, но каждый раз, обличаемый ею, раскаивается и возвращается к Отцу — это уже огромное счастье. Человека, который руководствуется Евангелием настолько, что никогда не совершает противных ему поступков, представить себе трудно, но людей, подобных первому из сыновей, кающихся и возвращающихся к должному, мы встречаем в Церкви каждый день. По сути, мы все, прибегающие к покаянию и старающиеся хотя бы что-то изменить в себе к лучшему, таковы.

— Почему недостаточно прочитать все четыре Евангелия один раз, как любую другую книгу, почему необходимо читать их всю жизнь, каждый день?

— Не соглашусь с утверждением, что любую другую книгу достаточно прочитать один раз. Ведь, если человек какую-то книгу прочел и полюбил, если она заняла какое-то место в его жизни, он непременно будет перечитывать ее в течение своей жизни неоднократно. Наверное, любой человек, который любит читать, с этим согласится: мы читаем хорошие книги не для того, чтобы, прочитав однажды, вскоре забыть. Мы читаем для того, чтобы опыт автора, образы героев вошли в нашу жизнь, изменили ее, обогатили. И в гораздо большей степени, чем к любой другой книге, это относится к Евангелию. Мы читаем его для того, чтобы оно вошло в нашу жизнь, наполнило наше сердце, чтобы мы все лучше и лучше слышали то, что хочет нам сказать его Автор. Ведь, когда мы молимся, мы беседуем с Богом, а когда мы читаем Евангелие, Бог беседует с нами.

А поскольку мы непостоянны, поскольку наше душевное состояние все время меняется, и меняется в самых разных направлениях, то Евангелие как беседа Бога с нами оказывается необходимым вновь и вновь. Когда родители воспитывают ребенка, им недостаточно побеседовать с ним один раз: им регулярно приходится с ним разговаривать, что-то ему объяснять, в чем-то увещевать. Читая Евангелие, мы даем Богу возможность вновь и вновь беседовать с нами, увещевать и наставлять нас. Взяв в руки Евангелие, мы свидетельствуем: у нас есть желание Его слушать. И действительно, слово Божие каждый раз действует на нас по-разному, по-разному перед нами раскрывается, потому что мы не одни и те же.

Когда человек замерзает, ему необходимо оказаться рядом с источником тепла. Евангелие — это то, что отогревает человеческую душу, уставшую от холода, от жестокости этого мира. Душу, которая сама от этого грубеет, становится жестче, холоднее и нуждается в том, чтобы ее отогревали, причем нуждается постоянно. Почему преподобный Серафим Саровский всегда носил Евангелие в котомке за плечами и за неделю полностью его прочитывал? Потому что, по его выражению, ум человека должен плавать в Священном Писании. А преподобный Нил Сорский учил: человек должен знать Евангелие настолько, чтоб всякий раз, что бы ни случилось, у него в сознании возникли соответствующее место, фраза из Евангелия, соответствующая евангельская заповедь; чтобы он руководствовался не движением ветхого человека в себе, а словом Божиим. Один из способов борьбы со страстями в том и состоит: в каждой жизненной ситуации задавать себе вопрос, чего бы хотел от тебя сейчас Господь. И постараться это исполнить. Но для этого нужно хорошо знать, что Он говорил.

Человек так устроен: ум сообщает сердцу то, чем он напитан, в чем он, по выражению преподобного Серафима, плавает. Сердце начинает меняться под воздействием ума. Вот для чего человеку нужно хорошее знание Евангелия и постоянное к нему возвращение.

Хорошо избрать себе определенное правило чтения Евангелия. Ведь правило — это то, что позволяет нам упорядочить, выстроить свою христианскую жизнь. Обычно такой нормой считается одна глава из Евангелия в день и две главы из Деяний или Посланий апостольских. И так постоянно, чтобы весь Новый Завет прочитывался по кругу. Если не получается это правило исполнять всегда, то надо стараться все равно не проживать без Евангелия ни дня. Даже если человек очень устал, он может два-три стиха перед сном прочитать, чтобы с этим уснуть и с этим проснуться.

— Нам очень много всякого приходится переживать: и обиды, и конфликты, и потрясения, и потери, и болезни. И нельзя не заметить, что помощи, утешения, подсказки выхода из тяжелого состояния мы в большинстве случаев ищем не в Евангелии, а в иной (хорошо, если православной!) литературе. Евангелие часто представляется нам чем-то слишком общим, отдаленным от наших душевных состояний, от наших личных ран и психологических проблем.

— Дело вот в чем: если человек читает Евангелие как нечто отстраненное, если он уже заранее убежден, что в его жизни со всеми ее эмоциональными перипетиями Евангелию нет места, что между ним и Евангелием есть некая дистанция, то это огромная ошибка. Потому что все, происходящее в новозаветной истории, в жизни Христа Спасителя, в судьбах Его учеников, носит глубоко человеческий, личностный характер. Величие происходящего не мешает ему быть очень узнаваемым. Все ведь узнается, все знакомо: и поведение людей, и их характеры, и отношение их друг к другу. Вы говорите о наших скорбях, но ведь в Евангелии можно найти о них все, что нам нужно.

Да, безусловно, огромное утешение человеку могут доставить слова старца Паисия Святогорца или творения Исаака Сирина и книги многих других духовных авторов. Но можно ли забыть, что все это — ручьи, текущие из единого вечного Источника? И если мы не будем к этому Первоисточнику прибегать, то все они в какой-то момент утратят для нас свою значимость, свою силу. Потому что сила и значение всего того, о чем эти духовные писатели пишут, черпается ими именно из Евангелия. Наставления святых отцов, подвижников благочестия — это раскрытие Евангелия, приближение его к нашим возможностям понимания.

И все же воздействие Евангелия на душу человека намного сильнее, чем воздействие последовавшей за ним духовной литературы: глубже, чем воздействие книги любого святого, любого подвижника.

— Жизнь непроста, трудна, и это очень сложно — соотносить свои ситуации, свои реакции и поступки со словом Божиим, применять это слово к каждому случаю своей жизни…

— Есть один ключ, очень простой, но люди о его существовании почему-то забывают: когда человек начинает по Евангелию жить, когда оно становится законом его жизни, тогда он начинает его совершенно по-другому понимать; именно тогда оно для него открывается. У игумена Никона (Воробьева) есть такой замечательный образ: «Ты хочешь знать о христианстве, хочешь знать о нашей вере больше? Зачем? Зачем знать о всех поворотах дороги тому, кто даже не ступил на нее? Сделай шаг — и тебе что-то откроется; пройди какое-то расстояние — тебе откроется больше, пройди еще — и еще больше откроется». Евангелие открывается для человека тогда, когда он по нему живет. А вот когда он по нему не живет, тогда оно закрывается и становится скучным, холодным, отдаленным от нашей жизни и вообще каким-то историческим памятником.

Когда мы читаем Евангелие, мы слышим голос Христа. И стараемся жить в соответствии с услышанным. И это опять-таки не должно рассматриваться в категориях именно долга, должного. Почему мы вообще становимся христианами, зачем, из-за чего?.. Апостолы видели и слышали Его, они понимали, что никто из людей еще не говорил так, как Он. И их сердца наполнялись не только уважением, почтением, интересом, нет, но, прежде всего — любовью к этому Человеку. Они понимали, что дороже Его вот с этих пор у них никого нет, поэтому оставляли все и шли за Ним. Но апостолы знали при этом и то, что по-настоящему с Ним они будут, только если будут жить так, как Он учит, следовать Его слову.

А почему современный человек становится христианином: потому что это выгодно, хорошо в глазах окружающих? Нет, конечно. Человек становится христианином лишь тогда, когда он в какой-то доступной для него степени увидел Христа и пошел за Ним. А дальше, для того чтобы идти за Христом, нужно стараться стать таким, каким Он хочет видеть Своего ученика. Это естественный процесс, если этого не происходит, то человек христианином не является.

— Когда Евангелие присутствует в нашей жизни…

— Прерву Вас. Это не Евангелие присутствует в нас, это мы присутствуем в нем. Евангелие — это книга не только о земных годах жизни Иисуса Христа, о Его учении и совершенных Им чудесах, Крестной смерти и Воскресении. Евангелие — это книга обо всех нас. Мы все в нем присутствуем. Это не оно в нашей жизни присутствует, это мы в нем присутствуем, надо просто это понять. Мы должны не принять Евангелие в нашу жизнь, а понять, что оно и есть наша жизнь. Только так.

— Конечно, мы призваны переживать факт Боговоплощения, факт земных трудов, Крестной жертвы Спасителя, Его победы над смертью как главное обстоятельство нашей жизни. Но мы во власти иных наших жизненных обстоятельств, изо дня в день формирующих наше состояние…

— Так вот для этого мы и читаем Евангелие! Чтобы напомнить себе о самом важном событии — не в жизни человечества только, нет, а в жизни каждого из нас. Это событие произошло на Голгофе. Почувствовать, что это событие главное для нас, — действительно одна из целей чтения Евангелия.

Но мы забываем не только об этом событии — мы забываем о вещах, которые, казалось бы, никак невозможно забыть. Никто ведь не может ответить на вопрос: почему человек живет? Почему моя личность существует? Это просто данность, о которой мы чаще всего не задумываемся. Но, если мы зададим себе этот вопрос, мы увидим, что единственно возможный на него ответ таков: воля Божия. Именно она поддерживает нас в нашем бытии. Каждое мгновение мы этой волей в бытии сохраняемы. Поэтому живем, существуем, действуем. Если человек об этом помнит, он и обо всем остальном помнит тоже. И ни на какую дистанцию Евангелие от него не отдаляется. Оно для него постоянно актуально.

— Иной человек говорит: «Я читаю и Евангелие, и Послания апостолов, и Откровение Иоанна Богослова регулярно, но помню все равно плохо. Жизнь такая, работа такая: огромный поток информации, невозможно все в голове удержать».

— Человек ведь так устроен: он помнит то, что им востребовано, нужно ему. Семинарист или молодой священник может досконально изучить богослужебный устав, Типикон. И многое из него забыть, потому что в современной богослужебной практике Типикон не применяется в полной мере. Но то, что применяется в современной богослужебной жизни, он будет помнить. И точно так же человек не забудет Евангелие, если он будет жить по нему, понимая неразрывную связь евангельского слова и своей жизни: если это будет составлять для него единое целое. Просто в разные моменты он сам по отношению к слову Божию будет занимать разные положения. Он будет похож то на одного сына из вышеприведенной притчи, то на другого, то на блудного сына из другой притчи (см.: Лк. 15, 11–32), то на разумную деву, то на деву юродивую (см.: Мф. 25, 1–13), то на первых из работников в винограднике, то на последних (см.: Мф. 20, 12–16)… Очень много примеров еще можно было бы привести: мы постоянно оказываемся кем-то из Евангелия. Только вот апостолом Иоанном Богословом, стоящим у Креста, мы бываем очень редко.

— Иногда люди спрашивают: зачем Евангелие читается в храме? Даже такие рассуждения приходится слышать: раньше, мол, люди были неграмотные, а теперь-то зачем? И не секрет, что мы не всегда внимательно его в храме слушаем. Иногда относимся к этому чтению как к чему-то, что просто «положено». Положено все отстоять, перед тем как причаститься, — вот и Евангелие тоже…

— Зачем читается Евангелие в храме? Этот вопрос можно было бы распространить на все, что в храме происходит. Зачем в храме звучат те или иные песнопения, молитвословия, читается Псалтирь? Это духовная трапеза, которая предлагается нашей душе. И Евангелие, слово Божие, занимает, безусловно, самое важное место в этой трапезе. Это то, что Господь нам хочет сказать сейчас. А насколько мы готовы это услышать — другой вопрос. Если мы относимся к этому только как к элементу богослужения, это очень плохо. Потому что это не просто элемент богослужения. Это Голос Божий, обращенный к человеку во время богослужения.

— Часто приходится слышать, что у православных, дескать, вообще не принято Священное Писание читать и хорошо знать, то ли дело баптисты…

— Да, многие сектанты трудятся над Священным Писанием и, в частности, Евангелием, они зачастую заучивают его наизусть, но это ведь еще далеко не все, что нам необходимо. Члены всевозможных сект воспринимают Евангелие с точки зрения буквы, но не духа. Они уже заранее подгоняют его под ту или иную свою концепцию, под то, что хотят вложить в головы своих адептов лидеры секты. Поэтому от такого изучения, от сектантского знания священных текстов наизусть духовной пользы нет. Если тот или иной сектант начинает наконец читать Евангелие вдумчиво, он понимает: в секте его обманывают. Поэтому сектантские учителя стараются подать ему Писание под удобным для себя углом, чтобы он не догадался о его истинном смысле, не усомнился в том, что влагаемое в его уши абсолютно верно.

— Какими толкованиями на Евангелия Вы посоветовали бы пользоваться?

— За основу лучше всего взять толкование Феофилакта Болгарского на все четыре Евангелия, поскольку это всеобъемлющий труд. Затем можно обращаться к разным авторам. Безусловно, много может дать толкование святителя Иоанна Златоуста, хотя он не столько истолковывает каждое евангельское слово, сколько использует его как повод для назидания. Также здесь необходимо назвать преподобного Ефрема Сирина, Евфимия Зигабена, священномученика Василия Кинешемского. Толкования отдельных моментов Евангелия, отдельных его эпизодов есть вообще у многих святых отцов, и эти толкования нередко оказываются более интересными и глубокими, чем толкования в книгах, целиком посвященных Четвероевангелию.

Игумен Нектарий (Морозов)
Беседовала Марина Бирюкова

Журнал «Православие и современность»
(http://www.eparhia-saratov.ru/)

Человек вот уже много лет в Церкви. Регулярно на богослужениях, участвует в таинствах, молится, постится. Но однажды понимает, что что-то идет не так, что он не молится, а «вычитывает» молитвенное правило, на исповедь приносит один и тот же список грехов, который осталось только отксерить… А самое главное – из его церковной жизни исчезло главное: в ней нет Христа. Можно ли встряхнуться, вспомнить, ради чего когда-то этот человек пришел в Церковь? Отвечает протоиерей Алексий Уминский, настоятель храма Живоначальной Троицы (Москва).

---

Конечно, все начинается с молитвенного правила – оно учит определенной дисциплине. Но молитва не может всю жизнь упираться в исполнение только одного, единожды раз и навсегда выбранного правила и никаким образом не меняться.

Молитва связана с жизнью. А жизнь – она разная, все время течет в разных измерениях и требует от тебя то крайнего напряжения, то обостренного внимания, то, в какие-то минуты, даже расслабления и отдыха. Потому наше молитвенное правило не может быть застывшим.

Молитвенное правило для человека, а не человек для молитвенного правила. В свое время эту мудрую мысль высказал святитель Игнатий (Брянчанинов) в своем поучении о молитвенном правиле. Молитвенное правило не должно стать препятствием в духовной жизни человека.

Но, к сожалению, так часто сейчас и происходит. Потому что человеку порой молитвенное правило навязывают, он его даже не выбирает, а просто сталкивается с ним, открывая в молитвослове напечатанное именно таким образом и никаким другим.

Есть конкретное утреннее правило, конкретное вечернее, конкретные три канона, которые человек читает перед причастием, есть молитвы определенные, молитвы перед причащением. То есть выбора вообще никакого нет. И ты – хочешь – не хочешь, нравится – не нравится, понимаешь – не понимаешь, в состоянии – не в состоянии, – оказываешься заключенным в жесткие рамки. Поэтому в правиле нет твоей свободы.

Молитвенное правило принесет пользу, если оно, во-первых, выбрано по силам человека. Об этом тоже сказал святитель Игнатий (Брянчанинов). То есть у ребенка и взрослого должно быть разное молитвенное правило; оно может не совпадать у мужчины и женщины; оно будет особым у человека, который очень загружен работой. Во время поста – еще одно молитвенное правило.

Разные обстоятельства жизни предполагают, что силы у человека могут быть разными. Так что и правило должно соответствовать этим обстоятельствам.

Неважно, какое количество молитв в это правило входит. Неважно, какие конкретно ты читаешь молитвы во время своей утренней и вечерней молитвы. Важно то, что ты действительно утром и вечером напрягаешь свою волю, ум, сердце. Напрягаешь для того, чтобы начать разговор с Богом.

Научиться разговаривать

Вот этот разговор с Богом для человека всегда является проблемой, потому что научиться говорить человеку с Богом очень нелегко. Мы – люди, и друг с другом учимся разговаривать для того, чтобы понять, услышать друг друга. Поэтому мы по-разному говорим с разными людьми: определенным образом – с детьми, подчиненными, начальством, друзьями и так далее. У нас для каждого человека свой собственный язык, своя собственная интонация, мы даже выбираем определенные слова для того, чтобы говорить с разными людьми.

В этом смысле, конечно, разговор человека – грешного и ограниченного, немощного и много чего не знающего и не понимающего, но стремящегося к Богу с Самим Богом: недоступным, невидимым, непостижимым, – вещь крайне непростая. Если человек об этом не задумывается, а просто уверен: «Вот я взял в руки молитвослов, сейчас прочту утренние и вечерние молитвы, и все хорошо», – это, я бы сказал, даже опасно.

Потому что молитвенное правило, прежде всего, учит настраивать свое сердце для того, чтобы человек правильно смог поговорить с Богом, смог к Богу как-то себя донести, чтобы человек мог быть Богом понят, услышан. А Сам Бог мог быть услышан и понят человеком. Именно поэтому молитвенное правило можно назвать камертоном.

Человек очень похож на некий музыкальный инструмент. Важное внутреннее, что в нем есть, должно звучать чисто, не фальшивить. Когда мы повторяем молитвенное правило, мы через него учимся молиться, оно приводит нас к чистому звучанию нашего сердца, наших мыслей, наших чувств, нашего ума по отношению к Богу. Это первое задание молитвенного правила, через которое человек учится молиться.

Если правило выбрано – или даже не выбрано, а просто воспринято без всякого рассуждения, автоматически, не понято, не разобрано, не воспринято, в этом правиле у человека даже нет любимой молитвы, а просто есть все молитвы, которые надо прочитать, не очень понимая, о чем я в этих молитвах к Богу обращаюсь, то, конечно, со временем оно станет обузой, кандалами. Человек может вообще перестать молиться.

Это как раз знак того, что он просто изначально неправильно отнесся к правилу. К сожалению, очень часто слышу от священников жесткое вопрошание: «А вы правило вычитали? А вы все правило почитали? А вы утренние, вечерние молитвы читаете полностью?» Такое законническое отношение никак не может человеку помочь в его духовном росте.

Когда мы говорим о молитвенном правиле, мы помним, что оно должно быть выбрано самим человеком, возможно, вместе с духовником. И, опять-таки, это не мои слова, а святителя Игнатия (Брянчанинова), человека, который прошел долгий аскетический путь познания Бога. Молитвенное правило не должно быть над тобой, выше тебя. Оно дано тебе как помощь, а не ты его раб, и не ты ему служишь, и не ты ради молитвенного правила утром встаешь, а вечером ложишься спать. Оно должно быть посильным и очень хорошо понято тобой.

Если у человека сейчас есть проблема с молитвенным правилом, он «вычитывает» его, пусть он еще раз посмотрит на эти молитвы, отбросит все, что в этих молитвах не понятно, и оставит то, что его вдохновляет. Через это он сможет найти самого себя в этих молитвах, на самом деле очень глубоких и замечательных. Тогда это молитвенное правило поможет ему снова начать свой путь к Богу.

Про свободу

Второй момент: молитвенное правило по отношению к внутренней молитве – воспитательный путь. Молитвенное правило учит человека прибавлять к молитве определенное движение своей собственной души. То есть дает возможность научиться говорить с Богом своими словами. Здесь я вспомню слова святителя XIX века Феофана Затворника, который говорит о том, что молиться только лишь по молитвослову похоже на то, как говорить с Богом через разговорник, как на иностранном языке.

Неужели у каждого из нас нет в сердце своих слов к Богу? Неужели у каждого из нас до сих пор не родилось ни одного глубинного переживания, когда мы можем Богу от сердца правильно, радостно, своими словами, что-то говорить, хвалить Его, благодарить Его, каяться Ему, просить Его? Ведь молитва, прежде всего, свободна. И там, где в молитве нет свободы, самой молитвы тоже быть не может.

Поэтому здесь человек становится в каком-то смысле поэтом, творцом молитвы, потому что всякая молитва сродни поэзии. И в этом смысле человек, который говорит с Богом, становится похожим на Бога, Творца. Бог говорит с нами на языке поэзии, а все Священное Писание – это поэзия. И пророки говорят на языке поэзии, и великие святые.

Человек должен уметь быть поэтом, быть свободным. Я не имею в виду, что он должен быть графоманом и сочинять для Бога какие-то молитвы. Нет. Но я говорю о том, что когда человек свободно молится, он так или иначе получает от этого поэтический дар, реализует в себе поэтический дар. Если у человека нет в молитве свободы, значит, он чего-то о Боге не знает, значит, он с Богом еще в своей жизни не соприкоснулся. Потому, что настоящий опыт соприкосновения с Богом человек получает через искреннюю настоящую молитву.

Мы можем позволить себе молиться искренне, глубоко лишь в минуту глубочайших переживаний. Но это же неправильно! Человек должен говорить с Богом ежедневно.

Мы все боимся выйти из общего строя, а потому стремимся стать одинаковыми. Мы не должны двигаться ни вправо, ни влево, нам нужно оставаться в какой-то серенькой середке. Потому что боимся впасть в прелесть. Но прелесть связана не со свободой, а с гордыней.

Да, святитель Игнатий в своем учении о молитвенном правиле говорит о том, что не нужно сочинять молитвы Богу. Действительно, не нужно. А вот выражать себя языком своей собственной жизни, языком своего собственного богопознания человек должен.

Про Иисусову молитву

Нужно учиться молиться Иисусовой молитвой. Не надо бояться ее, страшиться того, что человек, если у него нет духовного руководителя, обязательно должен сойти с ума. Это неправда. Она даже дается в правиле для неграмотных.

Можно, например, любому человеку читать утренние и вечерние молитвы, а можно вместо утренних и вечерних молитв прочитать, предположим, пятьдесят Иисусовых молитв.

Я из собственного опыта знаю, что иногда, в минуту усталости, в минуту какого-то внутреннего опустошения, ты не можешь взять в руки Молитвослов и читать знакомые тебе молитвы. Тогда ты берешь в руки четки и не спеша, не очень много, произносишь Сладчайшее Имя Иисусово и говоришь: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного». Неужели это не молитва?! Святитель Игнатий (Брянчанинов) советует обращать большее внимание в Иисусовой молитве на слова «помилуй мя, грешного», говорить их с особым усилием.

Но все-таки здесь главное – имя Самого Иисуса. Поэтому, когда человек в молитве Иисусовой особое сердечное внимание обращает на Имя Христа, поверьте мне, его сердце оживает.

Так что иногда полезно вообще сменить молитвенное правило на Иисусову молитву.

Можно поменять утренние и вечерние молитвы на чтение псалмов. Можно поменять ту или другую молитву на чтение других молитв. То есть у человека есть свобода выбирать себе молитвенное правило в разных обстоятельствах жизни так, как он хочет, молиться так, как ему сейчас нравится. Главное – молиться. И вот когда человек это понимает, тогда он начинает любить молитвы, тогда он начинает хотеть молиться, тогда его душа как бы просит молитвы. Все становится на свои места.

Оказывается, из этого строя можно спокойно выходить. Можно, наконец, понять, что нам, христианам, дана свобода. Эту свободу мы должны иметь и хотеть ее реализовывать. И тут, конечно, очень много зависит от священства, которое должно тоже полюбить эту свободу, не бояться ее и уметь эту свободу радостно даровать своим прихожанам.

Про исповедь

Если человек чувствует, что вновь принесет на исповедь очередной привычный список грехов, не испытывая при этом никакого внутреннего переживания, то, наверное, надо сделать какую-то паузу, прийти в себя, выйти из этого порочного круга фальши и формализма.

Слава Богу, здесь что-то сдвинулось с места. Принят даже целый документ «Об участии верных в Евхаристии», где строгость и формализация исповеди, как обязанность каждого исповедоваться перед каждой Евхаристией, все-таки снята. Это дает возможность людям выдохнуть, уйти от боязливости. Потому что, в общем-то, люди напуганы.

Из-за чего все происходит? Наша беда – величайшее недоверие к человеку, когда каждого человека ты потенциально подозреваешь, что он грешник, что он не постится, не готовится к причастию, не исповедует свои грехи, что он вообще не такой и его обязательно надо все время проверять. Он же обязательно должен находиться под чувством особой вины.

Не дочитал чего-то? Все, он уже крайний преступник. Чего-то не доисповедовал, не дописал какой-то грешочек в своем списке? Все, он уже в суд и осуждение причастился. Это же беда.

Многие вещи, которые происходят в нашей церковной жизни – оскудение веры в человеке, выгорание – связаны во многом с таким отношением к человеку, когда человек изначально мыслится как негодяй, которого все время надо контролировать. И вот этим контролем занимается священник. Человек постоянно находится под пронзительным взглядом: «А ты дочитал? Ты был на всенощной? Не пропустил среду и пятницу?»

И человек начинает метаться как загнанная белка в колесе среди этих «ах, не успел, ах, не дочитал, ах, не досмотрел». Ему главное – дочитать, дописать, сделать все, чтобы формально к нему не было никаких придирок. Тогда он успокоится, что все долги у него закрыты. Тогда он может спокойно думать: «Вот теперь я ни в чем не виноват и могу теперь «не в суд и не в осуждение».

Эту проблему надо осознать и с ней бороться. Также она упирается в бесконечную ежедневную исповедь, которая не является исповедью, а перечислением каких-то непонятных моментов, которые, на самом деле, есть постоянное, ежедневное делание человека.

Каждый человек каждый день в своей жизни борется и обязан бороться со своими помыслами, со своим характером, со своими недостатками. Невозможно каждый день это исповедовать. А если ты каждый день будешь это исповедовать, то понимая, что все время говоришь одно и то же. Но это не вопрос ежедневной исповеди.

Вопрос в том, какие плоды твоя личная, ежедневная борьба приносит. Это рассуждение ты можешь нести на исповедь в качестве вопроса своему духовнику, в качестве просьбы о себе помолиться, в качестве своего сокрушения сердечного, но никак не в качестве списка, с которым ты приходишь, как с пропуском для причастия.

Ничего не происходит? И хорошо

Почему человека пугает, что в его жизни ничего такого, чтобы нести на исповедь не происходит, а все – лишь повседневная борьба? Слава Богу, что у него ничего не происходит. Значит он более-менее правильно, нормально живет. А почему должно что-то происходить? Каждые три недели человек должен кого-то убить или воровать что-то? Что, не может православный христианин три недели пожить, как нормальный человек?

На исповедь стоит идти, если чувствуешь, что действительно надо. Я могу исповедоваться каждую неделю, когда чувствую, что мне необходимо, а могу не исповедоваться два месяца. И никто меня не контролирует. Существует, конечно, определенный контроль в епархии – мы, священники, один-два раза в год обязаны приходить на исповедь к нашему епархиальному духовнику. Но не более того.

А чем, собственно говоря, жизнь всех нас, христиан, друг от друга сильно отличается? Мы все люди, сделаны из одного материала. Наоборот, на священнике ответственность огромная. Его наоборот, казалось бы, надо заставить исповедоваться каждую неделю. А вот нет. Священники – свободные граждане, свободные чада Церкви.

Мне кажется, не может быть в Церкви специального отношения к священникам и специального отношения к мирянам ни в качестве исповеди, ни в качестве молитвенного правила. Только пост, наверное, священники должны соблюдать строже, молиться должны больше.

Без всякого сомнения, человек может не стремиться на исповедь и из-за духовной лени. Все невозможно поставить под трафарет, это же жизнь. И каждый человек отвечает за свою жизнь сам. Каждый человек в состоянии на самого себя правильно и трезво смотреть. Вновь повторю: почему все должны быть под контролем, под таким строгим взором: а уж не преступник ли ты, уж не враг ли ты Церкви?

Если все-таки самому человеку сложно разобраться, он должен искать умного духовника, священника, способного этого человека понять, помочь определить меру его молитвы и меру его поста, частоту его исповеди…

Начать сначала

По поводу постов все то же самое: мера, свобода и личное ревнование о Боге. Человек должен быть ревностным, как настоящий христианин. Ему всегда должно хотеться чего-то больше, чем у него есть. Молиться лучше, чем он молится, поститься лучше, чем он постится, каяться лучше, чем он кается. Не постоянно себя заставлять: «Ух, я правило не вычитал, сейчас я его как вычитаю! Ух, вычитал, ну, теперь, наконец-то, любимый сериал». По-другому должно быть. Хотя и любимый сериал может присутствовать в жизни христианина в том числе.

Ревность не дается как нечто готовое, что можно скопировать, наоборот, она взращивается. Она является божественной педагогикой, церковной педагогикой, когда идешь от простого к сложному, от малого к большому, от общедоступного до вещей, которые нужны конкретному человеку.

Если человек, который давно в Церкви, вдруг очнулся и увидел, что вся его вера, вся церковная жизнь – лишь хождение по годовому кругу, в ней нет главного, нет Христа, значит, надо все начинать сначала. Все начинается с Евангелия, а не с правил и постов. В этот момент, когда случается такая беда, когда человек не может ни молиться, ни поститься, не хочет исповедоваться, ему надо сделать только это – открыть Евангелие и начать читать его. Он может больше ничего не делать. Он может вообще забыть про молитвенное правило. Важно снова найти эту радостную точку встречи с Богом.

И вот тогда, когда ты ее нашел, когда через Евангелие оживил свое бытие, оживил свою память встречи со Христом, можно начинать все сначала. Можно опять по чуть-чуть начинать утром и вечером молиться, но уже по силам и с радостью. Так же по силам и с радостью поститься. Так же потихонечку начать исповедоваться и причащаться. Но радостно и свободно.

Подготовила Оксана Головко

Интернет-издание «Православие и мир» (http://www.pravmir.ru/)

Сквернословие – дурная привычка? Отсутствие культуры? Признак повышенной эмоциональности? Или преступление перед Богом?

О распространенном сегодня грехе языка в своей видеоколонке рассказывает протоиерей Владимир Вигилянский.

---

Нас большинство?

Начну издалека.

Я попал со своими хворями к одному знаменитому, очень известному в Москве врачу, человеку совершенно мне незнакомому. Он узнал, что я священник, и сказал: «Я вообще в храм не хожу, далек от Церкви. Скажите, батюшка, как вы считаете, сейчас последние времена или нет?».

Я думал, что пойдет речь о моих хворях и болезнях, и оторопел. Спрашиваю его: «А вы-то как считаете?» Он отвечает: «Как врач, я очень ответственно вам заявляю: сейчас последние времена».

Я улыбнулся, конечно, и мне стало очень интересно: что он имеет в виду? И тут он стал говорить вообще о той общественной атмосфере, которая есть, о тех антиобщественных веяниях, которые есть, и то, как грех становится нормой.

И это меня поразило, потому что обычно это священники говорят, а здесь мне об этом сказал просто человек своей профессии. Грех становится нормой, людей начинают мерить по тому, одобряют они это или нет, того, кто не одобряет, объявляют нетолерантным, иногда даже фашистом, или по крайней мере человеком, который нарушает свободы. «Свобода» подразумевает участие в бесчестии. «Право на бесчестье», – как говорил Достоевский. Участие в беззаконии, в скверне, в том, что всегда традиционно общество осуждалось. В том числе и в сквернословии.

Я прочитал страшную цифру. Оказывается, по опросам более семидесяти процентов населения нашей страны сквернословят. Семьдесят процентов — это, если говорить о демократии, значит, что они могут требовать, чтобы сквернословие не наказывалось никаким образом. «Нас большинство, мы хотим сквернословить и всегда так говорить».

Что исходит из уст

В этом вопросе Церковь, называя это грехом, остается в подавляющем меньшинстве.

Мы не просто морализаторы или ставим себя нравственным мерилом. Об этом говорит Библия: Ветхий завет, Евангелия, Апостольские послания… Они так много говорят об этом, что я могу замкнуть свои уста, взять в руки Библию — и большими цитатами доказывать, что сквернословие — это чудовищная вещь.

В Евангелии от Матфея, например, очень многое говорится о сквернословии: что каждый человек может оправдаться и осудиться на Страшном суде за свои слова, что не страшно то, что входит в уста, а то, что исходит из уст.

Я бы мог бы подтвердить свои рассуждения цитатами из Апостольских посланий. Апостол Павел говорит Ефесянам о гнилом слове, за которое будут судить человека.

Но самое страшное, что я читал в Священном Писании — это послание апостола Иакова, где говорится о языке, как о чудовищной скверне, которая есть у каждого человека. Язык, как член, как орган человеческого тела, сравнивается с язычком огня. Язык огня такой маленький, говорит апостол Иаков, а как много вещества может сгореть от огонька. И дальше говорит, что он преисполнен яда.

«Язык — небольшой член, но много делает. Посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает! И язык — огонь, прикраса неправды; язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны. Ибо всякое естество зверей и птиц, пресмыкающихся и морских животных укрощается и укрощено естеством человеческим, а язык укротить никто из людей не может: это — неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда» (Иак.3:5-8)

Пусть он поговорит

Почему о языке говорятся такие жесткие слова? Потому что он оскверняет. Сквернословие — слово очень хорошее, потому что вот эта скверна, яд, гниль, черное слово, еще по-русски говорят, – оскверняет человеческое сердце, человеческую душу и вообще всего человека. Ведь что такое грех? Грех — это то, что умертвляет человеческую душу. И если человек уже не ощущает греха в тех или иных деяниях, то его душа превращается в гниль, смердящее вещество.

И вот эта мертвечина, идущая от того или иного греха, лучше всего выявляется в слове. Потому что слово отображает. Сократ говорил: «Что за человек? Пусть он поговорит». Важно узнать, что человек говорит, и тогда его внутренне состояние будет ясно.

Я читал довольно много статей, связанные с изучением этой лексики. Сквернословие изучается очень многими дисциплинами. Его изучают лингвисты, изучают психологи, особенно детские, потому что сквернословие — заразная болезнь. Люди заражаются от скверного слова, скверное слово уязвляет другого человека, настолько, что он не может даже себя контролировать.

Социализация?

Особенно эта болезнь уязвляет детей. На разных этапах социализации, в 5 и 6 лет, в 10 и 14-15 лет — когда они должны показать общность с командой или противопоставить себя взрослым и самим показаться взрослыми, сквернословие входит в их сердце, и они воспринимают его как легкий способ социализации, легкий способ стать более взрослым, чем ты есть на самом деле: научиться говорить как взрослые или как большие мальчики или большие девочки.

Избавляться от этого потом очень трудно. Уже они стали более умными, и их профессия и общество таково, что им нельзя ругаться матом, а они уже не могут от этого отказаться. Это захватывает, как яд, растекается по всему телу.

Но самое чудовищное, самое ужасное именно как признак того, что мы живем во времена последние, когда мы видим — на наших глазах это происходит! – как в церковную среду приходит сквернословие.

Твиттер все стерпит?

Конечно, перед священником человек не сквернословит. Но вот я открываю интернет, читаю того же самого человека, очень благочестивого прихожанина, Живой Журнал, или Вконтакте, или Твиттер, – и смотрю, как он совершенно свободно, спокойно может написать скверну в своем дневнике. Я ужасаюсь.

Когда же я еще услышал подобные от одного священнослужителя те или иные слова — я был просто в шоке. Причем, он считает, что это совершенно безобидно и говорит: «Но ведь по-другому же об этом не скажешь!» Это признак оправдания греха.

Мы уже привыкли, что это есть в литературе, в кино, на телевидении речь может быть заменена пищанием, жутко ездить в троллейбусе, идти по улице и поравняться с какими-нибудь подростками или студентками. Иногда такое услышишь, что просто ужасаешься!

Я хотел бы призвать людей, которые оправдывают себя в сквернословии, подумать: когда вы признаетесь в любви, когда вы соболезнуете другому человеку, когда утешаете другого человека в его горе — произносятся ли эти слова? Я вас уверяю, что, нет, не произносятся. А именно эти состояния, когда человек сам утешает и требует утешения, когда он нуждается в любви и сам находит слова любви к другому человеку, когда ему соболезнуют и он соболезнует — это высшие проявления человека, это то лучшее, что в человеке вообще есть. И вот в этом лучшем состоянии — есть ли место для скверного, черного слова? Конечно, нет.

Давайте будем равняться на высшие проявления нашего богоподобия.

Воплотившегося Господа мы называем Богом Словом. И поэтому это грех — против Самого Христа. Когда мы скверним слово — мы скверним Самого Господа. Мы богоподобны потому, что мы в своем проявлении — тоже творцы, как Адам, всего сущего. Всего что есть. Мы даем название всему. Это наше богоподобное действие, наше творчество — и если мы скверной называем то, что Господь не называл скверным — то мы кощунники и богоборцы.

И каждый сквернослов должен знать, какова его сущность.

Подготовила Мария Сеньчукова

Ежедневное интернет-издание «Православие и мир» (http://www.pravmir.ru/)

Все знают, что необходимо почитать родителей, но не у всех это получается. Почему так сложны бывают отношения между поколениями, как вести себя с «плохими» родителями и можно ли почитать старших, не любя их? Об этом и многом другом мы поговорили с клириком храма Покрова Пресвятой Богородицы г. Саратова, духовником Свято-Покровской православной классической гимназии, священником Ярославом Коздринем.

---

— В Ветхом Завете пятая заповедь — о почитании родителей — открывает указания о том, как нужно строить взаимоотношения с людьми. Первые четыре заповеди посвящены взаимоотношениям с Богом. Эта иерархия, надо полагать, не случайна. Почему так важны именно правильные взаимоотношения с родителями?

— В этой иерархии явлена Божественная педагогика: мы воспринимаем Бога как Отца — с почитания родителей начинается почитание Бога. Отношения с родителями — это некая основа, на которой строятся все остальные отношения человека с окружающими и которая позволяет нам оставаться людьми в пространстве культуры и цивилизации. Если рушится эта ступень, то мы попадаем в какое-то пространство антиутопии, когда отношения отцы-дети напрочь убиты. В принципе все заповеди нацелены на то, чтобы прежде всего сделать человека человеком, и на библейском примере Хама мы видим, что происходит, когда заповедь чтить отца и мать нарушается.

— Пятая заповедь отличается от других тем, что в ней содержится еще и обещание: если будешь почитать родителей, продлятся твои годы. Почему такая взаимосвязь?

— Если мы пройдемся по кладбищу и посмотрим на памятники, где обозначены годы жизни усопших, то поймем, как же мало стало долгожителей. И в то же время много стало людей, живущих обособленно, оторвано от своей семьи и родственников. Человек, который противится тому, чтобы исполнить сыновний долг и взять на себя крест семейных забот, действительно зачастую мало живет. А если пообщаться с долгожителями, то наверняка мы услышим о жизни трудной, но о жизни, проникнутой почитанием старших. Моя бабушка, которой сегодня за 80 лет, часто повторяет, что она счастливый человек, потому что на ее руках умерли ее отец и мать. Она исполнила свой долг любви по отношению к своим родителям. Каждый человек может рассмотреть историю своей семьи и найти примеры, подтверждающие, что действительно Господь за заботу о родителях награждает человека долгими годами жизни.

Если нет любви…

— Попрошу Вас раскрыть смысл слова «почитание», потому что современные люди очень редко его понимают правильно. Под этим может скрываться что угодно: кто-то считает, что почитание — это безоговорочное подчинение, кто-то, что необходимо заботиться о материальной стороне жизни родителей, но при этом не обязательно уважать их мнение. И далеко не каждому человеку удается любить своих родителей…

— Почитание родителей может быть различным, поскольку и мы все очень разные: кто-то способен на эмоциональные проявления чувств, кто-то по природе своей очень сдержанный. Но если такой человек стремится к тому, чтобы его родители жили, ни в чем не нуждаясь, в чистоте, тепле, уюте, — это уже некий достаточный минимум проявления сыновней любви. Сложно предъявить какие-то единые требования ко всем, но если все-таки попробовать обобщить, практически мы все понимаем почитание как прежде всего любовь и уважение к родителям. А еще как то, что человек родителей своих признает и принимает. Бывает, люди всю жизнь носят обиду в сердце на мать или отца и, понимая умом, что они должны родителей почитать, говорят: не могу простить. А без прощения — и любви не получается. Что тут сказать? Если у человека нет ноги, его не заставишь идти быстрее. И если у человека нет дара искренней любви по отношению к своим родителям, нельзя от него этого требовать. Пусть он хотя бы заботится о них, исполняя свой долг. Ты можешь не любить своего родителя, но ты должен сохранять его достоинство. Конечно, здесь мы говорим не о норме жизни, а о том, что может быть терпимо по жестокосердию нашему.

— Почему нам так трудно это дается?

— Мы разучились проявлять заботу о близких. В современном мире люди разделены. Дети вырастают, обзаводятся своими семьями, и старики остаются одни. Раньше под одной крышей жили несколько поколений: дети видели, как их родители заботятся о бабушках, дедушках, и усваивали этот опыт. А сегодня у кого учиться? Помните, у Грибоедова в «Горе от ума»: «Где? укажите нам, где Отечества отцы, которых мы должны принять за образцы». Иногда смотришь на то, как хранят семейные традиции и ценности наши мусульманские братья, и задаешься вопросом: почему мы от этого ушли? Почему нам этого Господь не дает? Наверное, нам всем надо умолять Бога, чтобы Он помиловал нас и дал такие образцы.

Закрыть глаза

— Родители бывают разные. Как быть с пятой заповедью, если отец пьет или мать бросает своего ребенка в роддоме? Таких родителей почитать очень сложно.

— Что бы с родителями ни происходило, это не снимает с нас долга по отношению к ним. Вспомним тот же библейский пример с Ноем, который, напившись вина, лежал обнаженный, но его сыновья Сим и Иафет, в отличие от Хама, не посмеялись над ним, а, отведя взгляд, прикрыли его наготу. Это и есть пример правильного отношения к родительским недостаткам, ошибкам, грехам.

— То есть такой постановки вопроса: у меня плохие родители — в принципе быть не должно?

— Конечно, так рассуждать — это противоречить Божиему замыслу. Если человек никак не может с этой ситуацией справиться, надо подойти к ней практически и рационально: «А что мне эти рассуждения-осуждения дают? Вот я знаю, какие мои родители. Но что я сделал для того, чтобы быть не таким, а другим, чтобы в себе побороть качества, которые от них, возможно, унаследовал?» Да, обиды остаются, но, мне кажется, очень важно закрыть глаза, как Сим и Иафет, на грех отца или матери, и этим как бы отсечь негативный прошлый опыт и постараться самому стать другим ради своих детей. Мы часто говорим, что человек — это образ Божий, но затемненный грехами, страстями, и тем не менее в каждом человеке этот образ Божий надо постараться увидеть. Так почему же не попытаться увидеть этот образ в том, кто к тебе ближе всех — в своем родителе?

— Порой слышишь от человека, что это его родители виноваты в том, что он неудачник: образование они ему не дали, любви и тепла не дали, жизнь сломали, не разрешив жениться на любимой девушке, и так далее…

— Знаете, Федор Достоевский однажды в письме объяснял, чем отличается коммунист от христианина. «Кстати, маленькую параллель: христианин, т. е. полный, высший, идеальный, говорит: „Я должен разделить с меньшим братом мое имущество и служить им всем“. А коммунар говорит: „Да, ты должен разделить со мною, меньшим и нищим, твое имущество и должен мне служить“. Христианин будет прав, а коммунар будет не прав». Эта позиция человека транслируется на все стороны его жизни. Вспомните притчу о блудном сыне, когда старший сын возмутился: вот я всегда с тобой, а ты! Неспособность подняться над своим эгоизмом разрушительна для человека. По-настоящему духовно мы начинаем жить только тогда, когда забываем о себе. А когда человек замыкается на какой-то своей внутренней проблеме, начинаются все другие беды — уныние, отчаяние, ощущение, что все вокруг виноваты.

— Как относиться к родительскому контролю? Например, дочь давно взрослая, а мама продолжает ее «воспитывать». Критикует, заставляет отчитываться о каждом шаге. И при этом говорит: ты обязана мне подчиняться, я твоя мать. А у дочки у самой уже двое детей. Отношения между ними очень напряженные. Мама права?

— Нельзя однозначно ответить, права мама или нет. Если разбирать эту ситуацию, то, наверное, окажется, что поведение мамы — это неготовность признать, что ребенок вырос, у него своя жизнь и не она этой жизнью распоряжается. Но человека в зрелом возрасте очень трудно перевоспитать, особенно если это пытаются делать собственные дети. Практически всегда такая попытка будет обречена на неудачу. Однако бывают в жизни ситуации, на которые нет прямого ответа. И ваш вопрос из такого же разряда: когда мы действительно не знаем, как правильно поступить, мы можем только молиться, чтобы Господь вразумил и направил. В любом конфликте есть вина и одной, и другой стороны. Хватит мудрости маме что-то пересмотреть в себе — слава Богу, не хватит этой мудрости — значит, надо постараться прикрыть этот грех. Это же нетрудно: позвонить, отчитаться, послушаться ее в чем-то? Знаете, когда наш близкий простужается, он чихает, сморкается, это неприятно, но нам эта ситуация понятна — человек болеет, и мы готовы это потерпеть. Но ведь и тот, кто на нас раздражается, нас отчитывает, нас критикует, тоже болен. Только болезнь другого рода — духовная. Это тот же насморк, и надо потерпеть эту немощь другого человека, тем более что и у нас найдутся такие грехи, с которыми нас наши близкие терпят.

Школа семейной жизни

— Ветхозаветная заповедь о почитании родителей входит в некое противоречие с тем, что говорит апостол: оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью (Мф. 19, 5)? Очень часты конфликты между супругами и родителями супругов — не в этом ли противоречии причина?

— Никакого противоречия нет. Да, в браке два человека соединяются, создается новая семья, и ее интересы для супругов приоритетны, но это не отменяет необходимости относиться с уважением к родителям. Причем не только к своим, но и к родителям супруга. Зять может не любить свою тещу, но он обязан ее уважать. И так же должна поступать невестка по отношению к свекрови, если супруги хотят, чтобы их жизнь была благополучна. Мне очень нравятся красивые слова молитвы из последования Таинства венчания о воспитавших жениха и невесту родителях: «Помяни, Боже, и воспитавшыя их родители: зане молитвы родителей утверждают основания домов». Молитва родителей в основе новой семьи, а не достаток, карьера и тому подобные вещи. Таинство венчания помещает новую семью в один смысловой ряд со всеми праведниками Ветхого Завета. Помните эту цепочку? Авраам и Сарра, Исаак и Ревекка и другие праведники из Священной истории. Это перечисление дается, чтобы человек понимал, что его праотцы прошли этот путь и теперь этим путем предстоит идти им. Семья — это великая школа, которая, в том числе, готовит человека к вечной жизни. Другое дело, хотим ли мы эту школу проходить и учить ее уроки.

Священник Ярослав Коздринь

Беседовала Ольга Протасова

Журнал «Православие и современность»
(http://www.eparhia-saratov.ru/)

Инна Львовна Лиснянская — поэт, переводчик, литературовед. С 1957 года — член Союза писателей СССР, лауреат литературной Государственной премии России и литературной премии Александра Солженицына. Автор 16 поэтических сборников и литературоведческого исследования «“Поэма без героя” А. Ахматовой». Последняя за многие годы книга избранных стихов вышла в 2005 году в издательстве «Время». В этом году Инна Лиснянская стала лауреатом российской национальной премии «Поэт».

— Инна Львовна, расскажите, пожалуйста, о вашем пути к Церкви. Когда вы покрестились?

— Моя бабушка по маминой линии — армянка: она-то и покрестила меня в раннем детстве, втайне от моих комсомольских родителей. Об этом я узнала гораздо позже. Моя няня Клава была очень верующим человеком, ходила в церковь и часто брала меня с собой. Я была очень хитрым ребенком и хранила это в большом секрете.

Мое первое отчетливое воспоминание детства — это как раз пребывание в церкви. Мне 4 года, я стою на коленях и кладу крестное знамение, но левой рукой, поскольку я левша. Какая-то женщина делает мне замечание и показывает, как надо креститься — правой рукой. Удивительно, но я ее послушалась, хотя дома, когда меня пытались переучивать и даже привязывали левую руку, я ни за что не соглашалась и упорно стояла на своем. То, что происходило в храме, произвело на меня очень сильное впечатление: все было каким-то сказочным, золотистым, по церкви ходил батюшка с кадилом, похожим на мамину шкатулку, из которого шел благоухающий дым… Меня так поразил батюшка, что я решила, что это Сам Бог. И мне очень захотелось с ним познакомиться. Для таких случаев у меня уже был один испытанный способ — подойти и спросить: «Который час?» Я так и сделала — вырвалась от няни и подбежала к священнику со словами: «Боженька, Боженька, который час?» А он мне в ответ: «Девочка, я не Боженька, я батюшка!» Я помнила, что «батюшки, батюшки!» кричит няня, хлопая себя по коленям, когда у нее подгорают котлеты или происходит что-то неприятное. «Как же так, — подумала я, — неужели Боженька меня обманывает?» Тут подоспела сама няня Клава и стала извиняться перед батюшкой. А он говорит: «Ничего, ничего, это очень хорошая девочка! После службы я хочу познакомиться с нею поближе». Я помню, меня очень поразило, что меня назвали хорошей, поскольку я только и слышала о себе: «тяжелый ребенок», «трудный ребенок», но никто не говорил: «хорошая девочка»!

Надо сказать, что я и вправду была очень своевольным и упрямым ребенком и доставляла няне массу хлопот. Например, выходя из храма и видя на паперти нищих, я требовала у няни копеечки для каждого из них. Если же у няни не было этих копеечек, то я усаживалась вместе с нищими, и никто никакими уговорами не мог меня поднять. Я протягивала руку, и, конечно, первый же ошеломленный прохожий участливо оделял меня денежкой. Набрав достаточное количество копеечек, чтобы всем хватило, я тут же раздавала их нищим и только после этого со спокойной совестью отправлялась домой.

Всю войну я ходила в церковь и молилась. Молитв я не знала, поэтому молилась своими словами — причем в стихах. Дело в том, что у меня с детства есть особый импровизационный дар: я могу импровизировать в стихах на любую тему. Поэтому мои первые стихи — это импровизационные молитвы. У меня было две амбарных книги, в которые я записывала стихи: в одну — иронические и романтические, а в другую — молитвы. И за период войны я исписала своими молитвами всю эту амбарную книгу и постоянно ходила в храм, хотя кроме старух туда в те времена почти никто не ходил.

— А сколько вам было тогда лет?

— 13 — 14 лет, то есть уже вполне сознательный возраст. Соседка подарила мне Библию, и я втайне от всех ее читала. До этого у меня был только Новый Завет, и, читая его, я чувствовала, что у меня нет полноты восприятия: я не понимала ссылок на ветхозаветных пророков, указаний на ветхозаветные события. А когда у меня появилась Библия целиком, то я с жадностью погрузилась в чтение и уже тогда поняла, что это великая и неисчерпаемая Книга.

Вообще, жизнь моя складывалась не просто: в этом же возрасте, в 14 лет, я бросила школу и пошла помогать раненым — в госпиталь черепно-лицевого ранения. Я выбрала самых несчастных и заброшенных. Дело в том, что многие девушки ходили помогать в госпитали, чтобы найти себе женихов — пусть даже без руки или ноги. Но раненые с увечьями головы и лица, конечно же, никак не могли претендовать на роль женихов. Однако именно это обстоятельство и толкнуло меня пойти помогать этим раненым — в большинстве своем слепым, с развороченными лицами. Возможно, мною руководило какое-то религиозное чувство. Я пела им песни, писала письма, научилась делать перевязки, даже водила их в оперу, а один раз привела в церковь.

— Инна Львовна, удивительно, что ваше творчество началось с молитв. Скажите, как развивалась ваша поэзия дальше?

— В какой-то момент я стала читать наши литературные журналы и знакомиться с творчеством современных писателей. И вот, начитавшись Винокурова, Ваншенкина и других авторов, я подумала: «А я ведь тоже так могу!» Меня охватила гордыня, захотелось публиковаться, а все, что было написано мною до сих пор, я отвергла и сожгла. Я уничтожала свои стихи дважды за мою жизнь: тогда, в 21 год, и в 1965 году, перед выходом очередной книги. В издательстве мне заявили, что мои стихи «имеют религиозный оттенок» и «охвачены упадническим духом». «Мы знаем, — сказали они, — что вы пишете много и у вас есть стихи, которые вы считаете плохими. Вот и принесите нам то, что вам кажется худшим: нам не нужны ни вторая Ахматова, ни вторая Цветаева…» «Так вам и первые не нужны!» — ответила я. Но поскольку я уже получила аванс, а дочь моя долгое время лежала в больнице, то я все же принесла им эти плохие стихи, и в результате — вышла плохая книга. Остальное я уничтожила. И вновь это был акт гордыни и малодушия.

— Инна Львовна, в жизни многих поэтов уничтожение собственных произведений часто имеет более глубокие мотивы, чем обычное для поэтов стремление к обновлению творчества: оно бывает связано с глубинным переосмыслением своей жизни, с желанием начать все «с чистого листа». Вы сами сказали о своем шаге как об акте гордыни. Имел ли этот поступок какие-то духовные последствия?

— Да, после того как в 21 год я уничтожила свои стихи-молитвы, в моей жизни началась новая полоса. Как я уже сказала, мне захотелось публиковаться, и я стала писать по-другому. Может быть, с этим отчасти связано и то, что я стала очень редко ходить в церковь — вплоть до 60-х годов, когда я тяжело заболела и попала в больницу с отравлением мозга. Там мне было видение: я увидела свет, какую-то арку и множество ангелов, которые поют неземными голосами. Вдруг передо мной появилась женщина (это была секретарша Ленина, которая впоследствии умерла в той же больнице, где я лежала) и сказала: «Ты не православная, православные так часто не крестятся!» После этого появился врач, который внимательно посмотрел на меня и сказал: «Ну, наконец-то все хорошо! Глаза ясные, все трудности — позади». В этот момент я очнулась. Это видение, после которого началось мое выздоровление, было для меня каким-то знаком, и, выйдя из больницы, я вновь стала ходить в церковь. С тех пор я больше не писала стихов для печати и не шла ни на какие сделки с издателями. Конечно, иногда мои стихи публиковали, выбирая какие-нибудь бодрые пейзажи, нейтральные и безобидные по своему содержанию.

— Инна Львовна, скажите, как вы относитесь к так называемой «духовной поэзии», где религиозная тема заявлена декларативно?

— Понятие «духовная поэзия» я не принимаю и считаю, что это абсолютная глупость. Стихи не могут быть недуховными: если они недуховные, то это вообще не стихи. Я считаю, что поэзия должна быть пронизана религиозностью, но эта религиозность ни в коем случае не должна быть декларативной. В подлинной поэзии духовность растворена в самой ее ткани, но не декларируется как какая-то программа или манифест. Мне кажется, что это — эксплуатация высоких слов, тем и смыслов, которые нельзя упоминать всуе. Они должны наполнять собою творчество, но присутствовать в нем незримо, как тайна.

В моей жизни был даже такой момент, когда мне казалось, что молитва — сугубо интимное дело, которое не должно выставляться напоказ. А тут еще со мной произошел неприятный случай в храме: какая-то женщина погасила мою свечу, которую я поставила перед иконой Богородицы. Мне показалось, что тем самым она нанесла оскорбление не мне, а самой Матери Божией. Меня так это поразило, что после этого я долго не могла зайти в церковь. Тогда-то я и почувствовала, что молитва и духовная жизнь должны происходить прикровенно. В Евангелии от Матфея есть рассуждения Христа о молитве: «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф: 6.5 — 6.6). Кроме того, читая Евангелие, я обратила внимание, что Сам Иисус всегда молился в уединении, удалившись от всех. Если я не ошибаюсь, совместная молитва с учениками была у Него лишь во время Тайной Вечери… Так вот, долгое время я считала, что молитва должна совершаться в одиночестве, и взяла себе за правило молиться, затворившись в своей комнате. Так же уединенно каждый день я читала по главе из Нового и Ветхого Завета.

— Правильно ли я поняла, что на вас так подействовал эпизод в храме, что у вас появилась целая философия тайной молитвы? Но ведь в том же Евангелии есть и такие слова Христа: «где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф: 18.20)?

— Да, этот неприятный эпизод в храме стал определенным испытанием для меня. Разумеется, со временем я вновь стала ходить в церковь, исповедаться и причащаться, хотя и не так часто, как хотелось бы.

Невероятным счастьем стала для меня возможность побывать на Святой Земле. Я исходила все места, где был Иисус Христос, за исключением Вифлеема, который тогда был недоступен для паломников. Я побывала в Галилее, была в Тапхе, где жили первые христиане. Это место интересно тем, что там нет крестов, поскольку в раннем христианстве всю символику креста вмещал в себя образ рыбы, изображения которой сохранились до наших дней в виде потрясающей мозаики на стенах. Неподалеку от горы Фавор я посетила удивительную церквушку, и все вокруг очень напоминало русское село — с криками петухов, с людьми, которые запросто сидели на скамьях вокруг церкви, пили и ели… Сама эта греческая церквушка, очень древняя, поразила меня своей необыкновенной красотой — розовая с золотыми куполами. Разумеется, я побывала и на горе Блаженств — на Фаворе. Там меня удивил прежде всего сам воздух, в котором буквально растворена намоленность: он чист и наполнен ангельским дыханием (в данном случае я не боюсь высоких слов). В Иерусалиме я побывала в потрясающем Горненском монастыре… Там, в храме Иоанна Крестителя, я причастилась и соборовалась. Вообще, вся эта поездка — между синагогами, христианскими храмами и мечетями — была совершенно удивительной. В Иерусалиме я написала целую книгу стихов — «Иерусалимская тетрадь».

— Инна Львовна, согласитесь ли вы с утверждением, что подлинное вдохновение неразрывно связано с религиозным чувством?

— В этом у меня нет абсолютной уверенности, по крайней мере, применительно к моему собственному творчеству. То, что продиктовано подлинным религиозным чувством, должно быть хорошо. А у меня стихи плохие! Во всяком случае, мне самой они никогда не нравятся. Иногда мне кажется, что поэтические строки посылаются мне свыше. Но потом, видя все несовершенство написанного, я отказываюсь от этой мысли: ведь если стихи от Бога, то они должны быть совершенны!

— Это очень интересно! Когда талантливый поэт так отзывается о своем творчестве, то очень большой соблазн заподозрить его либо в излишнем кокетстве (что совершенно несовместимо с вашим образом), либо же в чрезмерной самокритичности. Может быть, эта неудовлетворенность собой — постоянное стремление к совершенству, без которого невозможно подлинное искусство?

— Творчество — вещь иррациональная. Мои стихи рождаются сами собой и совершенно спонтанно: я слышу какой-то звук, ритм, внезапно приходит строка. И неожиданно из этого рождается стихотворение. Пока я его пишу, я испытываю блаженство, но в тот момент, когда я ставлю точку, мне кажется, что это — полная ерунда. И так всегда. Видимо поэтому я, такая старая, а все еще пишу: мне кажется, что я до сих пор ничего хорошего не создала. Может быть, именно это чувство и продолжает питать мои силы, побуждает к новым и новым попыткам.

— В творчестве почти каждого писателя бывают перерывы и даже «периоды молчания». Как вам кажется, почему они возникают? Бывают ли у вас такие моменты?

— Да, конечно, такие «периоды молчания» время от времени происходят и со мной, и часто они совершенно необъяснимы. Бывает, что они вызваны какой-то внутренней исчерпанностью — когда ты много писал и отдал все, что накопилось в душе. Но бывает и так, что творческое молчание ни с чем не связано. Всякий раз, когда в моей жизни случаются такие остановки, я испытываю неизъяснимую тяжесть. Приходит ощущение, что все окончено, я пребываю в тоске. Неделю, вторую, месяц я жду, но чем дольше я не пишу, тем больше я впадаю в уныние — в этот страшный грех. Поэтому для меня рождение стихов несет в себе нечто целительное, оберегая от внутренней пустоты. И в этом смысле творчество, конечно, религиозно по своей природе.

* * *
Ты – жертва лавра, я – добыча тёрна,
И нам признаться в этом не зазорно,

Коль в очи времени смотреть в упор, –
В одно сошлись Голгофа и Фавор.

Мы молоды, поскольку слишком стары.
Судьбы нерукотворные удары,

Во-первых, претерпели.
Во-вторых,
Лишь жертвы оставляются в живых
Рукою горней.

Инна Лиснянская
1997

Вигилянская Александрина

Журнал для родителей «Виноград» (http://www.vinograd.su/)

Читать: Инна Лиснянская. Из книги «Иерусалимская тетрадь»

Снова по милости Божией вступаем мы в Успенский пост. Пост этот самый краткий и самый сладкий. Начинается он с освящения меда, потом будет освящение плодов. И самый легкий этот пост, потому что Божия Матерь заботится о том, чтобы иго Христово было для нас легким. И заботится о теле нашем так же, как и о душе.

Начинается пост с освящения меда, чтобы мы знали не только о той сладости, которую Господь дает для тела, но и о сладости духовной. Чтобы сладость, которая исходит от Креста Христова, открылась нам в течение поста. Как некогда в Ветхом Завете в горькие воды Мерры опускалось древо, и они становились сладкими, приятными. Так да будет со всей нашей жизнью — от прикосновения Креста Христова к ней горечь ее да изменится в сладость.

Мы начинаем пост с поклонения Кресту Христову, потому что Успенский пост есть размышление о тайне смерти и о тайне жизни, земной и вечной. Чтобы эта тайна стала сладостной для нас, чтобы глубже открылась этим постом. День 1 августа по старому стилю, с которого начинается Успенский пост, считается днем крещения Руси. А крещение — это и есть такое погружение в воду крестную, благодать Христову, так что открывается людям тайна Креста и они готовы все принести Господу, и жизнь, и смерть свою, чтобы всегда быть с Ним. Вы знаете, что мученики всегда изображаются на иконах с крестом. И жизнь каждого человека тоже завершается крестом. Над нашей могилой будет стоять крест, если мы сподобимся этой милости. Дай Бог, чтобы крест вырастал из всей нашей жизни. Чтобы это было древо жизни, которое мы тоже питаем, принимая участие в том, что Христос совершил.

Весь Успенский пост — крестный. Начало Успенского поста — Крест, и в середине его — Крест, Преображение Господне, с его светом, возвещающим об исходе, который Господь должен совершить в Иерусалиме. И праздник Нерукотворного образа Спасителя, который является как бы завершением этого нашего пути, — тоже праздник Креста. Потому что Господа «не приняли, как имеющего вид идущего в Иерусалим» (Лк. 9, 51), и пречистый лик Его светит нам на фоне Креста. Церковь готовит нас Крестом к принятию тайны исхода Божией Матери. Потому что Ее Успение — это раскрытие победы Креста Христова, неотделимой от Его Воскресения.

Да, чем больше любовь, тем больше скорбь, как говорят святые отцы. Но в праздник Успения Божией Матери вспоминаются слова великого подвижника, которого ученики его нечаянно застали на молитве с преобразившимся лицом, и на их настойчивые вопрошания, что с ним случилось, он ответил: «Я был там, где стоит у Креста Господня Божия Матерь с возлюбленным учеником. И я хотел бы пребывать там умом всегда». Где Крест Христов и Его Воскресение, — красота всех добродетелей, расцвет души человека и тела его. Радость души, которую Бог дает — не так, как мир дает. И чистоты тела, причастного телу Христову и Божией Матери, знающего, что оно — храм Духа Святого (1 Кор. 6, 19).

Мы молились в течение всего поста, чтобы Господь сохранил нас от двух самых главных бед, которые угрожают сегодня всему роду человеческому, в особенности нашему русскому народу. От греха уныния и от греха нечистоты, нецеломудрия. И тот и другой грех стоит один другого. Это самые страшные грехи, потому что, как мы знаем, грех уныния — это тьма всех грехов вместе взятых. А грех нечистоты, когда он достигает того, что мы видим сегодня, естественно должен нам напомнить о первой кончине мира, когда Господь поставил предел физическому существованию рода человеческого, сказав: «Не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками сими, потому что они плоть» (Быт. 6, 3).

Будем преодолевать всякое уныние, потому что Христос все победил. И смысл нашей жизни заключается в одном-единственном: чтобы мы через крестные скорби вошли в Его победу. Вслед за мучениками, вслед за всеми, кто узнал тайну Креста. И нет нам причины унывать, потому что Божия Матерь предстательствует сугубо за всех нас пред Господом.

Чтобы мы не унывали, чтобы мы имели мужество противостоять всякому растлению, Церковь предлагает нам сегодня задуматься о том, что совершилось у Креста Господня. Над теми словами, которые говорит Господь, видя Матерь Свою, стоящую у Креста, и ученика, которого Он любит: «Жено, се сын Твой». Господь обращается к Своей Матери в самый скорбный, самый горький для Нее час.

Почему самый горький? Потому что Она предает Богу Отцу Сына Своего, рожденного от Ее плоти. И то пророчество, которое некогда было сказано Симеоном Богоприимцем о том, что Ей Самой душу пройдет оружие, исполняется сейчас. Она предает Богу Отцу Своего Сына, и что остается Ей на земле? Вместо Него Она получает другого человека. Может ли такая замена, если можно так выразиться, утешить Ее? Господь дает Ей, уходя из этой земной жизни, того, кого Он любит. В лице апостола Иоанна Богослова, как мы знаем, Церковь видит всех христиан, и, в конце концов, весь род человеческий.

В лице апостола Иоанна Богослова Бог отдает Пречистой Своей Матери вместо Себя — Ее Сына — все человечество. Ее девственное материнство в рождении Сына Божия становится у Креста материнством для всего рода человеческого. Вот тайна жизни — благодатью Креста на место Сына Единородного становится все человечество. Весь человеческий род, как говорит святой Ириней Лионский, призван стать единородным сыном Божиим по дару Христа. Это страшные, непостижимые слова, но на Кресте Господь воистину совершает наше спасение. И благодать Его искупления, изливаясь на Божию Матерь и на всех людей, делает всех людей в новом рождении, в самом глубочайшем реальнейшем смысле братьями и сестрами, чадами Божией Матери.

В этом новом рождении раскрывается тайна девства. Всякое человеческое материнство имеет ограниченное число детей, которые рождаются по плоти. А благодать Приснодевства Божией Матери совершает непостижимое. Благодатью Приснодевства Ее материнство охватывает всех людей. У Божией Матери девственное материнство. Оно девственное, потому что связано с Ее Божественным Сыном. И оно охватывает всех людей по этой же причине.

Будем размышлять сегодня и во все дни жизни нашей о тайне материнства и девства, которые подвергаются небывалому осмеянию и поруганию в сегодняшнем мире. Нет выше добродетели, говорит преподобный Серафим Саровский, чем подвиг девства. Тем более это верно во времена всеобщего растления.

Однако всякое девство несет на себе печать Божественного, того, что превосходит всякое человеческое естество. Только тогда оно плодоносно, когда является выражением любви ко Господу и отдачей Ему всей своей жизни. Девство, которое на этом не основано, даже если оно по видимости имеет любовь к чистоте, остается просто бесплодием. Точно так же всякое подлинное христианское материнство — девственно, если оно не человеку, а Богу приносит свой высший дар, не ограничиваясь лишь человеческими отношениями, но прежде всего отдавая себя радостно своему Творцу.

Не забудем никогда, что слово, которым Господь вверяет Своего ученика Своей Матери, произнесено с высоты Креста. И будем помнить слова, сказанные Господом на Кресте возлюбленному ученику: «Се Мати твоя». Господь отдает Свою возлюбленную Матерь Своему возлюбленному ученику. Это действие совершенной любви, и оно простирается не только до смерти, до Ее исхода отсюда и до его кончины. Это действие совершенной любви, которое не будет иметь конца. Точно так же действие этой любви, этого усыновления нашего Божией Матери у Креста Господня — навеки.

И у Креста раскрывается также тайна девства. Девство — тайна будущего века, говорят нам святые отцы. Здесь, на земле, когда кто-то совершает подвиг девства, мы видим только воздержание, лишение. Но даже здесь оно — участие в избыточествующей жизни будущего века, когда оно совершается ради Христа. В приобщении той чистоте и той любви, которая у Самого Господа. Девство во Христе всегда связано с послушанием Господу, то есть с любовью к Нему. По мере возрастания нашего в послушании всем заповедям Божиим мы научаемся целомудрию и чистоте. И наоборот, непослушание хотя бы одной заповеди растлевает человека. А разврат телесный — это уже поражение всего человека, и души, и тела, всей личности его. Поэтому так страшен этот грех, и потому сатана, прежде чем придет антихрист, прежде чем наступит Второе Пришествие Христово, являет самое гнусное зло в высочайшей степени.

Девство — и в этом суть — не заключается только в умерщвлении плоти, но в обретении способности стать любящим человеком, в научении этому у Господа, у Божией Матери, у возлюбленного ученика Христова. Девство — это не есть жизнь, которая превозносится над браком, которая презирает плоть. Напротив, перед лицом Крестной жертвы Христовой, где Господь всего Себя приносит для спасения всех, в своей любви ко Господу человек сознает незначительность своего приношения, исполняется подлинным смирением. Христианское девство имеет своим началом Крест. На Кресте Господь раскрывает самым близким Своим ученикам сокровенные тайны жизни до скончания века. Поэтому откровение Божие говорит о ста сорока тысячах девственников, избранных Господом, которым вверяются все тайны жизни. Они являются любимыми во веки веков друзьями Господа.

Но мы видим, что у Креста Христова стоят не только Божия Матерь и не только возлюбленный ученик, девственник Иоанн Богослов, но еще две Марии. Мария Магдалина и Мария Клеопова. Мария Магдалина — это грешница, из которой Господь изгнал семь бесов, то есть полноту грехов. А полнота грехов, как мы видим, заключается в растлении и души, и тела. Эта грешница — одна из тех, ради кого Господь совершил весь Свой путь до Креста. Ради которой Он пришел на землю, чтобы обратить ее и подобных ей на Свой путь. Чтобы она тоже стала девственницей, как мы в Великую Среду поем: «Господи, иже во многие грехи впадшая жена, Твое ощутившая Божество, мироносицы вземше чин, с рыданием миро Тебе на погребение приносит». И блудница растленная, исповедует Церковь, становится непорочной девственницей — по дару Божию, силой Духа Святого.

И стоит там также Мария Клеопова. Тоже избранная Господом стоять у подножия Креста. Мы ничего не знаем о ней. Она не отличается какой-то особенной чистотой, какой-то особенной святостью, и грехов особенных, страшных у нее тоже нет. Она представляет собою как бы всех Марий, всех женщин и всех людей. Каждую душу человеческую, — среднюю, так сказать, — которая совершенно неприметно живет скромной жизнью, старается по мере сил своих что-то исполнять. И взор Господа всегда обращен не только к Пречистой Его Матери, не только к возлюбленному ученику, девственнику Иоанну Богослову, не только к великой грешнице, которую Он очистил от самого страшного греха. Господь видит также и Марию Клеопову.

Если Крестные страдания Господа — страдания за всех, то всякий человек, самые безвестные скромные люди могут стоять, и призваны все стоять у подножия Его Креста. Потому что Церковь Божию составляют не только те, кто от юности Христа возлюбил и сохранил чистоту, или те, кто от исключительных своих страшных грехов, как Мария Магдалина, как преподобная Мария Египетская, приведен Христом к покаянию, но также неизвестные, незаметные по видимости люди. Но надо, чтобы каждый из нас увидел в себе всю нечистоту, ради которой Господь воплотился и принял страдания, все множество грехов, за которыми стоят семь бесов.

Совершенная чистота, говорит святитель Игнатий Брянчанинов, даруется тому, кто видит свою нечистоту и всем сердцем оплакивает ее, обращаясь ко Господу о даровании чистоты. И к Божией Матери. Надо, чтобы каждый из нас приобщился той чистоте, которая у Нее и которая у возлюбленного ученика Христова. Благодатью Креста Господь вверяет всех людей Божией Матери, чтобы Она как Мать участвовала в приведении всех людей к Его Кресту и в уподоблении Ему через Его Крест и через собственный наш крест. Через соединение всей нашей жизни и смерти с Его жизнью и смертью.

Бесконечный свет Божества исходит от Креста Христова и наполняет собой девство и материнство Божией Матери, тайну Ее Успения, жизнь и смерть каждого человека, любящего Христа, то есть ищущего Его через исполнение святых Его заповедей. Потому что в них заключена жизнь вечная (Ин. 12, 50) Воскресения Христова и Богородичной Пасхи.

Протоиерей Александр Шаргунов

Общественный Комитет
«За нравственное возрождение Отечества»
(http://moral.ru/)

Почему так случается, что человек, созданный Богом, не верит в Него?.. Не по одной и той же причине люди закрывают себя от Бога.

Наш русский философ Владимир Соловьев справедливо говорил, что есть «честное» неверие, и есть «нечестное».

Нечестное не хочет, чтобы Бог был, оно убегает от всякой мысли о Боге, прячется от нравственных законов святого мира. Злые и эгоистичные люди заинтересованы в том, чтобы «Бога не было». Божие бытие, которое, в сущности, есть их спасение, представляется им Страшным Судом, судящим их нечистую и бессмысленную жизнь. Среди таких неверующих есть не только отрицающие Бога, но и охваченные ненавистью к Творцу, чем, конечно, они только подтверждают бытие Того, Кого отрицают. Невидимый, но ощущаемый сердцем образ величайшей святыни Творца – связывает эгоистическую и греховную волю человека.

Есть другие неверующие, которые болеют проблемами зла, добра, истины, нравственной жизни. В них нет самоудовлетворенности. В человеческом своем отношении к миру и людям, они хотят блага всем, но надеются достичь гармонии и счастья мира только человеческими и внешними средствами. В этом они, конечно, неправы и слишком оптимистичны. Человеческие средства и силы ограничены. Без помощи Высшего Божественного мира человек не может найти настоящей жизни.

Есть в мире еще бездумное, животное неверие. Жует человек свою жвачку материальной жизни и ничего ему больше не надо. Лень даже подумать о Боге, о своей душе и вечности, ее ожидающей. Евангелие уподобляет таких людей гостям, которые будучи приглашены к великому и доброму Царю на пир, «словно сговорившись» (аргументы этого неверия не сложны) отказываются от приглашения. Один говорит: «Я купил волов и иду в поле их испытывать, прости меня, не могу прийти»; другой делает женитьбу свою предлогом для отказа от Божиего приглашения; третий находит еще какой-то предлог не прийти к Источнику жизни. Люди отказываются от самой главной ценности в жизни, от близости к Творцу. Погруженные в свои житейские дела, заботы, радости и печали, они не желают поднять свою жизнь выше их, к вечной истине.

Отвергающие правду Божию (или ее еще не познавшие) люди попадают в клеточки разных партийных, классовых, расовых, национальных и всяких иных личных и коллективных, эгоистических, друг другу в мире противоречащих «правд». Они не видят за своими правдами и над ними единой Божией правды.

Так живут многие, не понимая того, что вся история человеческая с ее войнами, смутами, кровопролитиями и насилием одних людей над другими, – есть только практический и логический результат человеческой жизни, не пришедшей к своему высшему, духовному завершению и просветлению через подчинение Божией правде.

Всякий человек стоит пред Богом всю свою жизнь, – хочет ли он или не хочет этого. Солнце не спрашивает об отношении к нему. Оно озаряет и согревает мир. Но – не напоенные водою сады сожигаются солнцем, и спрятавшиеся в темный подвал своего неверия люди остаются во тьме. Есть «неверующие» как бы по недоразумению: это – духовно честные люди, но они себя считают «неверующими» потому, что им внушили или они сами усвоили себе неверное понятие о Боге, о мире и о человеке. Такие люди в глубине своего существа не против Бога, они только против неверных, узких понятий о Боге. И в своем искании правды они легко способны познать духовный мир.

Всякий, знакомый с антирелигиозными журналами Советского Союза знает, что их содержание почти исчерпывается тремя идеями: 1) неискренностью будто бы всех служителей Церкви, 2) «классовой» сущностью будто бы всякой религии, и, наконец, идеей, что «наука несовместима с религией». О безосновательности – и религиозной и научной – этого последнего утверждения я уже говорил, и буду говорить еще. По поводу классовой сущности всякой религии аргументы неверия также неосновательны. Жизнь вечная нужна всем людям, независимо от их социального положения… Но в аргументе нравственной слабости верующих и служителей Церкви есть основание. Скажем открыто: мы, верующие и священники, не всегда бываем на высоте своего великого служения Богу. Только антирелигиозники, укоряющие нас в этом, не замечают, что этот аргумент, как раз не антирелигиозный, а чисто религиозный. Это нравственный аргумент, совсем не связанный с материализмом… Во все века бывало, и сейчас есть немало, по наружности только «верующих в Бога» и «христиан» только по имени. Но разве нравственная слабость тех или иных людей и пастырей может опорочить жизненную силу, мудрость и свет Божественного евангельского учения?

Евангелие само нам говорит, что даже среди двенадцати самых близких учеников Христовых оказался один предатель. Это не опровергает истины Христовой, наоборот, еще более подчеркивает ее. Худы ли мы, христиане, или хороши, это имеет отношение лишь к нашему спасению, но не к бытию Божиему.

Лжецы и преступники искривляют только свою личность, но не правду Божию… Никакое человеческое лицемерие не в силах потушить свет Божественной мировой правды. «Правда Господня пребывает вовек». И немало есть, и всегда бывало, людей, которые любят Христову правду больше своей жизни.

Честным неверием было неверие апостола Фомы. Хотя он проявил напрасно свою недоверчивость к словам людей, которым можно было верить, к апостолам, но, пожелав увидеть Христа воскресшего для уверования своего, он как бы от радости страшился верить… Если Христос воскрес, тогда ведь и его, Фомы, жизнь должна в корне измениться, пойти совсем иначе… Все тогда в нем должно быть озарено этим светом… И когда увидел Фома истинно воскресшего Христа и коснулся своими руками Его гвоздиных ран, – он воскликнул радостно: «Господь мой и Бог мой!» И Христос ему сказал: «Ты поверил потому, что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин. 20:29)».

Немало есть таких людей в мире среди всех народов. Не имея возможности увидеть Христа своими физическими глазами, они с несомненностью видят Его глазами своего духа, видят близость Божию любовию и верой.

Честное сомнение найдет истину, потому что ищет ее без лукавства. Жаждущие последней правды уже нашли Бога, потому что эта жажда и есть жизнь самой Божественной правды в людях.

Портал «Азбука веры» (http://azbyka.ru/)

О суждении и осуждении

Моё воцерковление началось с поездки в один далекий женский монастырь со студенческой группой. Целый месяц мы жили в этой восстанавливающейся обители и помогали сестрам в их хозяйстве.

На второй день по нашему приезду, к нам подошла благочинная и спросила, знает ли кто из нас церковно-славянский язык? Нужна помощь в чтении Псалтыри по ночам. Естественно, на тот момент я не знала ни языка, ни Псалтыри, но по какому-то мановению, я подняла руку. Не знаю, что мною тогда двигало, наверное, желание быть полезной, и мысль, что раз уж я знаю иностранные языки, мне не составит особого труда прочесть церковно-славянский. А может, просто моё невежество или гордыня. Так или иначе, я оказалась в числе четырех девочек, которые три раза в неделю ночевали в храме, чтобы по очереди читать положенные Кафизмы. Мы разделились по двое, и по два часа читали: одна девушка — кафизмы, другая — помянник. Затем наоборот. Через два часа нас сменяла другая пара сестер. Затем снова мы. И так до утра.

В храм вместе с нами часто приходила одна пожилая насельница монастыря. Немного блаженная, как нам тогда казалось. Её звали Анна. Анна рассказывала нам про страхования и необычные явления, которые происходят ночью в монастыре. Про бесов, ангелов, про спасительную силу молитвы и просто про жизнь.

Поначалу читать мне было сложно, я делала ошибки, но девочки мне помогали, где надо исправляли, где надо объясняли. И я читала, и потихоньку открывала для себя удивительный мир Царя Давида и его Псалмов. На ближайшей исповеди, я поведала духовнику монастыря о своей лжи, но он перекрестил мою голову и сказал: «Читай, читай!» И я продолжила читать.

Утром после завтрака нам давали несколько часов на сон. А затем мы подключались к другим студентам выполнять наши ежедневные послушания.

Монастырь был небольшой, и мы почти всегда работали вместе с насельницами. Скоро мы знали не только их имена, но и их нравы. Кого-то мы сразу полюбили, а кого-то наоборот. Особенно же мы боялись благочинную — женщину лет сорока, которая всегда была чем-то недовольна, и как мы решили, имела весьма неприятный характер. Она постоянно кого-то отчитывала, ругалась и была неспокойна.

Как-то, когда мы ночью читали в храме Псалтырь, дверь отворилась, и фигура в черном монашеском облачении быстро прошла к главному иконостасу. Мы читали Псалтырь в маленьком приделе и не видели, кто это и что там делает. А фигура приходила почти каждый день. Мы поняли, что это — одна из сестер. И что она приходит в храм на ночную молитву. Она вставала около иконы Спасителя и клала поклоны. Иногда мы слышали, как она плачет, что-то причитает, снова молится, снова кладет поклоны. Она молилась долго, сосредоточенно и очень искренне.

Невольно мы зауважали ночную гостью и решили расспросить о ней у старенькой Анны.

— Да это же наша благочинная! — сказала та. А потом помолчала и добавила: — Кто-то из святых отцов сказал, не судите о человеке по его делам, пока не увидите его покаяния.

Прошло много лет, а я до сих пор помню эти слова.

О восприятии

Маленькие дети весьма похожи на маленьких зверят. Они ползают, кусаются, забираются в разнообразные места и просто балуются, как львята, щенята, поросята и другие зверушки.

Когда у меня подрастал сыночек и лез ко мне в неподходящее время, я невольно говорила ему: «Брысь!» Это слово ему нравилось, он начинал хохотать и забывал про своё кусание.

Но вскоре сынок запомнил полюбившееся слово и сам стал его применять. К месту или нет.

Однажды, когда мы гостили у нашей очень хорошей знакомой, хозяйка зашла в комнату, а мой сын ей громко заявляет: «Брысь!» И она очень расстроилась. Мне же было крайне стыдно, неловко. Одним словом — вышел конфуз. И мы просили прощения и ругали двухгодовалого сына за его грубость и невежливость.

Прошло совсем немного времени, может пару недель, и помню, мы с сыном шли в храм. Там на ступеньках мы столкнулись с одной бабушкой. Она улыбнулась нам и сказала что-то ласковое, а сынок ей также громко отвечает: «Брысь!»

«Ой-ой-ой! — говорю я. — Вы уж простите нас!» А бабушка та плечами пожимает и улыбается, как ни в чем не бывало: «А что с маленьких взять? Дети еще и не такое сказать могут!»

Через некоторое время сынок забыл про забавное слово «Брысь!». Он словно наигрался с ним и бросил, за ненадобностью. А я запомнила. Я запомнила, что не всегда человек, даже говоря что-то обидное, имеет желание нас расстроить. Возможно, он просто не понимает, что говорит. Так зачем нам обижаться?

О разговорах

Когда-то давно я завела разговор с одним знакомым о смысле жизни. Этот человек на тот момент недавно пришел из армии. Был день рождения моей сестры и, кажется, он был немного пьян. А я была совсем девчонка, младше всех, и почему-то стала говорить ему о смысле жизни.

Я помню, спрашивала, для чего мы живем? Зачем вот это веселье? Разве оно приносит радость? А он сидел и слушал. Слушал-слушал. А потом встал и ушел из комнаты.

Минут через десять кто-то как закричит, что он там во дворе, сорвался с веревки. Вешаться собрался.

И тогда я поняла, что до некоторых разговоров надо дорасти. Причем как говорящему, так и слушающему. Что не обо всем полезно и хорошо говорить. И даже беседы о смысле жизни могут принести огромный вред, если к ним не готовы.

О поощрении

Когда Оленька принесла мне свою первую работу, мне не хотелось её обижать своими словами, и я просто кивнула.

Оля хотела писать иконы. Ей было семнадцать, она мыла полы у нас в храме, помогала на кухне, и мечтала когда-то стать иконописцем. Как-то она рассказала мне о своем желании, и я попросила её показать мне что-то из своих работ. Вот она и принесла.

Это был карандашный рисунок. Очень детский, наивный. И слабый.

Надо было ей тутже сказать: «Знаешь, ты — хорошая девочка, но вряд ли — художник, найди себе лучше другую мечту», но я не решилась. Словами можно сделать очень больно, а нужно ли причинять боль? Может, лучше пусть она сама поймет однажды, что иконопись — не её путь.

— Знаешь, Оленька! — говорю я. — Давай так. Я дам тебе задание. Срисовать вот этот домик на иконочке, видишь? А ты сделаешь и еще мне покажешь.

Оля стала рисовать. Каждый день, вернее ночь, когда у неё было свободное время, она рисовала. Потом приносила показать. Один рисунок или несколько. Они также были слабыми, неуверенными, нечеткими, но в них была видна сама Оля. Оля — хрупкая, милая Оля. Оля — трудолюбивая и Оля — целеустремленная.

А потом она уехала в другой город. Но иногда мне звонила и поздравляла меня с праздниками. Я знала, что она продолжает рисовать, что она занимается с художником (с настоящим!), и что она, наконец, поступает в иконописную школу, и там успешно учится.

Через несколько лет Оля была проездом в Москве и заехала в гости. У неё была с собой папка с работами, и она выложила их передо мной. Чистые цвета, тонкий рисунок. Живые эскизы.

— Вот это Оля! — сказала восхищенно я.

А она ответила:

— Знаете, Инна, я Вам очень благодарна, что Вы тогда не остановили меня. Но воодушевили своим словом.

Это её благодарность очень тронула меня. Я знаю, что моего участия не было никакого, лично я ничего не сделала для этой девочки. Это её труд и любовь дали свои плоды. С моей стороны было только доброе слово. Точнее даже не так — я лишь не сказала ей однажды слова, которое бы лишило её надежды.

Инна Сапега

Международный клуб православных литераторов «Омилия» (http://omiliya.org/)