Месяца августа в 16 день. Перенесение нерукотворенного образа Господа нашего Иисуса Христа из Эдессы в Царьград

Господи, благослови, отче!

Необходимо побеседовать именно о самой благодати бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Когда он сотворил прекрасно много чудес и всем народам стало известно об Иисусе, услышал об этом Авгар, князь эдесский, который страдал от черной проказы и неприятной немощи. И пожелав своими глазами видеть самого Создателя и не будучи в состоянии, Авгар послал к Иисусу умоляющее послание, говоря в нем так: «Я слышал о тебе, господи, и о твоих исцелениях, совершаемых лишь словом. Ты даешь исцеление болящим: слепым — прозрение, хромым — возможность ходить, глухим — слышать. Очищаешь прокаженных и мучимых долговременными недугами исцеляешь. И кровоточивую женщину, прикоснувшуюся к одеждам твоим, ты исцелил и мертвых воскрешаешь. И я услышал, и понял сердцем своим, что ты один из двух, сошедший с небес, и что ты — Сын божий. Слышу же и то, господи, что иудеи ропщут на тебя и хотят убить. Город же мой невелик, а люди в нем добры. И его будет достаточно нам обоим».

Говорит Иисус Анании, посланному Авгаром к Иисусу: «Знай впредь, за то, что, не видев меня, уверовал, здоровье тебе уготовано. Я послан исполнить всю правду, а потом предстоит мне взойти туда, откуда я снизошел. И вот, пошлю я к тебе одного из учеников моих — Фаддея, дабы недуг твой он исцелил».

Когда Авгар услышал такие слова, он послал писца, искусного в писании икон, в Иерусалим, дабы он написал образ Иисусов тайно на плащанице. И пришел Лука в Иерусалим, и вошел в собрание, где Иисус учил, и, встав в удаленном месте, стал писать образ Иисусова лика природными красками, недоумевая, как ему удастся постигнуть непостижимое божественное Слово. Однако тайноведец происходящее тайно сделал явным. И тотчас Иисус воззвал, говоря: «Лука, Лука, Авгаров посол, дай мне плащаницу, что принес от Авгара».

И вошел Лука в собрание, и отдал Иисусу плащаницу. И тотчас воды попросил Иисус и омыл пречистое и божественное свое лицо водою, а плащаницею отерся. О чудо, выше ума, превосходящее разум! Простая та вода преобразовалась в краски и, скатившись, закрепилась на плащанице, и явился образ Иисусов на плащанице, так что ужаснулись и в страхе все были. И отдал его Иисус Фаддею апостолу и послал его в град Эдессу, где лежал Авгар болящий на одре шесть лет. И отправились Лука-посол с Фаддеем, неся нерукотворенный образ. И пришли они в место, называемое Иераполь, и остановились за городом в гостинице. И опасаясь, спрятали образ Господень между двух глиняных плит.

И явился столп огненный с небес, и встал над тем местом, где был спрятанный образ Господень. Когда же стража увидела такое чудо, завопила громким голосом. И когда услышали все люди в городе, всполошились, и было смятение великое в городе. Фаддей же и Лука быстро взяли образ Господень и отправились в путь свой. Когда же пришли горожане на место, где стоял огненный столп, ужаснулись и пали ниц и, взглянув, увидели, что отпечатался тот образ Господень на одном из камней. Они же, горожане, взяв этот отпечаток, понесли в город. И когда они вошли в городские ворота, вот, стали собираться слепые, хромые, бесноватые и прокаженные, кричащие и взывающие: «Иисус, Спас бога вышнего, помилуй нас!» И, прикасаясь к подобию образа Господня, получали исцеление. Когда же увидели горожане те преславное это чудо, то прославили всемилостивого бога и уверовали в святую Троицу, Отца, и Сына, и Святого Духа.

Когда же Фаддей с послом подошли к городу Эдессе и были за версту от него, появился некий хромец ползающий и, увидев апостолов господних, закричал, говоря: «Помилуй меня!» И прикоснулся апостол господень, который нес образ господень, к нему, и тотчас же вскочил хромой и побежал быстро в город впереди апостолов. И, увидев его, все горожане дивились, говоря: «Не это ли сын той вдовицы, что ползал на коленках?» Одни говорили: «Он», а другие: «Похож на него». И быстро доложили о нем князю Авгару. И он призвал его к себе и спросил его: «Кто тебя исцелил?» Ответил юноша, сказав: «Когда я был за версту от города и просил у прохожих милостыню, некий человек шел по дороге с другом. Я стал просить у них милостыню. И один из них прикоснулся ко мне, и, вскочив, я выздоровел совсем, каким ты меня и видишь».

Авгар же подумал, что это — Христос, и послал множество слуг навстречу. И идя, они встретили апостолов, несущих образ Спасов нерукотворенный. И когда они пришли в палату к Авгару, где он лежал на одре немощный шесть лет, Авгар, увидев убрус, на нем образ Иисуса Христа, тотчас захотел от радости как бы привстать с одра, на котором лежал. И тут же вскочил с одра и сделался здоровым в один миг всем телом, как будто и не болел никогда. И он освободился от неисцелимых страданий, и пал пред пречистым образом, и стал с любовью класть поклоны. И потом сказал Авгар апостолу Фаддею: «Что мне следует делать?» И сказал ему апостол: «Крестись!» И он крестился в граде Эдессе с женою и с детьми, и всех, относящихся к дому его, крестил апостол. И весь город его крестился во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Пречистую же ту и чудную плащаницу, на которой образ Христов, князь Авгар повелел над вратами городскими, оборудовав почетное и хорошо сделанное место, устроить. Он отдал приказ, чтобы всякий человек, входящий в город или выходящий, сперва святому и честному образу поклонился, а потом вошел в город или вышел, написав так над ним: «Владыка многомилосердный, Христос, боже наш, надежда для всех стран света, помилуй нас, ибо в тебя веруем. Всякий, надеящийся на тебя, не ошибется в ожиданиях».

Потом же, когда прошло много лет, некий идолопоклонник стал властителем града того; он захотел божественную икону ту Христову уничтожить, поставив вместо нее бесовское изваяние мерзких идолов. Узнав об этом, епископ града того задумал замысел. Поскольку место было округлым, как бы в виде каменного свода там, где был образ Спасов, то епископ ночью, когда никто не знал, зажег светильник пред божественным образом и заложил кирпичом. Плитами и известью снаружи изображение иконы он оградил и сделал стену ровной. И поскольку невидимой стала икона, отступил от умысла нечестивый. «Почему, — сказал он, — невидимо стало такое сокровище?»

Потом же, через много лет, пришли персы и захотели взять Эдесский град штурмом. Горожане же возопили к богу со слезами, прося милости и помощи у него. И тотчас вскоре освобождение обрели. В одну из ночей Евлалию, епископу того града Эдесского, явилась в видении жена светоносная, говоря ему: «Над вратами градскими сокрыт образ нерукотворенный Спаса Христа. Взяв же его, быстро от бед избавишь град сей и народ его». И показала ему то место. Епископ же с радостью великой, как только стало светать, разобрал ограждение и обрел пречистый образ Христов нерукотворенный и горящий светильник. На кирпиче же, заложенном для сохранения иконы, другое изображение, не отличимое от первого, запечатлелось. О чудо! За столько лет светильник тот не угас, а сокровище то не было обнаружено. Когда же епископ взял пречистую икону и встал над вратами града и воздел руку вверх, держа в руке тот честной и нерукотворенный образ Христов, как будто огнем стали гонимы персы. И так пострадав, посрамленные персы отступили от града Эдесского. Одни умерли, другие были побиты.

Но была Божия воля, чтобы сей святой образ господень пребывал в славном и богохранимом граде Константинополе. Бывший тогда у власти Роман, греческий царь, послал две тысячи литр злата и десять тысяч серебра и двести сарацин, мужей знатных, к владельцу Эдесского града, чтобы он послал к нему пречистую ту икону, образ Господень, и долговременный мир он даст ему, если получит желаемое. Царь послал в Эдесский град за изумительным, и чудным, и достохвальным сокровищем сто епископов, две тысячи и шестьсот священников, а диаконов сорок тысяч, а игумнов, и черноризцев, и монахов, кто же может назвать число. И придя в Эдесский град, взяли тот пречистый образ Господень, со слезами умоляя, и псалмами, и песнями взывая: «О владыко, господи, помилуй!» И когда они приблизились к греческой стране, стало известно царю и патриарху, что уже приблизились они с образом нерукотворенным.

Вышел царь со всеми сановниками, и патриарх со всем клиром, и весь народ — бесчисленное множество мужчин и женщин. Покрыли море корабли со свечами и воскурениями благовонными. И когда сошлись, стали возглашать они: «Слава тебе, многомилостивый владыка, пожелавший прийти к нам, недостойным рабам твоим! Слава тебе, прещедрый господи, давший возможность нам грешным поклониться пречистому образу твоему! Слава, Христос, твоей воле, ибо устраиваешь все на пользу и для спасения рода человеческого!» И когда вошли все в город, понес патриарх над головой ковчег златой, в котором было сокровище дороже всего мира. Народ же, идущий вослед, возглашал: «Господи, помилуй!» А другие пели песнопения различные: «Христос приходящий явственно бог наш!» Иные громогласно возглашали: «Радуйся, град Константина! Вот царь, избавитель твой пришел. Не на осленке, как прежде, в Иерусалим, ныне же на пречистой иконе, желая спасти нас от заблуждения злых идолов». Многие же больные без числа исцеление обрели: слепые прозрели, глухие стали слышать, хромые быстрее серны стали бегать, немые заговорили, и все бесноватые исцеление обрели. Все же возглашали громким голосом: «Прими, — говорили, — град Константина, славу и радость. И ты, Роман — царь Багрянородный, царство свое упрочь!» И вошли в церковь Премудрости Божией в 16 день августа, и это сокровище честное приняли.

Ему же царь, и святитель, и просто все множество с радостью поклонились и, поцеловав, положили в раке златокованой. И отсюда — светлое торжество пришествия божественному изображению богочеловеческого образа Христа, истинного бога нашего, совершая, празднуем, славу ему воссылая с Отцом и Святым Духом.

Древнерусская литература. Антология.
Историко-литературный сайт (http://old-ru.ru/)

Читать:
Канон Нерукотворному образу Господа нашего Иисуса Христа

Кто умирал так из земнородных, как умерла Пресвятая Богородица? Чье смертное ложе окружали лики апостолов? В возглавии чьего смертного одра сияла небесным светом райская ветвь, принесенная архангелом Гавриилом за три дня до смерти Пресвятой Богородицы?

Чью душу пришел принять Сам Господь и Бог наш Иисус Христос?

О никто, никто, конечно, никто!

Не смертью, а блаженным успением называем мы кончину Пресвятой Богородицы. Она уснула блаженным вечным сном.

На ней исполнились слова Спасителя: «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (Ин. 5, 24).
Неужели можно представить себе, чтобы на суд предстали Пресвятая Богородица, Иоанн Креститель, святые апостолы, святые пророки, весь бесчисленный сонм мучеников?!

О нет, о нет! Этого представить себе нельзя.

Над ними исполнятся слова Иоанна Богослова из Откровения его (глава 20) о смерти первой и смерти второй.
Смерть первая это то, что испытает всякий земнородный – смерть тела. А смерть вторая – это ужасная вечная смерть тех, кто погряз во грехах, кто услышит страшные слова Христовы: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его».

Смерти второй, конечно, не вкусят все праведники, все те, кончина которых была подобна кончине Пресвятой Богородицы, чья кончина была тоже не мучительной, обычной для людей смертью, а блаженным успением.

Ибо знаем мы, что блаженным успением кончили жизнь свою весьма многие великие праведники.

На коленях пред образом Пречистой Богородицы скончался блаженным успением, уснул преподобный и богоносный отец наш Серафим Саровский.

И так же, как он, на коленях пред образом скончался великий святитель земли русской, блаженной памяти Филарет, митрополит Московский.

Блаженна была смерть многих и многих праведников.

А слышим мы на каждой литургии, вот и только что слышали, страшные слова: «Смерть грешников люта».

О как люта бывает смерть грешников!

О если бы вы знали то, что видел я, чего никогда не забуду: я видел, как умирал несчастный окаянный протоиерей, бывший миссионером, а потом отрекшийся от Бога и ставший во главе антирелигиозной пропаганды.

О как страшна была его смерть! Она была подобна смерти окаянного Ирода, убившего Иоанна Крестителя, который был заживо изъеден червями: у него был рак в зловонном месте, и в громадной ране кишмя кишели черви, и исходило от него такое нестерпимое зловоние, что все отказывались ухаживать за ним.

Тяжелой смертью, в мучительных, невыносимых предсмертных страданиях умирают многие, многие люди.

Позорной смертью умирают на виселице и на плахе предатели родины, умирают злодеи, убившие множество людей.

Под забором, в грязи умирают несчастные пьяницы.

О как это страшно!

О да сохранит всех нас, грешных, Господь Иисус Христос от такой страшной, такой позорной участи.

Да будет кончина наша хоть в малой мере подобна блаженному успению.

Что же надо для того, чтобы стяжали мы блаженное успение, чтобы смерть наша не была лютой смертью грешников?

Что мешает тому, чтобы стяжали мы блаженную кончину?

На каждой утрени при чтении шестопсалмия слышите вы слова пророка и псалмопевца Давида: «Несть мира в костех моих от лица грех моих».

Грехи, грехи, наши окаянные неисчислимые грехи лишают нас мира. А блаженной кончины удостаиваются только те, кто стяжал мир, блаженный Божий мир.

Господь и Бог наш Иисус Христос незадолго до Вознесения Своего сказал ученикам Своим: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам» (Ин. 14-27).

Он оставил всем праведным, всем тем, кто пошел вслед за святыми апостолами, свой, Божественный мир.

Христов мир есть мир Духа, вечный, ничем ненарушимый мир. Он неразрывно связан с радостью о Святом Духе, с высшей мудростью: он не нарушается никакими оскорблениями, лишениями имущества, страданиями.

Мир, который дает мир, есть мир внешний, покой от внешних нападений. Он очень шаток: сегодня мир, завтра война.

Но не только войны между народами отнимают мир: все мы постоянно воюем друг с другом, и мир, который дает мир, – это кратковременный покой от нападения на нас людей и наших нападений на них.

Не только такой мир нужен нам, нам нужен тот мир, о котором сказал пророк Давид в псалме 36-м: «…кроткие наследуют землю и насладятся множеством мира».

Чтобы наследовать множество мира, мало стяжать кротость и смирение. Этот мир дается тем, очи которых постоянно источают слезы, – не слезы от скорбей, которых у вас так много, а другие слезы, слезы святые, слезы горького покаяния о грехах ваших, слезы о зле, неправде и страданиях, которых так много в мире; слезы о тех, кто погибает в неведении Господа Иисуса Христа, кто никогда не взирает на крест Христов, кто равнодушен к нему.

Те, кто умеет плакать такими слезами, – только те получат мир Христов, мир вечный и ненарушимый.

Каким же путем достигается такой мир?

Тем путем, который указывает апостол Павел, говоря: «Поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти, ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы» (Гал. 5, 16-17).

Надо жить жизнью духа, а не жизнью плоти. Надо стяжать в этой жизни постоянными подвигами борьбы духа с плотью великие плоды духа, которые так определяет святой Павел: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5, 22-23).

Вот те, только те, кто живет жизнью духа, а не жизнью плоти, получат мир.

Мир они собирают в сердца свои в течение всей своей жизни изо дня в день, подобно тому, как пчела собирает мед с цветов. Она трудится весь день. Надо и нам работать Господу все дни жизни нашей, надо и нам собирать крупицы мира душевного постоянным деланием не плоти, а духу.

Подумайте, может ли Дух Святой, дух мира, обитать в сердце, в котором бушуют страсти? Может ли Он обитать, как в Своем храме, в сердце, которое наполнено плотской похотью, страстью сребролюбия, в сердце, которое кишит завистью, тщеславием, которое полно гордости бесовской?!

О нет! О нет! Дух Святой не войдет в такое полное страстей сердце – там нет Ему места.

Так вот, если хотите, чтобы кончина ваша была блаженным успением, конечно, не столь блаженным, как успение Пресвятой Девы, работайте не плоти, а духу.

Собирайте мир в сердца ваши изо дня в день.

Это трудно, это очень трудно, это должно быть делом всей жизни, это великий подвиг.

Речь свою вам закончу я словами святого апостола Павла: «Сам же Господь мира да даст вам мир, всегда во всем.

Господь со всеми вами! Аминь» (2 Фес. 3, 16).

28 августа 1951 г.

Портал «Азбука веры» (http://azbyka.ru/)

История праздника

Сведения о последних годах земной жизни Пресвятой Богородицы можно почерпнуть из ряда апокрифов и некоторых благочестивых преданий.

О событиях Успения и погребения Богородицы известно из таких источников, как «Сказание об Успении Богородицы» Псевдо-Иоанна Богослова (середина V века ), «Об исходе Марии Девы» Псевдо-Мелитона Сардийского (не ранее IV века), сочинении Псевдо-Дионисия Ареопагита, «Слово Иоанна, архиепископа Солунского». Один из таких апокрифов помещен в «Истории Церкви» Никифора Ксанфопула. История появления праздника Успения описана также у преподобного Иоанна Дамаскина в произведении «Второе похвальное слово на Успение Богоматери», где приводятся слова иерусалимского епископа Ювеналия. Все перечисленные апокрифы являются достаточно поздними сочинениями (V-VI век) и отличаются друг от друга содержанием.

Большинство исследователей сходятся во мнении, что Дева Мария прожила на земле 72 года и скончалась примерно в 57-м году нашей эры.

К моменту Своего успения Богородица жила в Иерусалиме, посещая для молитв Голгофу и Гроб Господень. Однажды во время молитвы Ей явился архангел Гавриил, сказавший, что через три дня Она отойдет ко Христу Богу. Успокаивая Марию, чтобы Она была готова к этому часу, архангел возвестил Ей: «…Сын Твой и Бог наш с архангелами и ангелами, херувимами и серафимами, со всеми небесными духами и душами праведных приимет Тебя, Матерь Свою, в небесное царство, чтобы Ты жила и царствовала с Ним бесконечное время». В ознаменование своих слов архангел вручил Богородице ветвь райского древа, указав нести Ее перед гробом Богородицы при погребении.

Перед кончиной Богоматерь захотела собрать у Своего ложа апостолов, которые к тому времени проповедовали по разным странам христианскую веру. По молитве Пресвятой Богородицы Святой Дух чудесным образом, как сообщает предание, — на облаках, собрал апостолов с разных концов земли, чтобы они могли поклониться Пресвятой Деве перед Ее успением.

Увидевшись с апостолами, Богоматерь радостно предала Свою душу в руки Господа. Вот как описывает последние минуты Богородицы святитель Димитрий Ростовский: «Внезапно в горнице заблистал несказанный свет Божественной славы, помрачивший светильники. Те, которым открыто было это видение, пришли в ужас. Они видели, что кровля горницы открыта и слава Господня нисходит с небес, — Сам Царь славы, Христос, со тьмами ангелов и архангелов, со всеми небесными силами, со святыми праотцами и пророками, некогда предвозвещавшими о Пресвятой Деве, и со всеми праведными душами приближался к Пречистой Своей Матери».

Апостолы похоронили Богородицу в гробнице Ее родителей, праведных Иоакима и Анны, в которой покоился и прах Ее супруга — Иосифа Обручника, у самого подножия Елеонской, или Масличной горы, возле Гефсиманского сада, где так любил беседовать с учениками Христос и где Он был взят иудеями.

Предание хранит историю о том, как проходивший мимо иудейский священник Афония попытался опрокинуть одр с телом Девы Марии, но тут же его руки были отсечены неведомой силой. После глубокого раскаяния Афонии его руки сделались вновь целыми божественной силой, а сам он принял христианскую веру.

Согласно апокрифам, апостол Фома был единственным из учеников Христовых, кто не успел на похороны Богородицы (он пришел в Иерусалим на третий день после погребения). Тогда апостолы привели его к гробнице, чтобы он также мог поклониться телу Богоматери. Как повествует святитель Димитрий Ростовский, «когда святые Апостолы, отвалив камень, открыли гроб, то пришли в ужас: во гробе тела Богоматери не было, — остались одни только погребальные пелены, распространявшие дивное благоухание; святые Апостолы стояли в изумлении, недоумевая, что это значит! Лобызая со слезами и благоговением оставшуюся во гробе погребальную пелену, они молились Господу, чтобы Он открыл им, куда исчезло тело Пресвятой Богородицы.»

Вечером того же дня, когда апостолы собрались все вместе за трапезой, и апостол Петр, возвышая по обычаю укрух в память Христа, произнес: «Велико имя Святой Троицы», ученики Христовы увидели на воздухе Пресвятую Богородицу, окруженную ангелами. Богоматерь благословила апостолов со словами «Радуйтесь! Аз есмь с вами во вся дни до скончания века». Свое матернее благословение Пресвятая Дева распространила через апостолов и на всех верующих христиан до самых последних времен.

Установление праздника

До IV века Успение Пресвятой Богородицы не праздновалось среди христиан как общецерковный праздник. Окончательное утверждение церковного празднования Успения во всех частях христианского мира произошло только около VIII века. День празднования Успения 15/28 августа, согласно «Истории Церкви» Никифора Каллиста Ксанфопула, был учрежден императором Маврикием, издавшим специальный эдикт (вторая половина VI в.) [1].

Событие Успения Пресвятой Богородицы прославили канонами св. Козьма Маюмский и прп. Иоанн Дамаскин в VIII веке, а стихиры праздника были написаны в V веке Константинопольским патриархом Анатолием. Издавна празднику предшествует пост, который был утвержден в XII в. на Константинопольском соборе при патриархе Луке. Празднование Успения Пресвятой Богородицы всегда с особой торжественностью проходило в Гефсимании на месте Ее погребения, где был возведен храм, в котором хранились погребальные пелены Богородицы. В IV в. священный покров был перенесен во Влахернский храм.

В монастырях и некоторых храмах ради особого чествования праздника совершается особая служба погребению Богоматери. Данная служба известна по рукописям XV века и совершается по подобию службы утрени Великой Субботы. В XVI веке данная служба была очень распространённой в Русской Церкви, но в XIX веке уже была практически забыта и совершалась лишь в немногих местах. В настоящее время чин погребения Богоматери совершается во многих кафедральных и приходских храмах на второй или третий день праздника. Богослужение начинается всенощным бдением, на великом славословии духовенство выходит к лежащей посреди храма плащанице с изображением Богородицы; совершается ее каждение, а затем обнесение плащаницы вокруг храма. После этого совершается помазание верующих елеем, читаются ектении и отпуст.

В православии праздник относится к числу двунадесятых праздников и продолжается 9 дней — с 15/28 августа до 23 августа / 5 сентября. Празднику предшествует двухнедельный Успенский пост с 1/14 августа по 14/27 августа, являющийся наиболее строгим после Великого поста.

Духовный смысл праздника

Кончину Богородицы Церковь называет успением, а не смертью, потому обычная человеческая смерть, когда тело возвращается в землю, а дух — Богу, не коснулась Благодатной: «Побеждаются естества уставы в Тебе, Дева Чистая, — воспевает Святая Церковь в тропаре праздника, — девствует бо рождество, и живот предобручает смерть: по рождестве Дева, и по смерти жива, спасаеши присно, Богородице, наследие Твое» (ирмос 9 [1] песни канона).

Сам праздник Успения Пресвятой Богородицы называют также «Второй Пасхой».

Данное название является свидетельством того, что Успение Богоматери, как и Воскресение Христово, является спасительным для всего человеческого рода как попрание смерти и воскрешение к жизни будущего века. Подобно вознесшемуся Спасителю, Пресвятая Богородица в Своем явлении апостолам пообещала быть с человеческим родом «во вся дни до скончания века».

Иконография

Сложение иконографии Успения Пресвятой Богородицы относится к постиконоборческой эпохе. Концом X века датируются две пластины из слоновой кости — оклад Евангелия императора Оттона III из Баварской библиотеки в Мюнхене и плакетка из музея Метрополитен в Нью-Йорке. Общая композиция сцены Успения в обоих памятниках станет традиционна для искусства Византии и Древней Руси. Богоматерь изображается в центре на ложе, по сторонам от Нее — плачущие апостолы, за ложем стоит Спаситель с душой Богоматери, изображаемой в виде спеленутого младенца.

Одни из самых ранних дошедших до наших дней стенописных изображений Успения Пресвятой Богородицы принадлежат X-XI вв. Началом X века датируется роспись Успенской церкви в Атени (Грузия). На этом раннем памятнике кроме апостолов у одра Богоматери изображены святители, которые, согласно Псевдо-Дионисию Ареопагиту, присутствовали при Успении. Это Иаков Иерусалимский, брат Господень, Дионисий Ареопагит, Иерофей Афинский и Тимофей Эдесский.

Фреска из пещерной церкви в Гёреме (Каппадокия, Турция), датируемая XI веком, свидетельствует об уже достаточно сложившейся композиции. В центре на пурпурном, украшенном золотой резьбой одре с белым орнаментированным покровом, изображена почившая Богоматерь. За одром — Христос, принявший душу Своей Матери в виде спеленатого младенца. Господь протягивает Ее одному из двух ангелов, который должен вознести Ее в небесные обители [2]. По обе стороны от одра — апостолы, фигуры которых сохранились фрагментарно. Слева перед одром — апостол Петр, совершающий каждение, справа припадает к ногам Девы Марии апостол Павел, за ложем приник к самому изголовью Иоанн Богослов.

На протяжении X — XI веков композиционная схема Успения практически не меняется. К ней добавляются лишь некоторые детали такие, как, например, архитектурные кулисы на втором плане, указывающие на историческое место, где произошло событие Успения — горница на Сионской горе в Иерусалиме. В оконных нишах зданий часто изображаются девы и жены иерусалимские, к которым, согласно «Слову Иоанна, архиепископа Солунского», апостол Петр обращался с проповедью.

Иногда душа Богородицы изображается не на руках у Христа, а в покрытых дланях ангела, несущего Ее в рай. Если достаточно свободного пространства для изображения (как, например, в росписи церкви Святой Троицы монастыря Сопочаны), то художник помещает над ложем Богоматери целый сонм небесных сил, парящих вокруг фигуры Спасителя.

В конце XIII — первой половине XIV века получает широкое распространение извод «облачное Успение». В этом иконографическом варианте чудесно восхищенные из разных стран апостолы изображаются не только у одра, но и в верхней части композиции летящими на облаках к Иерусалиму. На Руси такое изображение впервые встречается на иконе начала XIII века из церкви Рождества Богородицы Десятинного монастыря близ Новгорода [3].

На храмовой иконе из псковской церкви Успения «на Пароменье» (первая четверть XIV века) перед одром Богоматери вместо традиционной свечи изображен сосуд сложной формы [4]. Кувшин-стамна, вставленный в чашу напоминает здесь о древнем прообразе Богородицы — золотой стамне с манной, хранившейся в ковчеге завета. На этой псковской иконе фигура Христа вписана в темно-синюю мандорлу, которая появляется в иконографии Успения не ранее конца XII века.

На рубеже XII — XIII веков иконография Успения дополняется сюжетом с отсечением рук Афонии, изображающимся на первом плане композиции перед одром Богоматери. При этом фигуры Афонии и ангела, отрубающего ему руки, намеренно уменьшаются как второстепенные элементы композиции. Впервые этот сюжет зафиксирован во фреске церкви Панагии Мавриотиссы в Кастории (рубеж XII-XIII вв.), а на Руси эпизод с «Чудом отсечения рук Афонии» появляется во росписях собора Снетогорского монастыря (1313 год), церкви Успения на Волотовом поле (1360-е годы), церкви Федора Стратилата на Ручью (около 1380 года) и присутствует на многих иконах XV — XVI веков.

К второстепенным сюжетам композиции Успения можно причислить и изображение эпизода с вручением Богоматерью своего пояса апостолу Фоме, как это можно видеть на иконе Успения Богоматери из Кирилло-Белозерского монастыря 1497 года. Согласно одному из сказаний об Успении, апостол Фома, не успевший на похороны Богоматери, явился свидетелем Ее вознесения на небо и получил пояс из Ее рук. Присоединившись к остальным апостолам, он рассказал им о встрече с Богоматерью, тем самым свидетельствуя о Ее телесном вознесении.

В XVII столетии появляются крупномасштабные иконы Успения с клеймами, в которых иллюстрируется «Сказание об Успении». Так, на иконе 1658 года из Успенского собора Московского Кремля в клеймах изображено моление Богоматери перед кончиной, прощание Богоматери с близкими, путешествие апостолов, их беседа с Богоматерью и другие сцены. Подробнейший рассказ об Успении Богородицы заканчивается изображением Богоматери на ложе среди райского сада.

Подобное повествование об Успении написано на клеймах иконы Успение конца XVII века из музея имени Андрея Рублева. В последнем клейме данного образа ложу Богоматери предстоят не только апостолы — в правом нижнем углу изображены кланяющиеся ветхозаветные праведники, среди которых представлены пророки Давид и Даниил, а за ложем Марии написана фигура благоразумного разбойника с крестом, свидетельствующая о том, что изображенное на иконе событие происходит не на земле, а в раю. В связи с этим особо примечателен тот факт, что сюжет рассматриваемого клейма написан на белом фоне. Именно этот цвет с самого рождения христианского искусства символизировал собою рай (А. Н. Овчинников: «Всякое изображение на белом фоне следует понимать как сопричастие раю»).

В разговоре об иконографии Успения Пресвятой Богородицы важно отметить и то, что многие изобразительные элементы, составляющие данную композицию, имеют скрытый литургический смысл. Так, ложе с телом Богоматери несомненно уподобляется престолу в храме, а расположение апостолов двумя группами, возглавляемыми Петром и Павлом, по сторонам от него — их присутствию на евхаристии и причащению под двумя видами. Христос позади ложа являет собой образ архиерея за трапезой. Изображение в некоторых памятниках апостола Петра с кадилом в руке указывает на каждение святых даров в литургии, а образ апостола Иоанна, припадающего к ложу Девы Марии, — на священника, целующего престол. Изображения четырех святителей, по преданию, присутствовавших при Успении Богоматери, символизируют причащение архиереем священников в таинстве евхаристии. Ангелы, слетающие в сценах Успения ко Христу с покровенными руками, как для принятия святых даров, являются образами диаконов.

Чудотворные и чтимые иконы

Среди многочисленных чудотворных и местночтимых образов Успения Пресвятой Богородицы можно выделить ряд наиболее известных икон.

Одна из древнейших чудотворных икон Успения Божией Матери написана в 1147 году и находится ныне в собрании Государственной Третьяковской Галереи. Она известна чудесным спасение города Пскова в 1581 году во время нашествия польского короля Стефана Батория, а также в 1812 году во время нашествия Наполеона на Россию.

Икона Успения Божией Матери (Киево-Печерская) — одна из древнейших явленных икон Русской Православной Церкви. По преданию, Сама Божия Матерь вручила эту икону четырем византийским зодчим, которые в 1075 году принесли образ преподобным Антонию и Феодосию Печерским. Икона была прославлена многими чудесами. Ее иконографической особенностью является Евангелие, стоящее перед одром Божией Матери.

Икона Успения Божией Матери (Овиновская) прославилась в 1425 году в Костромской губернии.

Икона Успения Божией Матери (Псково-Печерская) вместе с образом «Умиление» в 1581 году явила чудо во время осады Пскова польским королем Стефаном Баторием. Летопись зафиксировала первое исцеление от образа в 1473 году.

Икона Успения Божией Матери (Пюхтицкая) явилась в XVI веке на эстонской земле. Она была найдена простыми пастушками у корней дуба после явления Пресвятой Богородицы у святого источника.

Икона Успения Божией Матери (Семигородная) была написана преподобным Дионисием Глушицким, основателем Глушицкой обители, находящейся в Кадниковском уезде Вологодской губернии. Как полагают, из основанной им обители эта икона Богородицы была перенесена некоторыми отшельниками на расстояние 20 верст от обители, в непроходимые леса за рекой Двинцой в Семиградскую волость.

Икона Успения Божией Матери ( Далматская) названа по имени инока Далмата — основателя Успенского Далматовского монастыря в Пермской губернии.

Васильева А. В.

---

Примечания

1. Праздник в честь Успения Богородицы изначально имел название «Память Блаженной». Именно под этим наименованием его начали праздновать в Сирии в V веке. В VI веке название праздника было заменено на «Праздник успения Божией Матери».

2. До XIII века в византийском искусстве возносимая ангелами душа Богородицы изображалась как младенец в белых пеленах. Первым византийским памятником, где возносимая душа Богоматери изображена не как младенец, а как взрослая Дева, стали «Златые врата» собора Рождества Богородицы в Суздале (1230 год). Это изображение позволило некоторым исследователям полагать, что в данном случае представлено не только вознесение души Богородицы в небесную славу, случившееся сразу по разлучении с телом, а ее телесное воскресение Христом после погребения.

3. Редкой иконографической деталью новгородской иконы являются красные туфли, стоящие на подножии перед одром Богородицы, что в данном контексте может являться образом оставления земного пути. Известно, что согласно церемониалу принятому в империи ромеев, красную обувь могли носить только особы царской крови, в том числе и Богородица как происходящая из рода царя Давида. Также к интересным особенностям иконы относятся стоящие за ложем два высоких подсвечника со свечами.

4. Зажженная свеча пишется перед одром Богоматери по собственному указанию Богородицы, пожелавшей чтобы в горнице горела свеча (согласно изложению Иоанна Солунского).

Образовательный портал «Слово» (http://www.portal-slovo.ru)

Скачать: 
Канон Успению Пресвятой Богородицы (RTF)
Акафист Успению Пресвятой Богородицы (RTF)

 

История праздника

Преображение Господа Иисуса Христа пред учениками на горе Фавор является одним из важнейших событий евангельской истории, происшедшим незадолго до Крестных Страданий Спасителя. О нем повествуется в трех синоптических Евангелиях: Мф. 17:1-13, Мк. 9: 2-13 и Лк. 9: 28-36.

В преддверии грядущих страданий Господь открыл ученикам то, что «Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиену, и в третий день воскреснуть» (Мф. 16: 21). Увидев скорбь учеников и желая облегчить ее, Спаситель обещал некоторым из них показать ту славу, в какую Он облечется по Своем отшествии: «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем» (Мф. 16: 28).

Спустя шесть дней Господь в сопровождении учеников отправился из Кесарии в пределы Галилеи. Остановившись у горы Фавор, Он взял с Собой трех учеников — Петра, Иакова и Иоанна и взошел с ними на вершину горы помолиться. Там Господь преобразился пред апостолами: «и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Мф. 17:2). Во время этого чуда Христу предстояли ветхозаветные пророки Моисей и Илия, беседовавшие с Ним «об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме» (Лк. 9:31). Увидев славу Господню, пораженный и испуганный Петр сказал: «Равви! хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи: Тебе одну, Моисею одну, и одну Илии» (Мк. 9:5). После этих слов явилось облако, осенившее всех, и ученики услышали глас Божий: «…Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте» (Мф. 17:5). Апостолы в сильном страхе пали ниц, а когда дерзнули вновь посмотреть на Спасителя, слава Господня, а вместе с ней и пророки, уже была сокрыта от них. Христос подошел к лежавшим на земле ученикам, говоря: «Встаньте, не бойтесь» (Мф. 17: 7) и заповедал никому не говорить о видении «доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых» (Мк.9:9). Апостолы выполнили просьбу Спасителя и умолчали до поры об увиденном.

Установление праздника

Преображение Господне принадлежит к числу двунадесятых великих праздников. По установленной традиции, несмотря на то, что вспоминаемое событие совершилось за 40 дней до распятия Спасителя, оно отмечается в августе, чтобы его празднование не приходилось на время Великого поста. С целью связать праздник Преображения Господня с воспоминанием страстей Христовых Православная церковь осуществляет его празднование 6/19 августа, т.е. за 40 дней до Воздвижения Креста Господня (14/27 сентября) [1]. Праздник имеет 1 день предпразднства и 7 дней попразднства. Отдание совершается 13/26 августа.

Праздник Преображения Господня местно отмечался в Палестине с IV века, со времени, когда императрица Елена построила на горе Фавор храм в честь Преображения. На Востоке свидетельства о празднике относятся к V веку. Праздничные Слова о Преображении есть у Ефрема Сирина, Иоанна Златоустого (три Слова), Кирилла Александрийского и других святых отцов.

На синхронном срезе Преображение Господне относится в Русской Православной Церкви к Господским, неподвижным праздникам и имеет все литургические особенности великого двунадесятого празднования. В праздник совершается литургия, читаются паримии, а также поется канон, в котором подчеркивается величие Преображения. Белый цвет богослужебных одежд в этот праздник символизирует божественный нетварный фаворский свет.

В русской народной традиции Преображение Господне называется Вторым, или Яблочным, Спасом. Данное название праздник приобрел по причине того, что, согласно Типикону, в этот день освящается виноград нового урожая и другие плоды, а там, где его нет, — яблоки, после чего их разрешается употреблять в пищу. Освящение проводится в конце праздничной литургии и является выражением дара Богу от благословленной Им природы.

Духовный смысл праздника

Событие Преображения Господня ясно показало как в Иисусе Христе нераздельно соединены два естества — божественное и человеческое. Во время Преображения божественная природа Христа не менялась, но была лишь явлена в Его человеческой природе. По словам Иоанна Златоуста, это произошло, «дабы показать нам будущее преображение естества нашего и будущее Свое пришествие на облаках во славе с ангелами». Одновременно оно является и откровением Божиим о том, что, как пишет апостол Павел: «ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его. Нам же Бог открыл есть Духом Своим: Дух бо вся испытует и глубины Божия» (1 Кор. II, 9-10).

Ряд богословов (Косма Маюмский, Иустин Попович) считают, что при Преображении Господнем было преображено и все человеческое естество, так как Бог стал человеком и «преобразил» Божий образ каждого человека, удаляя с него «осадок» первородного греха: «Невыразимо явив на Фаворе неприступный свет, Владыка Христос наполнил тварь радостью и обожил человеков». Тема фаворского нетварного света легла также в основу богословия святителя Григория Паламы (XIV в.), рассматривавшего свет Преображения как одно из главных доказательств возможности уже здесь, на земле, узреть Господа телесными очами.

Преображение Господне предстает также и явлением Трех Лиц Святой Троицы: Отца, свидетельствующего гласом, Сына и Святого Духа, предстающего в виде светлого облака.

Символично и предстояние Христу двух ветхозаветных пророков Моисея и Илии. По выражению Иоанна Златоуста, «один умерший и другой, еще не испытавший смерти», предстали для того, чтобы показать, что «Христос имеет власть над жизнью и смертью, владычествует над небом и землей». Преобразившись пред апостолами, Господь как бы приоткрыл им завесу будущего и явил Себя Сыном Божиим, владыкой жизни и смерти. Таким образом Он заранее уверил учеников в том, что Его близкие страдания – это не поражение и позор, но победа и слава, увенчанная Воскресением.

Иконография

Одним из самых древних образов Преображения Господня является мозаика конхи апсиды церкви Сант Аполлинарио ин Классе в Равенне (середина VI в.). Фигура Христа в центре композиции заменена изображением четырехконечного креста в медальоне, над которым простерта десница Господня. По сторонам от Креста на облаках представлены полуфигуры Моисея и Илии, а ниже, среди деревьев, изображены три агнца, символизирующие трех апостолов, бывших свидетелями Преображения. Подобный вариант иконографии характерен для символического языка раннехристианского искусства, который в дальнейшем не получил распространения.

Другой изобразительный тип, нашедший широкое распространение в более позднем византийском и древнерусском искусстве, представлен мозаикой монастыря святой Екатерины на Синае. Явление Господа трем апостолам во славе здесь изображено на нейтральном золотом фоне. Спасителя, заключенного в голубую мандорлу овальной формы, окружают пророки Моисей и Илия [2].

В искусстве средневизантийского периода данная композиция будет дополнена двумя сценами, изображающими восходящих и нисходящих с горы апостолов во главе со Христом.

Такой вариант можно видеть как во фресковых росписях (например, стенописи Мирожского монастыря во Пскове (XII в.), церкви Благовещения в Грачанице (1321), Богородицы Перивлепты в Мистре (третья четверть XIV в.), так и в многочисленных византийских и древнерусских иконах.

Здесь следует также отметить, что в произведениях станковой иконописи второй половины XIII — XIV веков фигуры апостолов получают эмоциональную, экспрессивную трактовку. Они не просто припадают на колени от созерцания чуда, но закрывают лица ладонями, повергаясь долу таким образом, что кажутся летящими вниз с крутой скалы.

На храмовой иконе начала XV века из Преображенского собора Переславля-Залесского (ГТГ), приписываемой кисти Феофана Грека, в средней части иконы слева и справа изображены группы апостолов, следующих за Христом. В этом памятнике, как и в других произведениях, созданных после окончания богословских споров о природе Фаворского света, ощутимы особый динамизм и движение, пронизывающее всю композицию. Апостолы, ослепленные Божественным светом, изображены в резких ракурсах.

На новгородской иконе XVI века из собрания Государственного Эрмитажа все три апостола изображены в причудливых позах вниз головами. Под влиянием идей исихазма в иконографии Преображения происходит еще одно изменение – значительно усложняются формы мандорлы, окружающей Христа. Ее остроконечные вибрирующие формы словно передают эманацию божественного света.

В более поздних памятниках появляется еще ряд иконографических деталей, делающих повествование о Преображении Господнем более подробным. Так, на некоторых иконах XVI–XVII столетий композиция дополняется сценой восстания пророка Моисея из гроба и перенесения пророка Илии на облаке на гору Фавор. Ветхозаветных праведников при обоих действиях сопровождают ангелы [3]. Также, в поздних иконах на первом плане встречается сцена, в которой Спаситель, согласно евангельскому тексту, поднимает упавших наземь учеников со словами: «Встаньте, не бойтеся» (Мф. 17: 7) [4].

В составе храмовых росписей, а также русского высокого иконостаса композиция Преображения, как правило, являлась элементом страстного цикла. Подобное нарушение хронологического повествования объясняется тем, что Преображение Господне, согласно святоотеческим толкованиям и богослужебным текстам, понимается как прообраз грядущих страстей Христовых . Так, в росписи церкви Спаса на Нередице (Великий Новгород, 1199 г.) Преображение представлено среди страстей, рядом со сценой «Вход в Иерусалим». В росписи церкви Рождества Богородицы Снетогорского монастыря (1313 г., Псков) Преображение расположено между «Входом в Иерусалим» и «Омовением ног». В некоторых русских иконостасах XVI–XVII веков икона Преображения Господня становится даже своего рода обозначением страстного цикла, замещая его в праздничном ряду между композициями Входа в Иерусалим и Распятия.

Васильева А. В.

---

Примечания

1. Протоиерей Александр Шмеман отмечает, что «до своего оформления в отдельный праздник воспоминание Преображения, несомненно, было связано с пасхальным циклом, на что еще и сейчас указывают тропарь и кондак этого дня: «…да егда Тя узрят распинаема страдание убо уразумеют вольное».

2. Данная композиция в дальнейшем дополняется изображением горы Фавор в виде скалистых утесов с иконописными лещадками.

3. Одним из древнейших изображений «воскресающего» Моисея, основанным, вероятно, на недошедшем до наших дней тексте, является образ Моисея в белых погребальных пеленах из армянского рукописного Евангелия 1085 года. В дальнейшем он изображается стоящим в прямоугольном гробе-саркофаге. Подобные примеры встречаются в греческой живописи XV–XVI веков, а также в русских иконах, например «Преображении» 1595 года из собрания Кирилло-Белозерского музея-заповедника, иконе второй половины XVII века из Угличского музея., образе из собрания Сольвычегодского музея.

4. Подобный извод Преображения использован в иконе из частного собрания К. В. Воронина середины XVII века., образе конца XVII века из собрания Русского музея, где Христос поднимает апостола Петра за руку и касается спины апостола Иоанна.

 

Образовательный портал «Слово» (http://www.portal-slovo.ru)

 

Скачать:
Канон Преображению Господню
Акафист Преображению Господню

Снова по милости Божией вступаем мы в Успенский пост. Пост этот самый краткий и самый сладкий. Начинается он с освящения меда, потом будет освящение плодов. И самый легкий этот пост, потому что Божия Матерь заботится о том, чтобы иго Христово было для нас легким. И заботится о теле нашем так же, как и о душе.

Начинается пост с освящения меда, чтобы мы знали не только о той сладости, которую Господь дает для тела, но и о сладости духовной. Чтобы сладость, которая исходит от Креста Христова, открылась нам в течение поста. Как некогда в Ветхом Завете в горькие воды Мерры опускалось древо, и они становились сладкими, приятными. Так да будет со всей нашей жизнью — от прикосновения Креста Христова к ней горечь ее да изменится в сладость.

Мы начинаем пост с поклонения Кресту Христову, потому что Успенский пост есть размышление о тайне смерти и о тайне жизни, земной и вечной. Чтобы эта тайна стала сладостной для нас, чтобы глубже открылась этим постом. День 1 августа по старому стилю, с которого начинается Успенский пост, считается днем крещения Руси. А крещение — это и есть такое погружение в воду крестную, благодать Христову, так что открывается людям тайна Креста и они готовы все принести Господу, и жизнь, и смерть свою, чтобы всегда быть с Ним. Вы знаете, что мученики всегда изображаются на иконах с крестом. И жизнь каждого человека тоже завершается крестом. Над нашей могилой будет стоять крест, если мы сподобимся этой милости. Дай Бог, чтобы крест вырастал из всей нашей жизни. Чтобы это было древо жизни, которое мы тоже питаем, принимая участие в том, что Христос совершил.

Весь Успенский пост — крестный. Начало Успенского поста — Крест, и в середине его — Крест, Преображение Господне, с его светом, возвещающим об исходе, который Господь должен совершить в Иерусалиме. И праздник Нерукотворного образа Спасителя, который является как бы завершением этого нашего пути, — тоже праздник Креста. Потому что Господа «не приняли, как имеющего вид идущего в Иерусалим» (Лк. 9, 51), и пречистый лик Его светит нам на фоне Креста. Церковь готовит нас Крестом к принятию тайны исхода Божией Матери. Потому что Ее Успение — это раскрытие победы Креста Христова, неотделимой от Его Воскресения.

Да, чем больше любовь, тем больше скорбь, как говорят святые отцы. Но в праздник Успения Божией Матери вспоминаются слова великого подвижника, которого ученики его нечаянно застали на молитве с преобразившимся лицом, и на их настойчивые вопрошания, что с ним случилось, он ответил: «Я был там, где стоит у Креста Господня Божия Матерь с возлюбленным учеником. И я хотел бы пребывать там умом всегда». Где Крест Христов и Его Воскресение, — красота всех добродетелей, расцвет души человека и тела его. Радость души, которую Бог дает — не так, как мир дает. И чистоты тела, причастного телу Христову и Божией Матери, знающего, что оно — храм Духа Святого (1 Кор. 6, 19).

Мы молились в течение всего поста, чтобы Господь сохранил нас от двух самых главных бед, которые угрожают сегодня всему роду человеческому, в особенности нашему русскому народу. От греха уныния и от греха нечистоты, нецеломудрия. И тот и другой грех стоит один другого. Это самые страшные грехи, потому что, как мы знаем, грех уныния — это тьма всех грехов вместе взятых. А грех нечистоты, когда он достигает того, что мы видим сегодня, естественно должен нам напомнить о первой кончине мира, когда Господь поставил предел физическому существованию рода человеческого, сказав: «Не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками сими, потому что они плоть» (Быт. 6, 3).

Будем преодолевать всякое уныние, потому что Христос все победил. И смысл нашей жизни заключается в одном-единственном: чтобы мы через крестные скорби вошли в Его победу. Вслед за мучениками, вслед за всеми, кто узнал тайну Креста. И нет нам причины унывать, потому что Божия Матерь предстательствует сугубо за всех нас пред Господом.

Чтобы мы не унывали, чтобы мы имели мужество противостоять всякому растлению, Церковь предлагает нам сегодня задуматься о том, что совершилось у Креста Господня. Над теми словами, которые говорит Господь, видя Матерь Свою, стоящую у Креста, и ученика, которого Он любит: «Жено, се сын Твой». Господь обращается к Своей Матери в самый скорбный, самый горький для Нее час.

Почему самый горький? Потому что Она предает Богу Отцу Сына Своего, рожденного от Ее плоти. И то пророчество, которое некогда было сказано Симеоном Богоприимцем о том, что Ей Самой душу пройдет оружие, исполняется сейчас. Она предает Богу Отцу Своего Сына, и что остается Ей на земле? Вместо Него Она получает другого человека. Может ли такая замена, если можно так выразиться, утешить Ее? Господь дает Ей, уходя из этой земной жизни, того, кого Он любит. В лице апостола Иоанна Богослова, как мы знаем, Церковь видит всех христиан, и, в конце концов, весь род человеческий.

В лице апостола Иоанна Богослова Бог отдает Пречистой Своей Матери вместо Себя — Ее Сына — все человечество. Ее девственное материнство в рождении Сына Божия становится у Креста материнством для всего рода человеческого. Вот тайна жизни — благодатью Креста на место Сына Единородного становится все человечество. Весь человеческий род, как говорит святой Ириней Лионский, призван стать единородным сыном Божиим по дару Христа. Это страшные, непостижимые слова, но на Кресте Господь воистину совершает наше спасение. И благодать Его искупления, изливаясь на Божию Матерь и на всех людей, делает всех людей в новом рождении, в самом глубочайшем реальнейшем смысле братьями и сестрами, чадами Божией Матери.

В этом новом рождении раскрывается тайна девства. Всякое человеческое материнство имеет ограниченное число детей, которые рождаются по плоти. А благодать Приснодевства Божией Матери совершает непостижимое. Благодатью Приснодевства Ее материнство охватывает всех людей. У Божией Матери девственное материнство. Оно девственное, потому что связано с Ее Божественным Сыном. И оно охватывает всех людей по этой же причине.

Будем размышлять сегодня и во все дни жизни нашей о тайне материнства и девства, которые подвергаются небывалому осмеянию и поруганию в сегодняшнем мире. Нет выше добродетели, говорит преподобный Серафим Саровский, чем подвиг девства. Тем более это верно во времена всеобщего растления.

Однако всякое девство несет на себе печать Божественного, того, что превосходит всякое человеческое естество. Только тогда оно плодоносно, когда является выражением любви ко Господу и отдачей Ему всей своей жизни. Девство, которое на этом не основано, даже если оно по видимости имеет любовь к чистоте, остается просто бесплодием. Точно так же всякое подлинное христианское материнство — девственно, если оно не человеку, а Богу приносит свой высший дар, не ограничиваясь лишь человеческими отношениями, но прежде всего отдавая себя радостно своему Творцу.

Не забудем никогда, что слово, которым Господь вверяет Своего ученика Своей Матери, произнесено с высоты Креста. И будем помнить слова, сказанные Господом на Кресте возлюбленному ученику: «Се Мати твоя». Господь отдает Свою возлюбленную Матерь Своему возлюбленному ученику. Это действие совершенной любви, и оно простирается не только до смерти, до Ее исхода отсюда и до его кончины. Это действие совершенной любви, которое не будет иметь конца. Точно так же действие этой любви, этого усыновления нашего Божией Матери у Креста Господня — навеки.

И у Креста раскрывается также тайна девства. Девство — тайна будущего века, говорят нам святые отцы. Здесь, на земле, когда кто-то совершает подвиг девства, мы видим только воздержание, лишение. Но даже здесь оно — участие в избыточествующей жизни будущего века, когда оно совершается ради Христа. В приобщении той чистоте и той любви, которая у Самого Господа. Девство во Христе всегда связано с послушанием Господу, то есть с любовью к Нему. По мере возрастания нашего в послушании всем заповедям Божиим мы научаемся целомудрию и чистоте. И наоборот, непослушание хотя бы одной заповеди растлевает человека. А разврат телесный — это уже поражение всего человека, и души, и тела, всей личности его. Поэтому так страшен этот грех, и потому сатана, прежде чем придет антихрист, прежде чем наступит Второе Пришествие Христово, являет самое гнусное зло в высочайшей степени.

Девство — и в этом суть — не заключается только в умерщвлении плоти, но в обретении способности стать любящим человеком, в научении этому у Господа, у Божией Матери, у возлюбленного ученика Христова. Девство — это не есть жизнь, которая превозносится над браком, которая презирает плоть. Напротив, перед лицом Крестной жертвы Христовой, где Господь всего Себя приносит для спасения всех, в своей любви ко Господу человек сознает незначительность своего приношения, исполняется подлинным смирением. Христианское девство имеет своим началом Крест. На Кресте Господь раскрывает самым близким Своим ученикам сокровенные тайны жизни до скончания века. Поэтому откровение Божие говорит о ста сорока тысячах девственников, избранных Господом, которым вверяются все тайны жизни. Они являются любимыми во веки веков друзьями Господа.

Но мы видим, что у Креста Христова стоят не только Божия Матерь и не только возлюбленный ученик, девственник Иоанн Богослов, но еще две Марии. Мария Магдалина и Мария Клеопова. Мария Магдалина — это грешница, из которой Господь изгнал семь бесов, то есть полноту грехов. А полнота грехов, как мы видим, заключается в растлении и души, и тела. Эта грешница — одна из тех, ради кого Господь совершил весь Свой путь до Креста. Ради которой Он пришел на землю, чтобы обратить ее и подобных ей на Свой путь. Чтобы она тоже стала девственницей, как мы в Великую Среду поем: «Господи, иже во многие грехи впадшая жена, Твое ощутившая Божество, мироносицы вземше чин, с рыданием миро Тебе на погребение приносит». И блудница растленная, исповедует Церковь, становится непорочной девственницей — по дару Божию, силой Духа Святого.

И стоит там также Мария Клеопова. Тоже избранная Господом стоять у подножия Креста. Мы ничего не знаем о ней. Она не отличается какой-то особенной чистотой, какой-то особенной святостью, и грехов особенных, страшных у нее тоже нет. Она представляет собою как бы всех Марий, всех женщин и всех людей. Каждую душу человеческую, — среднюю, так сказать, — которая совершенно неприметно живет скромной жизнью, старается по мере сил своих что-то исполнять. И взор Господа всегда обращен не только к Пречистой Его Матери, не только к возлюбленному ученику, девственнику Иоанну Богослову, не только к великой грешнице, которую Он очистил от самого страшного греха. Господь видит также и Марию Клеопову.

Если Крестные страдания Господа — страдания за всех, то всякий человек, самые безвестные скромные люди могут стоять, и призваны все стоять у подножия Его Креста. Потому что Церковь Божию составляют не только те, кто от юности Христа возлюбил и сохранил чистоту, или те, кто от исключительных своих страшных грехов, как Мария Магдалина, как преподобная Мария Египетская, приведен Христом к покаянию, но также неизвестные, незаметные по видимости люди. Но надо, чтобы каждый из нас увидел в себе всю нечистоту, ради которой Господь воплотился и принял страдания, все множество грехов, за которыми стоят семь бесов.

Совершенная чистота, говорит святитель Игнатий Брянчанинов, даруется тому, кто видит свою нечистоту и всем сердцем оплакивает ее, обращаясь ко Господу о даровании чистоты. И к Божией Матери. Надо, чтобы каждый из нас приобщился той чистоте, которая у Нее и которая у возлюбленного ученика Христова. Благодатью Креста Господь вверяет всех людей Божией Матери, чтобы Она как Мать участвовала в приведении всех людей к Его Кресту и в уподоблении Ему через Его Крест и через собственный наш крест. Через соединение всей нашей жизни и смерти с Его жизнью и смертью.

Бесконечный свет Божества исходит от Креста Христова и наполняет собой девство и материнство Божией Матери, тайну Ее Успения, жизнь и смерть каждого человека, любящего Христа, то есть ищущего Его через исполнение святых Его заповедей. Потому что в них заключена жизнь вечная (Ин. 12, 50) Воскресения Христова и Богородичной Пасхи.

Протоиерей Александр Шаргунов

Общественный Комитет
«За нравственное возрождение Отечества»
(http://moral.ru/)

«В праздник работать грех» – у многих из нас эта фраза засела в голове Трудс незапамятных времен: то ли бабушка так говорила, то ли прабабушка. Более того: люди, далекие на самом деле от Церкви, зачастую знают о церковном празднике именно это – нельзя работать! – а больше ничего и знать не хотят: «Сретение сегодня – стирать не буду». – «А что такое Сретение?» – «Ну, это когда зима с весной встречаются».

Так грех ли работать в праздник или просто в воскресенье? Первая возникающая мысль: «Грех или не грех, а никуда от этого не денешься». Если великий праздник приходится на будний день, то можете не сомневаться: ваш любимый батюшка, отслужив праздничную Литургию, ринется в привычный водоворот дел. У него на этот день запланировано тридцать две деловые встречи, восемнадцать важных хозяйственных вопросов и четыре долгих разговора с трудными духовными детьми. Если же на дворе день воскресный, то батюшка во второй половине дня доберется, может быть, до дома. И заждавшееся семейство обрушит на него град домашних проблем.

С паствой примерно то же самое. Я принадлежу к редчайшим счастливцам: великие и двунадесятые праздники у нас в епархиальном управлении – вполне официальные выходные. Но – рискну выдать страшный секрет – мало кто из наших сотрудников в эти дни не посещает рабочих мест. А дома всех, особенно сотрудниц, ждут запыленные окна, немытые кастрюли, некормленые мужья и непослушные дети. Никуда не денешься.

В христианстве нет шабата, категорического запрета на какой бы то ни было труд в определенный день, – мы знаем о нем только из Ветхого Завета: шесть дней пусть делают дела, а в седьмой – суббота покоя, посвященная Господу; всяк, кто делает дело в день субботний, да будет предан смерти, – читаем мы в книге Исход (31:15), а из книги Чисел (15:32-35) узнаем о человеке, который в день субботний собирал дрова для своего очага и которого за это побили камнями. Но Евангелие открывает для нас иное отношение к субботнему дню. Книжники и фарисеи периодически предъявляют Учителю претензии по поводу исцелений в субботу. И Он отвечает им, что если в субботу нельзя оставить вола или осла без водопоя, то можно ли в ту же субботу отказать человеку в избавлении от страданий? (см.: Лк. 13:10-17). .Суббота для человека, а не человек для субботы; посему Сын Человеческий есть господин и субботы (Мк. 2:27-28).

Всем понятно, что даже в пасхальную ночь кто-то стоит у операционного стола, а кто-то дежурит по вокзалу. Даже и в монастыре не всякий насельник проводит всю эту ночь в храме – кто-то по послушанию на кухне. Ну а если иметь в виду труд не вынужденный, несрочный. Для многих моих знакомых нет лучшего отдыха и удовольствия, чем возиться в саду, в огороде, особенно весной. И на Светлой седмице, и даже на самую Пасху вполне православные люди с радостью предаются этому занятию. Служба-то ведь все равно не весь день занимает! Где здесь грех, скажите? Птицы поют, и душа поет о Воскресении. Кроме того.

Праздник и праздность – слова однокоренные, но по духу совершенно противоположные. Праздник – это когда душа переполнена радостью, праздность – это когда она пуста и ищет, чем себя заполнить, занять, и занимает – совсем не тем, чем нужно. От праздности мы просим Бога нас избавить, просим в молитве Ефрема Сирина. И если мы затвердим для себя только одно – в праздник работать грех – и не будем знать никакой альтернативы этой самой работе, то мы впадем в ту самую праздность. Что мы будем делать, если не будем работать? Читать святых отцов? Весь день непрерывно молиться? Вряд ли. Скорее, телевизор включим. А там такое показывают, что хоть святых выноси.

Итак, все ясно – забудьте и не грузитесь архаичным запретом? Вышли из храма – и вперед, кто за компьютер, кто за утюг, кто за подчиненных?..

В том-то и дело: фраза «В праздник работать грех» содержит очень большую долю истины. И в том обстоятельстве, что большинству наших верующих в эти дни приходится заниматься множеством самых разных дел, хорошего на самом деле очень мало. Было бы гораздо лучше, если бы этот день, а точнее, время, оставшееся от богослужения, было занято – если и трудом, то духовным. Радостными встречами, духовными беседами, чтением. Не получается – почему? По причине диктата века сего. Сверхзанятость, замотанность, перегруженность массой проблем, хроническая усталость – это такая всеобщая установка, квазинорма, которой очень трудно противостоять. Многие люди – в госструктурах, в бизнесе, в самых разных сферах – привыкают работать без выходных, десятилетиями живут в таком вот героическом, а на самом деле пагубном режиме. Им некогда подумать о себе, о душе, о Боге. Некогда молиться, некогда побыть в уединении, в тишине – какая тут тишина! Человек не может защитить свой внутренний мир, поэтому у него как бы и нет внутреннего мира – только внешний, непрерывно чего-то от него требующий.

Зададим себе вопрос: почему раньше этой беды не было? Потому что меньше было у людей работы? Нет, работы как таковой хватало, и она была тяжелой – учтем отсутствие благ сегодняшней цивилизации. Действовала – хотя, может быть, небезупречно – иная иерархия ценностей: духовное имело все же больше шансов преобладать над материальным. Наши предки вполне принимали это правило – «В праздник работать грех», потому что понимали: работая в праздник, человек предпочитает свое материальное благо пребыванию с Богом и спасению души. Иными словами – отказывает Богу, отворачивается от Него: «Всё, не до Тебя уже, Господи, работа ждет». Другое дело, что и среди предков наших не каждый знал, чем надлежит занимать освободившееся время, как провести праздник достойно, не омрачая светлого дня грехом. Телевизора у них еще не было, но водка уже была. Впрочем, это отдельная тема. Вернемся к нам сегодняшним. Каждый раз, когда мы приходим в храм и пытаемся соединить свою молитву с общей молитвой Церкви, перед нами встает вопрос: что для нас важнее, временное или вечное? Евхаристия или наши повседневные проблемы?

Чего мы больше ждем: встречи с Богом или успеха в своих делах? Чего больше хотим: сохранить в себе свет праздника, священный смысл евангельского события – или бросить все внутренние силы на решение очередной производственной проблемы?

Кстати, многие из наших производственных и домашних проблем на самом деле вовсе не такие уж и горящие. Иногда нам просто кажется, что мы должны срочно бежать и что-то такое делать. Срабатывает гиперозабоченность, гиперответственность, страх порицания: «Свекровь завтра приедет, скажет, что я плохая хозяйка»; «Начальник с утра зайдет, а у нас ничего не сделано». Поставить в центр своей жизни именно то, чему место в центре, – это ведь, помимо всего прочего, и психологической нормализации способствует, исцеляя от перекосов. Ведь когда-то у нас действительно есть возможность освободить праздничный день от бурной трудовой деятельности. И тогда грех не освободить. Ну а если у нас нет выбора, мы вынуждены спешить из церкви на работу или даже совсем не можем попасть в этот день в церковь – тогда мы призваны сделать все возможное, чтобы праздник все-таки жил у нас в душе, невзирая на наши обстоятельства. Люди находили в себе силы праздновать, радоваться светлому дню – и в тюрьме, и на фронте, и просто в ситуации, когда ни одного действующего храма в радиусе две тысячи километров. Нам же мешают наши повседневные заботы и проблемы. Или мы сами себе мешаем?

Марина Бирюкова

«Православие и современность» (http://www.eparhia-saratov.ru/)

Силы материальной природы узнаем мы по их проявлениям с большим или меньшим могуществом.

Легкий ветерок, ласкающий наши щеки, и страшный ураган, разрушающий целые города – это только движение воздуха со слабейшей и с сильнейшей силой. Едва заметное мерцание малейшей звездочки и ослепительный свет полуденного солнца – это только проявление одной и той же световой энергии в слабейшей и в сильнейшей степени.

В нынешний великий праздник сошествия Святого Духа на Апостолов видим мы, что и духовная энергия, являющая нам силу Божию, может проявляться не только тихо и едва заметно, но и с потрясающей силой и славой.

При Крещении Господа нашего Иисуса Христа в Иордане впервые явил Себя миру Дух Святый в скромном образе голубя, опустившегося с небес на главу Крещаемого Иисуса.

А в нынешний великий праздник Он явил Себя миру с великим могуществом.

Апостолы Христовы и близкие к Господу Иисусу люди, собравшиеся в большой горнице Иерусалимской в ожидании пришествия Духа Святого, обещанного вознесшимся на небо их Учителем, вдруг услышали сильный шум, как бы от несущегося бурного ветра, и на главах их святых почил Дух Святый в виде огненных языков.

Так явно, с такой потрясающей силой никогда не являл Себя миру Святой Дух, Третье Лицо Святой Троицы.

Так явно еще никогда не была открыта миру троичность в Лицах Единого Бога, и потому праздник сошествия Святого Духа на Апостолов именуем мы также великим праздником Святой Троицы.

Дух Святый, конечно, пребывал в сердцах святых Апостолов и во все время их постоянного общения со Вторым Лицом Святой Троицы Господом Иисусом Христом до Его Вознесения на небо.

Но теперь, когда им предстояла величайшая задача проповеди Христова Евангелия всем языческим народам; когда должны были они разогнать мрак язычества и просветить весь мир единым истинным светом Христовым; когда должны были они вести тяжелейшую борьбу с самим диаволом, отцом и источником духовного мрака, им, конечно, нужны были сверхчеловеческие силы ума и сердца. Потому и Дух Святой сошел на них с такой огромной силой, с какой ни раньше, ни позже не сходил ни на кого из людей.

Апостолы получили Божественный свет, озаривший их умы, в виде огненных языков. Они получили изумительный дар знания языков и наречий всех народов, которым должны будут дать новое сердце и новый разум.

Итак, с силой, подобной урагану, сошел Святой Дух на Апостолов Христовых, ибо пред ними лежала грандиозная задача коренным образом изменить мировоззрение всего человечества и весь ход мировой истории.

Но настанет время, когда с несравненно большей силой, чем даже в день Пятидесятницы, будет явлена безмерная сила Божия и власть Святого Духа; когда по страшному гласу трубы Архангеловой воскреснут мертвые; когда земля и все дела на ней сгорят; когда по слову Божьему, «Се, творю все новое» (Откр. 21, 5), – возникнут новая земля и новая вселенная. К этому страшному дню должны мы готовиться во все дни жизни нашей, чтобы встретить его не в страхе и трепете, а с великой радостью и с высоко поднятыми головами.

Что же надо для этого? Надо помнить удивительные слова Апостола Павла в первом послании Коринфянам: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» (1 Кор. 3, 16).

Надо жить так, чтобы и в наши сердца сошел Дух Святой.

Если будем со всем усердием исполнять заповеди Христовы, Дух Святой будет вселяться в нас, вселяться, конечно, не с такой славой и силой, с какой сошел на Апостолов Христовых, а весьма постепенно и незаметно.

Благодать Святого Духа медленно и незаметно, изо дня в день будет изменять наш дух и душу, и даже тело. Она сделает нас молчаливыми и тихими, кроткими, тяжело страдающими от неправды и скверн мира.

Все меньше и меньше будем мы думать о себе, блага жизни потеряют для нас всякую привлекательность. Мы будем думать с душевной болью о страдающих, не имеющих хлеба насущного и смотрящих на нас с мольбой. Даже осанка и походка наши изменятся: голова, прежде высоко поднятая, опустится, походка станет тихой; язык и уста наши будут произносить только доброе, нескверное и чистое.

Так созреют в нас те драгоценные плоды духа, о которых читаем в послании великого Павла к Галатам: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5, 22-23).

Стяжать эти драгоценные плоды да поможет вам Евангелие Христово, и благодать Святого Духа да соделает всех вас храмами Духа Божия.

Аминь.

1957 г.

Портал «Азбука веры» (http://azbyka.ru/)

Праздник в воспоминание великого события сошествия Святого Духа установлен самими апостолами, которые ежегодно праздновали день Пятидесятницы и заповедовали всем христианам воспоминать день сошествия Святого Духа (ср. 1 Кор. 16:8; Деян. 2:1—4, 20:16). В «Апостольских постановлениях» есть прямая заповедь праздновать Пятидесятницу: «Спустя десять дней по Вознесении бывает пятидесятый день от первого дня Господня (Пасхи): сей день да будет великим праздником. Ибо в третий час сего дня Господь Иисус послал дар Святого Духа». Праздник Пятидесятницы, получивший также название День Святого Духа, с первоначальных времен христианства праздновался Церковью торжественно. Особую торжественность ему придавал обычай древней Церкви совершать в этот день Крещение оглашенных — напоминанием об этом древнем обычае служит то, что на Литургии вместо Трисвятого поется «Елицы во Христа крестистеся». В IV веке святой Василий Великий составил молитвы, читаемые на вечерне доныне. В VIII веке святые Иоанн Дамаскин и Косма Маиумский составили в честь праздника песнопения, которые и поныне поет Церковь.

Название Пятидесятницы этот праздник получил потому, что воспоминаемое в этот день событие совершилось в ветхозаветный праздник Пятидесятницы, а также потому что этот праздник совершается на пятидесятый день после Пасхи. Он называется также днем Сошествия Святого Духа на Апостолов (по воспоминаемому событию) и днем Святой Троицы. Это название объясняется, главным образом, тем, что сошествием Святого Духа на апостолов открылась совершительное действие Третьего Лица Святой Троицы и участие трех Лиц Божества в домостроительстве спасения человеческого рода. Поэтому Церковь в этот праздник особенно призывает верующих поклониться Триипостасному Божеству: Сыну во Отце со Святым Духом.

Сошествие Святого Духа на Апостолов есть совершение Нового вечного Завета Бога с человеками. Чтобы сподобиться тех благ, которые уготованы нам Спасителем, мы должны усвоить соделанное Христом для нас и ради нас спасение, то есть сделать это спасение собственным, своим в нашей земной жизни, соделаться Христовыми, облечься во Христа, «привиться» ко Христу и к жизни во Христе, как ветвь прививается к виноградной лозе. Совершается же это в единстве Тела Христовой Церкви силою Святого Духа, Духа Утешителя, Которого Господь Иисус Христос в день Пятидесятницы во исполнение Своего обещания ниспослал от Отца ученикам Своим и всем верующим. «Вознеслся еси во славе Ангелов Царю (чтобы) Утешителя нам от Отца послати».

Дух Святой в день Пятидесятницы явился в мир видимым образом и ощутительно для человеческой души с дарами спасающей благодати. «Вознеслся еси во славе на горе масличней, Христе Боже, перед Твоими ученики, и сел еси одесную Отца, всяческая исполняяй Божеством, и послал еси им Духа Святаго, просвещающа и утверждающа, и освящающа души наша».

Дух Святой, во всяком действовании соединенный и нераздельный со Отцом и Сыном, совершает воссоздание и оживотворение человека, наполняет нас струями животворящей жизни Христовой. Дух Святой — Источник святости и жизни. Он просвещает и освящает всякого человека, живущего во Христе. Он есть Жизнь и «Жизни Податель» — Дух, Душа Церкви. Господь, основав Свою Церковь в виде общества учеников, вознесся на Небо. До дня Пятидесятницы это общество учеников было подобно человеческому телу, созданному Богом из земли, до тех пор пока в него не было вдунуто дыхание жизни, сообщившее ему душу живую (Быт. 2:7). В день Пятидесятницы на общество учеников Господа, являвших собою начало Церкви Христовой, сошел Святой Дух, и оно стало единым Телом, оживленным Душой. С этого времени Церковь Христова получила возможность возрастать через усвоение и присоединение к себе других душ.

Чрезвычайное и благодатное действие произвел сошедший на апостолов Святой Дух. Они совершенно переменились, соделались новыми людьми. Они преисполнились величайшей любви к Богу и к людям. Это было излияние любви Христа в их сердца Духом Святым. Они почувствовали в себе силу, дерзновение и высшее призвание всю жизнь отдать на служение Славе Божией и спасению людей. «Прежде говоривший через пророков Бог, истинный Утешитель, открывается сегодня служителям и свидетелям Слова». «Преданные Спасителю, они исполнились радости, и некогда робкие получили смелость, когда Дух Святой сошел свыше».

Дух Святой — «грядущая Отчая Божественная самовластная Сила», «Всесильный сияющий Свет, исходящий от нерожденного Света», «исходящий от Отца и чрез Сына пришедший» — «просветил учеников, явил их посвященными в тайны неба», весь мир просветил и научил почитать Святую Троицу, «для всех открыл смысл Христова домостроительства».

«Дух Святой есть… Жизнь и животворящий Свет и Податель Света, Самоблагий и Источник благости. Им Отец узнается и Сын прославляется и от всех познается». «Дух Святой — Свет, Жизнь и живой, мысленный Источник. Он — Дух Премудрости, Дух разумения, благой, правый, мысленный, владычественный, очищающий прегрешения. Он — Бог, совершающий обожение человека. Он — Огонь, исходящий из Огня. Он — говорящий, действующий, раздающий дарования. Через Него увенчались все пророки и божественные апостолы с мучениками. Это явление необычное для слуха и созерцания. Это — Огонь, разделяющийся для сообщения дарований».

Святой Дух приводит в бытие («осуществует») и оживотворяет всю тварь: в Нем все живет и движется: «вся бо созданная яко Бог сый укрепляет, соблюдает во Отце Сыном же». Святым Духом подается глубина дарований, богатство славы, боговедения и премудрости. Им подается всем источник божественных сокровищ, святость, обновление, обожение, разум, мир, благословение и блаженство, ибо Он есть Жизнь, Свет, Ум, Радость, Любовь, и Благость. «Вся подает Дух Святый: точит (источает) пророчествия, священники совершает, некнижныя мудрости научи, рыбари богословцы показа, весь собирает собор церковный». Дух Святой всех призвал к единению в едином Теле Христовой Церкви. Духом Святым мы получаем научение ведения Святой Троицы и поклонения Ей. «Все преклоняют колена перед Утешителем, Сыном Отца и сродным Отцу (слав. «Отцу срасленному»), ибо все увидели в троическом Лице Существо истиннонеприступное, вневременное, единое, когда засияла светом благодать Духа». Единому Триипостасному Богу «поклоняющеся, вси глаголем: Святый Боже, вся содеявый Сыном, содейством Святаго Духа; Святый Крепкий, Имже Отца познахом, и Дух Святый прииде в мир; Святый Безсмертный, Утешительный Душе, от Отца исходяй и в Сыне почиваяй: Троице Святая, слава Тебе».

Так, в день Пятидесятницы открылась тайна Божественного Существа, тайна Святой Троицы. Догмат о Святой Троице является основным в христианстве. Им объясняется все дело искупления грешного человечества. На вере в Триединого Бога зиждется все христианское вероучение.

Догмат о Пресвятой Троице имеет для всех верующих и глубоко нравственный смысл. Бог, Троичный в Лицах, есть Любовь. Божественная же любовь излилась в сердца верующих Духом Святым через Сына. Служба на праздник Святой Троицы учит христиан созидать свою жизнь так, чтобы в их взаимных отношениях осуществлялось, по возможности, то благодатное единство, образ которого являют Лица Пресвятой Троицы: «да будут едино, как Мы едино» (Ин. 17:22). «Да исполнятся вси богоначальнейшим (т. е. Божественной благодати Святой Троицы), елицы служителие Трисветлаго Существа». «Приближися нам (Христе) и Тебе желающим соедини Себе, Щедре, да совокуплени Тебе поем и славословим Всесвятаго Духа Твоего».

Все богослужение — и общественное, и частное — начинается с прославления Пресвятой Троицы. Молитвы ко Святой Троице сопровождают человека от появления его на свет и до смерти. Первые слова, с которыми Церковь обращается к новорожденному: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа». Младенец крещается «во имя Отца и Сына и Святаго Духа». В таинстве Миропомазания Церковь полагает на него «печать дара Духа Святаго». С отроческого возраста кающемуся отпускаются в таинстве Исповеди грехи его — «во имя Отца и Сына и Святаго Духа». Во имя Святой Троицы совершается таинство Брака. На конец, последняя молитва священника при погребении усопшего: «Яко Ты еси воскресение» заканчивается молитвенным обращением ко Святой Троице.

Служба Пятидесятницы в тропарях, стихирах и канонах, ветхозаветных и евангельских чтениях раскрывает сущность учения о Святой Троице и о Святом Духе. Пятидесятница, по словам церковных песнопений, есть праздник «попразднственный и конечный». Он есть завершение всех великих праздников от Благовещения Пресвятой Богородицы до Пасхи и Вознесения Господа Иисуса Христа. Праздник Пятидесятницы есть окончание крестного, пути, пройденного Богочеловеком Христом ради спасения мира, день создания Церкви Христовой, в ограде которой совершается спасение людей благодатью Святого Духа.

Портал «азбука веры» (http://azbyka.ru/)

Скачать:

Канон Святой Троице (RTF)
Акафист Пресвятой и Животворящей Троице (RTF)

Не буду долго проповедовать вам сегодня по немощи своей, постараюсь только объяснить вам многозначащий кондак нынешнего праздника.

Прослушайте, с глубоким вниманием прослушайте этот кондак (хор поет): «Еже о нас исполнив смотрение, и яже на земли соединив небесным, вознеслся еси во славе Христе Боже наш, никакоже отличаяся, но пребываяй неотступно и вопия любящим Тя: Аз есмь с вами, и никто же на вы».

Что это значит: «Еже о нас исполнив смотрение?»

Это значит в русском переводе вот что. Когда Господь Иисус Христос всеми делами Своей земной жизни и крестною смертью Своей исполнил то, что было предначертано о нас в предвечном Совете Божием, когда Он то, что на земле, соединил с небесным — когда Он людей, сущих на земле, соединил с небесными ангелами.

Он соединил нас с ангелами Своими. Он дал нам возможность быть причастниками небесной жизни.

Было немало людей, которые на земле уже стали ангелами во плоти.

Вы знаете, что великого Иоанна Предтечу Священное Писание называет ангелом.

Было много людей, для которых настоящая жизнь не представляла никакого интереса, которые сердца свои очистили, которые настолько возвысились и усовершенствовались, что они стали по духу своему подобны ангелам — уже на земле стали ангелами во плоти.

Разве не таковы были все преподобные? Мария Египетская разве не была ангелом во плоти, разве не таковы были множество отцов — величайших пустынников, как Антоний Великий, Евфимий Великий, Савва Освященный, как наш величайший преподобный Серафим Саровский, наши преподобные Антоний и Феодосий Печерские?

Они все стали ангелами во плоти, конечно, уже на земле были соединены с небесным.

Они беседовали с ангелами, им являлась Пресвятая Богородица.

И много, много было таких, которых Господь наш Иисус Христос соединил с небесным — со всеми небесными силами.

«Вознеслся еси во славе, Христе Боже наш, никакоже отлучаяся, но пребываяй неотступне, и вопия любящим Тя: Аз есмь с вами, и никтоже на вы».

В великой славе вознесся с горы Елеонской Господь наш Иисус Христос. А ученики Его, как слышали вы в нынешних чтениях апостольском и евангельском, разлучившись с Ним, не упали духом. Не только не скорбели они, но пошли домой с радостью, с великим веселием.

Почему, как понять нам это, как могли они веселиться и радоваться, разлучаясь со Христом? Это было возможно, потому что Господь сказал им, что пошлет иного Утешителя, духа Святого, Который им напомнит все, что говорил Он, и пребудет с ними навеки.

А в кондаке говорится: «никакоже отлучаяся, но пребываяй неотступне». Это значит, что вознесшись, не оставил Он нас, но пребывает всегда, неотступно с нами.

Надо вспомнить собственные слова Господа Иисуса и никогда их не забывать: «Кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим; и Мы придем к нему, и обитель у него сотворим».

Смотрите, ведь это обещание Христово, в котором сказано, что ко всем возлюбившим Его и исполняющий слово Его придет Он вместе с Отцом Его, и обитель у Него сотворят — в сердце войдут и будут обитать в нем, как в храме Духа Святого.

«Вопия любящим Тя: Аз есмь с вами, и никтоже на вы».

Кто возлюбит Христа всем сердцем, кто будет жить по слову Его, исполняя все заповеди Его, тот будет во всегдашнем общении с Ним, будет под всегдашней защитой Его, будет всегда охраняться Самим Христом и ангелами Божиими; его не коснется никакое подлинное и истинное зло, ибо неотступно будет с ними Христос.

Но вы подумайте, а разве и великие преподобные не испытывали гонений, разве не было таких, которые восставали против них, разве не было многих, многих тысяч мучеников Христовых?

Вспомяните, как был до полусмерти избит разбойниками великий преподобный Серафим Саровский. А что же — послужило это во вред самому Серафиму, послужило во вред Церкви Христовой? Нет, это послужило к величайшей пользе нашей, которую получили чрез преподобного Серафима, ибо, когда исцелила Сама Богородица, явившаяся ему, проломленный череп и поломанные ребра его, а разбойники были отданы под суд, преподобный Серафим, узнав об этом, со слезами просил за них: «Никак, никак не хочу, чтобы судили их! Если осудят — уйду из Саровской пустыни».

Видите, как этот поступок святого должен нам послужить в научение, какой великий пример получили мы, великий пример того, как надо относиться к причиняемым нам страданиям.

А к святым мученикам как применимы слова св. песнопения «Аз есмь с вами, и никтоже на вы»?

Да, восставали на них, восставали императоры, восставали правители, подвергали их жестоким, жестоким мучениям. Но сбывались слова Христовы и, когда их мучили, Сам Христос был с ними, делая легкими претерпеваемые мучения.

Часто, часто не сгорали они в страшных печах, пламя которых опаляло самих мучителей.

Почему? А потому, что с ними был Христос, никого не оставлял.

Он посылал ангелов Своих и Сам приходил в темницу к истерзанным до полусмерти мученикам, и исцелял их, и на другой день мучители видели их выздоровевшими.

Вот видите, и это слово сбывалось. Верьте, что всякий возлюбивший Христа и исполняющий слово Его будет возлюблен Отцом Его, и Он придет, и обитель у него сотворит.

Так любите Христа, так идите за Ним, так исполняйте заповеди Его!

А сейчас прослушайте кондак праздника, объясненный только что, и надеюсь, что воспримете его гораздо глубже, чем воспринимали его раньше (хор поет).

«Еже о нас исполнив смотрение и яже на земли соединив небесным, вознеслся еси во славе Христе Боже наш, никакоже отлучался, но пребываяй неотступне и вопия любящим Тя: Аз есмь с вами и никтоже на вы».

Запомните, запомните этот кондак. Помните, помните всегда об этом великом дне Вознесения на небо Господа Иисуса.

Сердца свои устремите к нему вслед за Ним, ибо и нам надлежит вознестись за Ним на небо.

Аминь.

14 мая 1953 г.

(http://predanie.ru/)

Вознесение Господне относится к числу «двунадесятых», то есть самых великих праздников Православной Церкви.

Христианские праздники похожи на кольца золотой цепи, неразрывно связанные друг с другом. Через сорок дней после Пасхи наступает праздник Вознесения. Через десять дней после Вознесения – праздник Троицы.

Прежде чем говорить о Вознесении, следует остановиться на вопросе о значении и смысле библейской и храмовой символики, о связи Священной Истории с храмовой литургикой. Участвовать в религиозном празднике – это не только вспоминать события Священной Истории, но мистически включаться в них, духовно переживать их.

Через храмовую службу, ее образы и ритуалы, ее символические обряды человек становится реальным участником происходивших в истории мира и повторяющихся в ритмах церковного календаря событий. Вознесение Господне – это сияющее ослепительным светом завершение земной жизни Христа Спасителя. Вознесение – это венец христианских праздников. Это зримая форма возвращения Сына Божия к Своему предвечному бытию. Это раскрытие перед человеком бесконечных далей духовного совершенства.

В своей земной жизни Христос подчинил себя времени и истории, и вместе с тем он стоит над временем и историей, поскольку Он – их Творец и Владыка. Для христианина жизнь Христа из Назарета – не прошлое как прошедшее, а актуальное настоящее и бесконечное будущее. Христианский праздник – это соприкосновение вечного и временного, земного и небесного, это откровение духовного эона на земле в сакральном пространстве храма.

Вознесение Христа имеет онтологическое, нравственное, духовное и эсхатологическое значение. В Евангелии от Марка дана величественная картина Вознесения Иисуса Христа. Но мало иметь и читать Евангелие. Надо еще знать его особый язык, символику и другие средства изображения. Это вовсе не значит, что Евангельская символика превращает события в отвлеченную аллегорию. Нет, Евангелие – истина, но она многогранна и многопланова. В земном – присутствует небесное, в историческом – вечное. Символ не подменяет, а углубляет смысл и открывает сакральный план событий.

Евангелие – это откровение Божественного ума через человеческое слово. Откровение о духовном мире, о вечной жизни, о союзе человеческой души с Божеством, о высшей реалии бытия, находящейся за пределами феноменологии, о том, что не может быть предметом сенсорного восприятия или логического анализа. Оно воспринимается душой только через мистическую включенность, через интуитивное проникновение в мир духовных сущностей, в мир Божественных энергий, в мир сверхлогических категорий. Поэтому Священное Писание употребляет символ, который должен возводить ум от знакомого и привычного к неизвестному и таинственному, от видимого к невидимому.

Библейский символ является духовным звеном между интеллектуальной возможностью человека и бездной Божественного гносиса. Когда мы берем в руки Библию, то становимся перед великой тайной. Соприкоснуться с этой тайной можно только через благоговение к ней.

Сорок дней прошло от Пасхи до Вознесения. Сорок дней Господь пребывал со Своими учениками, уча их Тайнам Небесного Царства. До Воскресения Христа эти тайны были бы для них непонятны и недоступны.

Число сорок символизирует время духовного испытания и земную жизнь. Сорок лет вел Моисей народ по пустыне в Обетованную Землю. Сорок дней постился Иисус Христос перед Евангельской проповедью. Сорок дней после Своего Воскресения Он пребывал на земле, являясь своим ученикам и апостолам, приготовляя их к принятию Божественной благодати и будущей проповеди Евангелия.

Апостольскую проповедь можно представить в виде трех концентрических кругов, трех этапов со все более нарастающим напряжением:

1. Проповедь апостолов, обращенная к своим соплеменникам, во время земной жизни Христа Спасителя.

2. После Воскресения Христа до Его Вознесения – миссионерство во всей Палестине, что требовало больше духовной подготовки и самоотверженности.

3. Всемирная проповедь апостолов после нисхождения Духа Святого, проповедь, которую почти все они окончили мученической смертью.

На сороковой день по Воскресении Господь, окруженный учениками, вышел из Иерусалима и направился к Елеонской горе. В прощальной беседе он говорил о чудодейственной силе, которую дает человеку вера. Некоторые недоумевают, почему теперь явственно не происходят те дивные знамения веры, о которых говорил Христос.

Существуют разные степени веры:

1. Вера, допускающая возможность и вероятность. Это вера рационалистов с подавленным и заглушенным религиозным чувством. Она похожа на мерцающий блеск звезд, которые не делают ночь светлой.

2. Другая степень веры – это убеждение человека, но не согретое любовью сердца. Она похожа на холодный и мертвый свет луны.

3. Наконец, та вера, которая включает в себя и соединяет воедино ум, чувство и волю человека, которая становится главной потребностью души, целью и содержанием его жизни, непрестанным горением его сердца. Такая вера подобна свету солнца, лучи которого несут тепло и жизнь. Такая вера – подвиг души, такая вера чудодейственна и победоносна.

Евангелие повествует о Вознесении Христа на небо. Небо в Священном Писании употребляется в трех значениях:

1. Атмосфера вокруг земли – то, что воспринимается нами как огромный голубой океан, в котором плывет, как корабль, наша земля.

2. Космическое пространство. Это вид необъятного звездного неба, который вызывал вдохновение и трепет не только у поэтов, но и у философов и великих ученых. «Две вещи приводят меня в изумление – звездное небо надо мною и нравственный закон во мне», – писал Кант. Когда Гагарина, возвратившегося из космического полета, спросили, видел ли он в небе Бога, тот ответил «нет». Такой ответ привел в восторг антирелигиозных примитивистов. Гагарин не понял, а скорее не хотел понять, что космический полет был продвижением в физическом пространстве, в «царстве вещества», а к духовному миру отношения не имел.

3. Внематериальная духовная сфера, которая не мыслится в физических категориях, измерениях. Она представляет собой уже другой план бытия. Однако эта сфера – не антимир, не антиматерия, которые гипотетически допускаются наукой, а эон вечности. В системе сакральных библейских знаков и образов видимое небо может только служить символом духовных небес. Таким оно явилось в событии Вознесения – событии, исторически реальном и мистическом.

Вознесение Христа Спасителя имеет онтологическое значение. Сын Божий воспринял человеческую природу, которая в Вознесении вошла в Божественную славу. Вознесение имеет эсхатологический смысл. Оно явилось завершением земной жизни Христа, а Второе пришествие будет завершением цикла земного бытия человечества. Вознесение имеет для нас нравственное значение. Мы должны помнить, что принадлежим не только земле, но и небу, не только времени, но и вечности, не только материи, но и духу. И, живя на земле, стараться мыслями и сердцем подниматься над всем низменным, грубочувственным и греховным. Повествуя о Вознесении Христа, евангелист Марк ввел образ-символ: Иисус Христос сел по правую сторону Бога-Отца. Бог вневременен и внепространственен. Что значит это иносказание, эта антропоморфическая метафора? Когда император избирал себе соправителя, или его сын-наследник достигал совершеннолетия, то совершался особый ритуал: интронизация. Во дворцовом зале ставили рядом два трона. На одном сидел император. К другому подводили соправителя, и он садился по правую руку от императора. Это означало их одинаковое достоинство и единую власть.

Этот образ-символ еще более подчеркивает аксиологическое значение Вознесения. В лице Богочеловека Христа Спасителя все человечество получило возможность бесконечного духовного восхождения.

Иисус Христос вознесся с простертыми в благословении руками. Апостолы и ученики, стоящие у Елеонской горы, представляли собой первую христианскую церковь. Этот образ, полный любви и надежды,– знак и обетование того, что благословение Божие всегда пребывает в церкви и будет хранить Ее во веки.

(http://www.pravoslavie.ru/)

Скачать:
Канон Вознесению Господню (RTF)
Акафист Вознесению Господню (RTF)