Почему у нас так распространено дурное единодушие? Почему плохим становится сразу весь народ без исключения, и сразу все виноваты? Причем виноваты лично перед тобой, зрителем теленовостей.

---

Почему в пример иудеям Христос так часто приводил самарян-еретиков?

— Недавно я прочел на Правмире статью Сергея Львовича Худиева по поводу греческих пророчеств. Там он совершенно справедливо написал, что Бог любит и турок. А в комментариях на эту фразу я такую лавину ненависти нашел, что даже изумился.

Похоже, что мысль о любви Бога к туркам сегодня некоторыми христианами воспринимается также болезненно, как 2000 лет назад, судя по Евангелию, иудеями воспринималась мысль о том, что Господь любит самарян (иудеи считали самарян еретиками и относились хуже, чем к язычникам, потому что самаряне почитали и языческих богов, и Иегову — прим. Ред.).

А ведь в Евангелии Христос самарян нередко приводит в пример иудеям: с самарянкой разговаривает о тайнах веры, самарянина исцеляет от проказы; даже Самого Христа кто-то называет самарянином.

Иногда люди не могут принять мысль, что Бог любит всех. И тогда возникает такое: «Ах, турки будут в раю?! Значит, мне такой рай не нужен». Но в раю будут всякие люди. Чеченцы будут в раю, китайцы будут в раю, для кого-то станет большой неожиданностью, что даже евреи будут в раю. А, как ни крути, они там будут обязательно. Но все это не значит, что все турки будут в раю, как и не значит, что все русские будут в раю. Или вообще кто-то будет в раю по национальной или религиозной принадлежности.

Я думаю, что с этой мыслью Христос пытался познакомить тех людей, которые Его окружали во время пребывания на земле. Поэтому в качестве примера иудеям Он все время приводит самарян.

Чтобы нагляднее понять, как это звучало для тогдашних иудеев, представьте, как бы нам сегодня в пример правильного отношения к Богу и людям ставили турок приводить. Или украинцев.

Была бы «Притча о милосердном турке», который помог бы раненому, когда два русских прошли бы мимо. Или Христос исцелил бы прокаженных, один из которых оказался украинцем, и, единственный, пришел бы сказать Богу «спасибо». А русские не пришли.

Христос, уча нас любви, все время приводит в пример тех, которые не то что примером быть не могут, а кто воспринимается как отребье, с которым ни сесть рядом нельзя, ни поесть рядом нельзя, ни стакан холодной воды в знойный день принять нельзя.

Некоторые считают, что раз турки мусульмане, значит, отрицают Христа, значит, в любом случае будут в аду, следовательно, их можно спокойно ненавидеть.

Прежде всего, Божий суд находится не в нашей компетенции. А Евангелие говорит, что воля Божья состоит в том, чтобы никто не погиб, но все пришли в разум истины и были спасены.

Господь дает нам заповедь любви к врагам именно для того, чтобы они не погибли, а были спасены нашей любовью к ним. Наша любовь спасает тех, кого мы любим, а ненависть приносит погибель, и не только нашим врагам, но прежде всего нам самим. Любовь к людям, в частности, к нашим врагам – это соработничество Господу в деле их спасения.

Как плохим в одночасье может стать весь народ?

Удивительно, но от тех, кого мы назначаем врагами, мы часто видим доброе отношение.

Мне приходилось несколько раз бывать в Турции в качестве журналиста, с программой «Православная энциклопедия», мы снимали сюжеты. Я там все время ходил в подряснике, хотя по законам, в Турции никто не имеет права ходить в религиозной одежде, кроме Патриарха Константинопольского, и все священники, все муллы одеваются в небогослужебное время в обычное светское платье. Но ни один человек мне претензий не предъявил, никто не сделал замечания.

Однажды мы снимали сюжет в городе Никея, где проходил Никейский собор. Сейчас это турецкий город Изник. Я стоял на набережной у Никейского озера в ожидании кого-то из коллег. Вдруг ко мне подбежал турецкий мальчик, принес завернутое в хлеб баранье мясо, поклонился и убежал. И потом опять прибежал, принес чай. Я оборачиваюсь: кто, откуда, почему? И в метрах 150 увидел хозяина небольшого ресторанчика, который вышел и низко мне поклонился.

Господь дает нам заповедь любви к врагам именно для того, чтобы они не погибли, и мы не погибли

В Константинополе, в монастыре Хора, где великолепные мозаики, у нас была экскурсия, и тоже, помню случай: молодая турчанка в хиджабе (видно, что религиозная), подводит своих детей, чтобы я их коснулся, погладил по голове, как-то благословил.

В турецком народе я вообще замечал очень благоговейное отношение к священству, в том числе к православному, но никогда я не замечал никакой агрессии, не слышал грубого слова.

Сегодня турецкий народ тоже может находиться в таком же нервно-агрессивном состоянии, как и мы, в связи с теми событиями, которые происходят у них на границе. Они могут быть возбуждены, как всякий любой народ. Ведь природа людей одинакова.

Когда в 2008 году начался русско-грузинский конфликт, в Москве стали закрываться грузинские рестораны, и людей на улице останавливали только за внешность. И просто удивительно, что грузинский народ оказался более христианским, чем мы, не озлобился. А ведь пострадало немало грузинских солдат.

Но когда сегодня идешь по Тбилиси, если видят, что ты русский, очень многие подойдут, улыбнутся и скажут: «Это все политики, но мы-то любим друг друга». Все время будет тебе доказывать, что мы понимаем, что это не вы, не народ, это политики хотят нас рассорить. Очень великодушный народ. Вот это проявление того, как христианство в народе живо. Недаром Патриарх Илия обладает огромной поддержкой в народе, и его слово воспринимается как слово отца. Это одно из очень важных проявлений христианской народной идентичности.

Мы так, как Бог, любить не умеем. Но призваны учиться. Если мы не будем учиться у Него любить, то научимся только ненавидеть

Поневоле задашься вопросом: почему же у нас так распространено дурное единодушие: эти плохие, те плохие, этот народ плохой? Почему плохим становится сразу весь народ без исключения, сразу все — виноваты? Причем не просто виноваты, а почему-то лично перед тобой, зрителем телевизионных новостей.

И в это время наша Церковь может возвысить свой голос для проповеди евангельских максим: «Будьте все едины, как Мы с Отцом едины», — как говорит Христос, обращаясь к своим ученикам. Церковное слово должно быть не о войне и разделении, а о мире и единстве.

Ведь Христос обращается через учеников ко всему миру, потому что Он отдает Свою жизнь за жизнь всего мира. Мы об этом свидетельствуем в нашей Литургии. Не за конкретную кучку отдельных людей, или людей одной национальности или единого государства, а за жизнь всего мира, в вечности, даже не в истории, не в единственный период, когда это случается, а вообще, пока мир жив, пока мир существует.

И Гитлер может быть в раю – как покаявшийся Адольф

Некоторые пытаются дойти до абсурда и рассуждают так: «Господь, значит, любит всех, и ИГИЛ, по-вашему, тоже?». Нет, ИГИЛ не любит. А людей, воюющих за ИГИЛ, – любит. Ведь Господь любит не так, как любим мы. И Господь, как написано в Евангелии, посылает дождь и праведному, и неправедному. Господь каждого человека хочет спасти. Для каждого человека хочет не погибели, а спасения.

Бог не радуется погибели грешника. Бог ищет спасения и боевикам ИГИЛ в том числе, потому что как бы человек далеко не уходил от Бога, и как бы он не был ужасен в своем зле, образ Божий в человеке не уничтожим. Он может быть изувечен до крайности, но исчезнуть он не может.

ИГИЛ Господь не любит. А людей, воюющих за ИГИЛ, – любит

Это значит, что у каждого человека есть возможность покаяться. Часто бывает, что люди в кипении страстей доводят всякую мысль до абсурда, и говорят: «И что же, вы думаете, что и Гитлер может быть в раю? И Сталин может быт в раю?».

Я думаю, что да. И Гитлер, и Сталин могут быть в раю, но тогда они будут в раю не как Гитлер и Сталин, а как покаявшийся Адольф, и покаявшийся Иосиф. Это значит, что Бог любит и того, и другого, и третьего, потому что дает им такую возможность, не отвергает никого до конца.

Мы так, как Бог, любить не умеем. Но призваны учиться. Если мы не будем учиться у Него любить, то научимся только ненавидеть.

Сивашенкова Дарья
Милосердие.ru. Православный портал о благотворительности и социальной деятельности
(https://www.miloserdie.ru/)

Многие наши соотечественники во время гонения на Православную Церковь не боялись исповедовать свои убеждения.

Читать далее

В очередной – бессчетный уже, наверное, раз – слышу вопрос:

– Батюшка, ну почему же Православие такое грустное и унылое?! Отчего нет радости, и, кроме как на Пасху, улыбающихся не увидишь? Я понимаю, что грешны мы, что уж тут веселится, но мы с Господом, а это радость…

И так же в очередной и бессчетный раз отвечаю:

– Не Православие унылое, а мы!

И твердо в этом убежден: нет в Православии ничего, что требовало бы от человека уныния вместо радости, что само по себе делало бы его лицо мрачным, а не светлым. И трудно даже сказать рационально, на чем основывается мнение об обратном. Разве что на характерном для большинства наших современников неумении/нежелании быть внимательными к деталям, из которых складывается реальность, и непредвзято их анализировать.

Обычное дело – слышать от людей, когда-то (однократно или несколько раз) заходивших в храм:

– У вас все такие печальные, погруженные в себя – лица грустные, не улыбающиеся! Даже не по себе становится.

Что чудного? Человек, молящийся на службе, и правда, сосредоточен, погружен в себя, губы его не трогает улыбка, к общению в это время он вряд ли расположен. Другое дело – когда богослужение окончено. Находится место и время и для общения, и для разговоров, и для улыбок. И для смеха даже. Но «захожане» этого чаще всего не видят: многие ли из них имеют достаточно решимости и усердия, чтобы быть на службе от начала до конца?

Однако меня спрашивает о Православии «грустном и унылом» не сторонний, не внешний человек, а христианин, живущий полноценной церковной жизнью. Значит, и с его точки зрения, меньше радости в этой жизни, нежели должно было бы быть. Почему так?

Мы говорили о том, что видит в храме «захожанин». Выйдем, наоборот, из храма в «мир». Что с умением радоваться здесь? Ведь в этом мире и мы все – христиане – существуем, и все его немощи и болезни в том числе наши.

Улица, салон автобуса, в котором люди едут на работу или возвращаются домой, очередь перед кассой в магазине или регистратурой в поликлинике… Здесь улыбка на лице, теплый, дружественный взгляд, приветливый вид – редкость (в храме, безусловно, и первое, и второе, и третье можно встретить не в пример чаще). Люди усталые, озабоченные, подавленные, а порой и просто ожесточенные, злые. Основных тому причин, как минимум, две: жизнь у народа нашего больно уж непростая, есть, отчего устать, чем озаботиться, из-за чего ожесточиться, – если не верить, конечно, если не знать, что «любящим Бога… всё содействует ко благу» (Рим. 8: 28). И вторая: нет у современного русского человека навыка радоваться (а если и был, то утрачен оказался), нет «установки» на радость, на «позитив», которая культивируется сегодня на Западе. Оттого, опять же, что непонятно на самом деле: чего, собственно, радоваться? Просто так – какой смысл? Хотя смысл есть: настрой на то, чтобы радоваться – пусть даже и вопреки всему, – гораздо созидательней, чем настрой, прямо тому противоположный.

Но это всё, конечно же, в наименьшей степени для верующего человека подходящие рассуждения. У того, кто верит во Христа, есть основания радоваться: то, что сделал Господь для нас, всё домостроительство спасения нашего – разве недостаточное основание? Но и мы, христиане, мало радуемся. Меньше, чем должны были бы. И это не только для нас самих плохо: будь наши лица всегда (а не в отдельные лишь моменты) радостными и светлыми, насколько больше находилось бы людей, желающих жить той жизнью, в которую вошли уже мы, быть вместе с нами – в Церкви.

И правда – оттого, наверное, радости в нас мало, что христиане мы не очень хорошие. И грешим много, отчего совесть обличает и печаль гложет, и верим слабо, отчего способность благодарить и радоваться едва обретается в нас. И примиряемся с этим – малорадостным – состоянием, и как норму его воспринимаем, и так и живем. И из-за этого – еще больше грешим и еще слабее верим. Такой вот замкнутый круг. Понятный и привычный.

Привычный… Но размыкать его всё равно надо. И путь к этому искать. И находить.

Неужели наше несовершенство, наша греховность и маловерие наше должны нас совсем света и радости лишить? Это что же получается: мы готовы были бы лишь себе самим, своей добродетели, своей хорошести радоваться? Да в нас ли вообще причина подлинной радости может корениться? Нет, конечно.

«Грешны мы, но мы с Господом, а это радость» – тут со своим собеседником я точно согласен.

Грешны мы, но любит нас Господь, не оставляет, не отходит в сторону и не отсылает прочь. Поддерживает в бытии, дает время и возможность для покаяния и изменения, строит спасение наше удивительным, необъяснимым для человеческого ума образом. Благотворит, несмотря ни на что, благодетельствует, хранит и бережет.

Как этому не радоваться? Как не наполняться светом? Как не делиться им с другими?

Радоваться – не только возможность, но и в значительной степени долг, заповедь апостола (см.: Флп. 4: 4), который сам очень хорошо понимал, насколько выполнение ее необходимо.

Иногда радость – дар, иногда – и это чаще – труд. Но труд, вне всякого сомнения, стоящий своего результата. Тот, кто трудится, борется за то, чтобы дать радости о Христе место в своей жизни и в своем сердце, знает, о чем речь.

А кто не знает, кто трудиться и бороться за радость не хочет, пусть знает в таком случае всё же одно: если что, так это не Православие унылое и грустное. Это мы такие – и лишь тогда, когда другими быть не хотим. А оно – всегда радостное.

Портал Православие.Ru (http://www.pravoslavie.ru/)

Использованы работы художника Сергея Андрияки

Несколько лет назад в редакцию журнала «Фома» пришла от читательницы взволнованное письмо. Его суть сводится к вопросу: «Зачем нужна исповедь?» Ответ протоиерея Артемия Владимирова, настоятеля храма Всех святых, был напечатан в ближайшем номере.

Проходит время, но этот вопрос продолжает волновать людей, стоящих на пороге храма…

«Здравствуйте!

Никогда в жизни еще я не писала ни в какие журналы. Но заели меня сомнения по одному поводу, а вы ведь для сомневающихся. Так что предлагаю обмен: я вам рассказываю свои проблемы, честно и без прикрас, вы мне помогаете в них разобраться, добросовестно и без лишней заумности.

Краткая суть такова: с одной стороны, я хочу пойти в церковь и исповедаться; с другой стороны — я не хочу идти в церковь и исповедоваться.

Крестившись три года назад, я посчитала свои обязанности по отношению к Церкви выполненными. Далее, мне казалось, Церковь сама должны делать шаги навстречу, заинтересовать, привлечь меня. А если это ей не нужно, то я могу верить в Бога и без ее помощи. Вот так и получилось, что все это время моя вера состояла в обсуждении и осуждении церковных порядков и начинаний, поведения священников и простых верующих. В итоге за три года во мне ничего не изменилось, не приобрела я никаких добродетелей, лишь зарекомендовала себя злобной ругательницей. А ведь большинство знакомых именно из моих слов, из моего поведения составляют представление о Церкви.

Стыдно, но судить о внутрицерковной жизни я берусь, даже ни разу не приступив ни к одному таинству. Именно поэтому я совершенно сознательно, даже прагматично, хочу пойти на исповедь, ведь, насколько я понимаю, без очищения от грехов невозможна истинная жизнь христианина в вере. Не подумайте, что я пытаюсь получить новый повод для критики, мне абсолютно искренне хочется разобраться, понять, почувствовать смысл этого таинства для души человека. Видимо, именно здесь и кроются причины моего «НЕ ХОЧУ»: на первом месте все-таки не стремление снять грехи с души, признаться в своих недостатках, а желание логически доказать необходимость таинства. Но можно ли к таинству приступать, не осознавая его смысла, не принимая его формы?

Пытаюсь разобраться сама. Беру брошюру «В помощь кающемуся» со списком возможных грехов. Читаю и чувствую, как нарастает раздражение: ну, а это-то почему грехом считается, я не согласна. И так по поводу очень многих пунктов списка. Хочется отбросить книжку и вывести заключение: нет, к этим фанатикам я не пойду. Потом раздражение утихает, но вопросы остаются. Что же все-таки делать с грехами, которые таковыми не считаешь? Исповедовать их, потому что так надо? Ждать, пока придет осознание греховности? А, может, не все, что написано в книжках, воспринимать как истину в последней инстанции?

Ну допустим, к исповеди я подготовилась, черный список проступков составила. А дальше? Дальше я должна покаяться перед Богом. Так при чем же здесь священник, зачем этот свидетель нужен? Откуда вообще взялась такая форма обряда? Это должно быть очень серьезно обосновано: ведь, если смотреть реально, большинство проблем с исповедью возникает именно из-за того, что ее принимает священник.

Храмов пока открыто мало, священнослужителей не хватает, а верующих относительно много. Вот и возникают какие-то огромные очереди на исповедь.
Что думает человек, стоя в такой очереди, особенно если он пришел впервые. Чаще всего он хочет, чтобы это испытание скорей закончилось, ему кажется, что он тут никому не нужен. В лучшем случае, человеку становится неудобно загружать и так уставшего батюшку, и уж меньше всего пришедший на исповедь способен сохранять покаянный настрой. Многие уходят, так и не дождавшись очереди.

Конечно, ряды священников постепенно пополняются, но в основном, молодыми батюшками. А к вере сейчас приходит большое число людей отнюдь не младенческого возраста. Психологически такому человеку очень трудно исповедаться священнику, который ему в сыновья годится. Многим просто жизненно необходимо, чтобы их не только выслушали и отпустили грехи. Часто нужен серьезный совет опытного батюшки, человека, к которому ты дорог и интересен. Но таких вообще единицы, к ним и вовсе не пробиться.

Здесь у меня возникает противоречие: сначала я говорю, что священники при исповеди не нужны, а потом — что они жизненно необходимы. Но я же предупреждала, что вся в сомнениях, и разобраться не могу. Есть и еще «но». Одно из них касается тайны исповеди. Может быть, это грубо, но все-таки, есть ли какие-нибудь гарантии того, что служители церкви действительно никому ничего не рассказывают? Я говорю вовсе не о правоохранительных органах. У нас рядом с домом довольно крупный храм, в нем служат четыре священника. Иногда в моем воображении возникает такая картинка: закончился их «рабочий день», собираются они вчетвером за столом и начинают друг другу рассказывать: «А вот у меня сегодня одна на исповеди…» Пусть они и не называют имени, но все равно очень неприятно. А может быть, так не бывает?

Под конец хочу сказать, что недавно попробовала-таки пойти на исповедь. В нашем храме встала в очередь. Когда подошла к седому, невысокого роста батюшке, совсем не знала, что говорить. Он сам сказал: «А ты, ведь, милая, совсем не готова. Подумай еще, поспрашивай и тогда приходи». Вот я и спрашиваю. Хочу опять к тому священнику пойти, только готовая.

С уважением,
Маргарита Вячеславовна, учитель биологии.

P. S. Если будете мое письмо публиковать в качестве вопросов, можете редактировать, как вам нужно.»

Внимательно прочитав это письмо, чувствуешь душу глубокую, серьезную, пытающуюся добраться до сути в таком тонком деле, как исповедь. Одновременно осознаешь, что эта добрая, хорошая душа, принимая Крещение, не встретила внимательного пастыря, который должен был бы своим словом просветить оглашенную и тотчас по совершению таинства явиться ее духовным наставником. К сожалению, сейчас в большинстве случаев так и происходит.

Искренне ищущий человек принимает таинство Крещения, в глубине души верует, что совершается с ним великое событие. Душа делает шаг, переходя рубикон, водораздел. Новокрещеный вступает в Церковь, но своего места в ее лоне он еще не обретает. Привившись, словно веточка, к дереву Церкви, он не умеет еще питаться теми благодатными соками, которые оживотворяют весь ствол. Подобно новорожденному младенцу, новокрещеный ищет материнской груди, ибо в ней и через нее даруется жизнь. Но, не будучи научен, чувствует себя беспомощным. Его душа пребывает в борении, осознавая внутри себя недостаток истинной жизни, но отыскать источника жизни вечной еще не может.

Безусловно, это письмо свидетельствует «от противного», что истинная духовность требует развития ума и сердца. Ум разражается вопросами один другого насущнее, а сердце, не имея еще опыта благодати Господней, то соглашается, то противоречит уму.

Конечно, права раба Божия Маргарита, говоря в середине письма о необходимости познакомиться с опытным батюшкой, человеком, которому она была бы дорога и интересна. Думаю, что все эти психологические препоны сами собой устранились бы с церковного пути учительницы биологии, если бы она вымолила у Бога такую духовную дружбу с опытным пастырем. В общем, я призываю Маргариту Вячеславовну не только молиться, но и поискать пастыря. Если ее душа смущается толпой вокруг священника, то, думаю, ничего не препятствует ей подойти к батюшке и попросить у него аудиенции, так называемой генеральной исповеди, необходимой при вступлении в Церковь. Хочу верить, Маргарита найдет такую возможность, и Сам Бог ее утешит беседой с опытным пастырем.

Разные помыслы смущают ее душу:

«Я посчитала свои обязанности по отношению к Церкви выполненными».

Новорожденный младенец — считает ли он выполненными свои обязанности по отношению к матери?! Общение с матерью для него является не столько долгом и обязанностью, сколько жизненной необходимостью! Ребенок не существует без матери, в отрыве от нее. Он никогда не научится ни ходить, ни есть, ни мыслить, если будет воспитываться «на стороне далече». Если не почувствует тепла материнских рук, не услышит колыбели над своей кроваткой.

Так и мы должны мыслить о себе, о Церкви после таинства Крещения. Воскресный день, проведенный вне храма Господня, воистину меркнет в наших очах, ибо единое «Господи, помилуй», произнесенное в Церкви, больше, чем подвиг домашней, или келейной, молитвы. Как в присутствии матери дитя оживает и расцветает, чувствует себя защищенным и безопасным, счастливым, так и мы призваны вглядываться в бесконечно дорогой и родной для нас лик Матери-Церкви, проникаться ее светом и святостью, живительным теплом, призваны познавать ее и становиться живыми камнями, входящими в это чудное здание, которое составлено из всех племен и народов и пребывает вне времени и пространства.

«Церковь сама должна делать шаги мне навстречу, заинтересовывать, привлечь меня».

Но как же Церковь привлечет Вас к Себе, если Вы в нее не ходите? Как она может заинтересовать Вас, если Вы, вместо соприкосновения с нею, воротите от нее нос?! Опыт показывает, что три воскресных литургии совершенно меняют мироощущение человека. Славянский язык, дотоле непонятный, становится совершенно прозрачным, церковные песнопения — доходчивыми. Душа незримо питается благодатью Божьей, освобождается от томительных страстей, греховных помыслов, словно цветок розы распускается под лучами теплого летнего солнца.

«Я могу верить в Бога и без ее помощи».

«Кому Церковь — не Мать, тому Бог — не Отец», — говорили Святые Отцы. Как же Вы будете верить без ее помощи, когда главный предмет веры — это Тайная Вечеря Христа, совершаемая внутри храма? «…Приимите, ядите; сие есть Тело Мое», — обращается Господь к ученикам и Своим последователям. Если Вы верите Христу Богу, но не приступаете к Святой Чаше, то Вы лишь думаете об угождении Богу, а на самом деле еще находитесь на распутье.

«Я осуждаю поведение священников и простых верующих…»

Если Вы так нравственно чисты, чужды общечеловеческих погрешностей и слабостей, то Вам, напротив, должно быть свойственно великодушие, сострадание, а не убийственная ирония, беспощадная критика и поголовное осуждение. Говорят, что к осуждающему дьявол приставляет особый бинокль, который все видимое нами умаляет до ничтожных размеров, а находящееся внутри нас, напротив, выпячивает до невероятности. Наше «я» раздувается словно мыльный пузырь, и человек уже не в состоянии критически относиться к себе самому, в то время как достоинства близких воспринимаются нами как совершенно незначительные. Мы пытаемся увидеть в людях нехорошее, корыстное, неискреннее, в буквальном смысле с больной головы перекладываем на здоровую.

Неужто все священники формалисты и наемники? Неужто не осталось ни одного скромного и смиренного труженика на ниве Христовой, который душу свою полагает за овец? Я очень надеюсь и верю, что Маргарита рано или поздно обретет такого доброго пастыря, который будет для нее подлинным авторитетом, служение которого будет соответствовать в возможно большей мере самому эталону духовности — Христу Спасителю.

«Таинство исповеди — я знаю, что нужно пройти его, хотя не осознаю в полной мере его смысл. Да и зачем мне вообще посредник?» — вопрошает душа.

И я спрошу ее: «Вы умеете каяться в своих грехах? Вы переосмысливаете свою жизнь? Многое расцениваете уже по-иному? Осуждаете себя за жизненные ошибки? Вы скорбите душой по поводу грехов прежних лет?» Очевидно, ответ разумного читателя может быть только положительным.

Но можете ли Вы сами себя простить? Можете ли Вы, простив самих себя, возвратить душе утраченные добродетели чистоты, радости, мудрости, любви, мира, кротости, терпения, легкости? Думаю, что ответ однозначен – «нет».

Осуждать себя мы можем и должны без всякого священника, но ПРОСТИТЬ себя никто из нас не властен, ибо простить может только Тот, перед Которым мы согрешили — Бог. Ради этого Он и поставил избранных Им свидетелей — Апостолов, затем священников, на плечах своих носящих благодатный дар самого Христа: свидетельствовать именем Господа о разрешении и прощении грехов, молиться о возрождении кающейся души.

Представьте себе — ржавый желоб, но по нему течет вода жизни. Так и личные несовершенства пастыря не препятствуют Божьей благодати, по нашей вере в Церковь и во Христа, главу Церкви, изливаться через молитвы и священнодействия пастыря.

Исповедь можно сравнить с операцией. В теле больного обнаружена опухоль, единственное спасение — вырезать ее. Больной сам добровольно идет на операцию, как бы распинает себя, дабы ланцетом врача удалена была опухоль. Так вот и в таинстве исповеди через руки и уста священника действует Сам Христос. Божественной Своей благодатью Он врачует искренне кающуюся верующую душу.

Кровь Христа невидимо омывает сердце христианина, сжигая в нем самые тернии порока. Получив отпущение грехов, христианин дает обет Богу: всеми силами блюсти себя от исповеданных беззаконий. В награду за подобную решимость Господь ущедряет душу Божественной благодатью, той нравственной силою, без которой никто из нас не может следовать закону добра и правды.

Священник схож с медсестрой, которая встречает пациента, помогая ему приготовиться к осмотру, а может быть, даже к операции. Сестра сама не врачует, но от нее многое зависит: как болящий подготовится к хирургическому действию морально и физически.

Пастырь — это не третейский судья и не чиновник духовного ведомства с кондуитом в руках, определяющий нам меру наказания. Он вместе с нами переживает, молится, кается, сочувствуя грешнику, и как бы вместе с ним несет на себе бремя его грехов.

Брошюрка «В помощь кающемуся» хороша, но нужно понимать, что всякая книга, одобренная Церковью, предназначена для определенного читателя и посему изучать ее нужно с рассуждением. Часть материала, вошедшего в эту брошюру, написана в девятнадцатом столетии, сама лексика которого достаточно отличается от современного языка. Многие грехи, указанные в ней, преимущественно относятся к исповеди монашеской. Скажем, перехождение из кельи в келью вряд ли может быть осмыслено современной учительницей как грех. Монахи, действительно, должны знать храм да свою келью, а пустое времяпрепровождение в соседней келье является нарушением благочиния. Поэтому мы рекомендуем готовящимся к исповеди использовать различные пособия, в частности «Опыт построения исповеди» отца Иоанна Крестьянкина, ибо каждый духовник имеет свою паству: монашествующих, сельских жителей или православных христиан, живущих в городе. Не нужно относиться к таким брошюркам как к Священному Писанию, думать, что они раз и навсегда определяют характер нашей исповеди.

Еще в семнадцатом веке молодых священников вовсе не ставили на исповедь. Да и сейчас в Греции надо получить особое разрешение и право принимать людей на дух. В России традиционно исповедовали только пожилые священники. Молодые на это не дерзали. Сейчас особенное время, и каждый из священников, несмотря на возраст, призывается вести таинство покаяния, что, конечно, чревато иногда смущениями и недоумениями для новоначальных христиан. Посему нам потребны рассуждение и мудрость, а самое главное — вера в то, что исповедь принимает Христос, а священник — лишь свидетель, поставленный разрешать грехи искренне кающемуся.

Мало-помалу исповедуясь, христианин набирает опыта. Он научается не смешивать Божие и человеческое в служении священника, понимает, что священнику надлежит умаляться, а Христу возрастать в сознании прихожан. Одно дело исповедаться в грехах, а другое дело — обрести духовника, того пастыря, чьи советы преимущественно составят руководство для вас, в союзе с которым Вы обретете полноту духовного мира, почувствуете себя истинным членом тела Церкви.

Тайна исповеди умирает вместе со священником. Картины, нарисованные в воображении рабы Божьей Маргариты, конечно, не отвечают действительности. Священники не открывают имен кающихся, а если вопрошают друг друга о недоуменных, трудных случаях, то делают это так, чтобы собратья не могли догадаться, о ком идет речь.

Вы попытались поисповедаться — это неплохо, хорошие слова сказал Вам пастырь: «Молись, милая. Поспрашивай, подумай, подготовься — потом и приходи». Действительно, к исповеди нужно готовиться, готовиться глубоко, прибегая к пособиям, которые Вам известны. Очень хорошо, зная, что на исповеди будешь обязательно волноваться, заблаговременно записать на бумаге свои грехи. По их прочтении Вы можете услышать вопрос священника, желающего уточнить обстоятельства Вашей жизни и помочь Вам увидеть все в подлинном свете Евангельской правды.

Желаю Вам, Маргарита и всем читателям, которым трудно самостоятельно дойти до исповеди, тем не менее прибегать к этому спасительному таинству и истинному духовному врачевству, ибо нет греха, который смог бы победить Божие милосердие, но всякий искренно кающийся будет принят Господом, оправдан и возрожден к жизни вечной.

Мы очень надеемся, что размышление над письмом Маргариты будет полезно и для молодых, и для людей солидного возраста, читающих православный журнал для сомневающихся, мало-помалу от сомнения переходящих к осознанной и ясной вере.

Сайт храма Всех Святых, что в Красном Селе (www.hram-ks.ru)

Интервью с автором книги «Тайна русского слова» писателем Василием (Фазилем) Ирзабековым.

Соседка моя человек категоричный, швырялась словами, как ей вздумается. С мужем ни разу не попробовала сесть и спокойно обсудить проблему, только истерика и крик. В скандалах угрожала мужу тюрьмой, а сына пугала, что выгонит на улицу. Так скоро и случилось. После всего сама сошла с ума. Говорят, от горя. От горя, которое сама каждый день, в каждом слове призывала в свой дом.

Недавно молодая преподавательница Православной школы родила сыночка. Всем плохим диагнозам и медицинским прогнозам назло взяла и родила. Верила, хотела ребенка и всегда всем говорила, что во что бы то ни стало родит. Так и случилось. Не скоро, но случилось.

Таких историй могу вспомнить множество, и все подтверждают таинственную силу наших самых обыкновенных, каждодневно произносимых слов. Мы иногда их не замечаем, как не замечаем воздух, которым дышим. Поэтому и особого внимания не обращаем и даже не задумываемся, что «проговариваем» свою судьбу. И что слова, которые мы так легко бросаем на ветер, материализуются и становятся нашей явью.

Какие они, наши слова? Бранные, лукавые или исполнены Божественным светом? Кидая ругательства в трамвае за то, что нам наступили на ногу, помним ли мы свою ответственность перед Богом за каждое произнесенное слово? Замечали ли мы, что там, где нарушается божественное достоинство человеческого слова, там и достоинство самого человека исчезает?

Азербайджанец по национальности Фазиль (в Святом Крещении Василий) Давудович Ирзабеков все это ощутил так остро, что русский язык стал для него не только его профессией, но и проводником в Православную веру. Все свои наблюдения, открытия и даже таинственные явления с русским языком он собрал в книгу под названием «Тайна русского слова». Там еще есть подзаголовок «Заметки нерусского человека», но, прочитав книгу, мне с ним трудно согласиться. Более русского и Православного взгляда на природу и суть русского языка в популярной литературе я еще не встречала.

С Василием Давудовичем и его семьей я встретилась 5 декабря у него дома. Московская многоэтажка, всему подъезду ставят стеклопакеты на балконы. Старые рамы сняли, а вот новые поставить не торопятся. Василий Давудович обезпокоен, не замерзну ли я, и приглашает попить горячего чаю. Кухня похожа на русскую избу — все из неокрашенного дерева, стены и мебель. Вместо стульев скамья, как полати, у окна красный уголок.

«Писать книгу — стало для меня послушанием»

— Я люблю здесь сидеть, — говорит Василий Давыдович. — Последние страницы книги дописал на кухне, к окну подошел, светало. Все набирало силы, зарождалось, как только что родилась моя книга. Я почувствовал такое облегчение, как, наверное, женщина после родов, и даже слезы на глаза наворачивались. Пока писал, книга меня так мучила, вот сидела во мне и мучила. И когда дописал, то почувствовал облегчение. Я же человек южный, немного ленивый, я бы целый день сидел за этим столом, пил бы чай, заваривал бы и опять бы пил. Азербайджанцы любят чай горячий, они остывший чай не пьют. В Баку пьют чай из особого стакана — армуды, что значит груша. Верх открытый, и чай немного остывает, а вот перемычка посередине стакана не дает чаю остыть внизу стакана. Я бы сидел и пил чай здесь, на кухне, выступал бы с лекциями о русском языке на различных Православных мероприятиях, как уже это делаю последние шесть лет. Но писать книгу — для этого нужна дисциплина. Везде, где бы я ни выступал, подходили священники и говорили: запишите все в книгу. Мне не хотелось. Когда я выступаю, то это живое слово, импровизация. Это такая стихия, которую нельзя записать. Нет двух похожих выступлений, каждая минута общения с аудиторией диктует что-то новое. Мне казалось, что книга потеряет все очарование по сравнению с устными выступлениями. Но в одном городе на Православных чтениях вдруг сам Владыка этой епархии в конце работы заседаний поставил в резолюции: обязать Василия Ирзабекова написать книгу. Все, о чем рассказал, записать и издать книгу. Так что выходит — сесть писать книгу стало моим послушанием.

Писал, боялся расплескать и уйти в формализм, я даже после выхода книги не мог ее читать. Думал, что разочаруюсь, что не будет той книги, которую хотел бы услышать. Но летом возвращались всей семьей с моря, с Анапы. На дороге машины стояли в огромной пробке. Я за рулем, без смены. И в этот момент захотел послушать свою книгу. Она вышла не только в печатном экземпляре, но и на диске. Говорю дочке, чтобы она включила послушать. Пять часов MP3 с музыкой, с текстом, который я уже сто лет не слушал, и я даже немного удивился. Было красиво, я даже немного растрогался, и сразу исчезли все сомнения. Мне удалось передать все, что хотелось передать. Сейчас уже хочется сказать большее, и есть задумка еще написать книгу.

Бакинский школьник мечтал стать… священником

— Православное воспитание вы получили в семье?

— Нет, я ведь родился в мусульманской семье в Баку. Моя любимая бабушка, которая заменила мне мать и отца, фактически была моей семьей. Она была мусульманкой и привела меня в мечеть. Отец бабушки был купец первой гильдии, потом нефтепромышленник, а потом советская власть все конфисковала. Бабушка была удивительным человеком, обладала многими талантами. Могла проснуться и сказать: надо идти купить мясо, сегодня будут гости — и правда приезжали гости. Она могла предвидеть какие-то события и очень любила меня. Я был школьником, мусульманином, но когда проходил мимо Православного храма, всегда туда заходил. Я мог мороженое поесть, зайти в храм и там со сдачи, на оставшиеся копеечки купить свечку. Любил ставить свечки, помню, подсвечника не было, в песок ставил. Не могу сказать, почему мне это нравилось, почему я приходил и сидел в храме. Но я так делал. И всегда еще школьником хотел стать священником. Не муллой, а священником. Видно, я об этом что-то говорил своим друзьям, или они сами замечали мою любовь к храму, но ко мне прилепилось прозвище «митрополит». Бабушка более сорока лет проработала в школе учительницей начальных классов. Была человеком сильной воли и строгой дисциплины, чего мне порой не хватает. Она умерла за составлением плана уроков на завтрашний день. Какой ей план составлять, с ее-то опытом! Но она была настолько дисциплинированный человек, что все равно писала план на каждое занятие. В 65 лет бабушка умерла, она тогда была уже на пенсии, но все работала. И ушла так быстро, как на бегу. Я остался один, учился и пошел работать. Бакинская среда — это сплав азербайджанского и русского, а также и других национальностей, которые там проживают. Учился один год на театральном факультете в Баку, но потом решил быть как бабушка, учителем.

Храм в Крапивниках стал судьбой

— А как произошло ваше крещение, что стало толчком в переходе от мусульманской к Православной вере?

— Я учился на последнем курсе института, был комсоргом курса, но душой стал искать Бога. И как диктовала вера, в которую меня привела традиция нашей семьи, пошел в мечеть. В отличие от церкви, мечеть ночью не закрывается, она открыта круглосуточно. Ночью украдкой я подходил к ее стенам, трогал рукою и целовал. Это не были стены мечети, это были стены двора мечети. Восточная архитектура «трехмерная» — дом, двор и улица. Так вот я целовал стены двора мечети. Мне хотелось какой-то святости. Хотелось чего-то настоящего. Потом я входил в мечеть и читал Коран, но для себя там я ничего не нашел. Сердцем я там ничего не вычитал.

Потом уже я приехал в Москву и устроился на работу. Мой начальник оказался человеком совсем не формальным и любил работать у себя дома. Звонил и со всеми бумагами приглашал меня в гости, там вместо душного офиса, за чашечкой чая, мы с ним разбирали какие-то текущие дела. Я шел к начальнику всегда одним маршрутом. Проходил по улице Никольской, спускался на улицу 25-го Октября, потом Театральная площадь, поднимался по Петровке и сворачивал на Крапивинский переулок, где стоял храм. Это храм во имя Преподобного Сергия Радонежского, он только что был возвращен государством Церкви. Его только открыли, и в этом он был в чем-то так похож на меня — своим становлением. И когда я шел к начальнику, то всегда заходил в этот храм. Я ставил свечи, целовал святыни, а в этом храме святыня — Кийский Крест. Такая святыня в мире одна. Она с частицами мощей более трехсот святых. Крест сделан по благословению Патриарха Никона в память о его чудесном избавлении от смерти.

— Но разве можно было вам, мусульманину, это делать? Что бы сказали ваши родственники и друзья — мусульмане?

— Когда я переехал из Баку, то все связи оборвались. Это случилось помимо моей воли. Слышал, что родственники мои не в восторге от моих духовных поисков, но я нередко совершал поступки, которые не сверял с мнением других. Часто люди смотрят — понравятся они тому, или тому, совсем забывая, понравится ли их поступок Богу. У нас, у Православных, есть одна беда. Мы хотим нравиться всем, мы всех боимся обидеть, только порой не боимся обидеть Господа нашего Иисуса Христа. И делаем это постоянно. Так вот еще задолго до крещения я побывал во многих храмах Москвы, отстаивал всегда Пасхальные службы, но только к храму во имя Преподобного Сергия Радонежского в Крапивниках я прикипел всем сердцем. Тогда там на службе стояло всего шесть человек, все в храме только-только создавалось, как и я создавался. Когда решил креститься, то пошел именно в этот храм. И какая радость, какое счастье, что Господь привел меня сюда! Я попал к тому священнику, который нужен был мне. Я человек южный, горячий, чуть что не по мне, сразу вспыхиваю. Но, слава Богу, батюшка мудрый и все про меня понимает. Я помню его широкие глаза, когда я сказал, что хочу креститься.

— А вы кто? — спросил он меня.

— Я азербайджанец.

— Так это же русская церковь…

— Вы не представляете, как меня это сильно радует, — ответил я батюшке.

И через несколько дней меня окрестили. Началась совсем другая жизнь. Пришлось менять многие привычки. При крещении я купил молитвослов, стал общаться с Православными и стал видеть, как они молятся и живут. Стал приучать себя жить как Православный человек. Поститься, вычитывать правила, учить молитвы. Не заметил, как на Литургии стал подпевать певчим и не только понимать церковнославянский язык, но и ощущать его святость каждой клеточкой своего тела.

— А вот сейчас многие в прессе выступают за проведение служб в храмах на русском языке. Не понимают молодые люди, о чем поется на Литургии. Поэтому, чтобы не оттолкнуть их непониманием, предлагают перевести все на русский язык.

— После крещения во время Богослужений долгое время было мне тяжело. Будучи по образованию учителем русского языка и литературы, я знал старославянский, но тем не менее… Со временем я не стал утруждать себя толкованием каждого слова, но с Божьей помощью я стал чувствовать слова. Я их прочувствовал и услышал. Но не ушами, а сердцем. Вводить русский язык вместо старославянского — это лишать службу таинственности языка Святого Писания.

«Матерные слова — молитва демонам»

— Как получилось, что именно вам, азербайджанцу, удалось создать популярную книгу о русском языке? Может быть, большое видится на расстоянии? Или мы плохо изучаем свой язык?

— Русский надо не изучать, а любить. Мы часто говорим: я его люблю, или ее люблю, но часто это не любовь. Вот с годами понимаешь, что любовь проявляется только в том случае, если бережешь того, кого любишь. Так и с языком, и с Родиной, и с человеком. А не бережем, потому что думаем, что все будет вечно. Так и я к своей бабушке относился, не берег ее, думал, что будет она всегда… И к языку у многих такое отношение.

Вера русская Православная — она многонациональная, многие иностранцы приходят к вере благодаря изучению русского языка. Даль был немцем, всю жизнь занимался составлением словарей. Русский язык стал для него как родной, и умер он как русский человек. За несколько лет до смерти принял Православную веру.

А многие русские, с младенчества крещенные, наоборот, отходят от Бога, забывая свой язык, который свидетельствует о вечности и Царстве Божьем. Была у меня проблема с компьютером, пошел поработать в интернет-кафе. Там сидят молодые парни, играют в игру и все ругаются матом. И никто им не делает замечания. Я встал, как рявкнул на них. Это что, говорю, за язык, на котором вы разговариваете? — нет такого русского языка. Говорите на русском, вы же русские люди. Ребята больше не матерились, и мне показалось, что как-то с уважением посматривали в мою сторону. Часто говорю о мате, когда выступаю перед работниками тюрем. Объясняю, что не следует с заключенными разговаривать матом. Ведь каждый человек — это икона, только иногда разрушенная, порой почти совсем разрушенная. Но не надо эту икону разрушать до самого конца, не надо кричать на заключенных матом, потому что мат имеет страшную разрушающую силу. Ругань именуется инфернальной лексикой, а инферно по-латыни означает «ад». Так кого вспоминают любители крепких словец, к кому они обращаются бранными словами?

После поездок с выступлениями и лекциями о сквернословии я приезжаю домой и сразу заболеваю. Чем сильнее и интереснее проходит лекция, тем я сильнее заболеваю. Вот будто нельзя браться за эту тему и остаться не побитым. Вот какая это мерзость — матерщина. «Благословением праведного возвышается град, а устами нечестивых разрушается» (Притч. 11, 11). Что это, преувеличение мудрого Соломона или подлинная и глубокая истина? Ни одно слово, исходящее из человеческих уст, не теряется в пространстве безследно. Оно живет среди нас и действует на наши сердца, ведь в слове содержится великая духовная энергия — либо энергия добра и любви, либо богопротивная энергия зла. Устами нечестивых разрушается град, потому что злая энергия безудержного языка проникает в сердце и отравляет его. Любой человек, говорящий нецензурно, призывает зло и поклоняется ему. Вот почему в своей книге я написал: «Мат — это молитва демонам».

«Я пришел напитаться от вас радостью»

— Вы много выступаете с лекциями о русском языке, — а бывает такая аудитория, что ее «взять» невозможно, нет никаких способов достучаться до их сердец?

— Недавно мне звонят и спрашивают, не боюсь ли я выступить перед пятнадцатилетними ребятами. Я дал согласие на встречу. А когда вышел на сцену, то некоторое время у меня были сильные сомнения, поймут ли меня. Большой зал — не класс, не комната, а огромный зал, заполненный подростками. Сидят вразвалочку, жуют жвачку, у кого где серьга повешена. Кто на телефоне играет, кто болтает с соседом, и у всех немой вопрос — ну и что ты нам такого скажешь? И я сам тоже думаю: что же мне сказать, чтобы включить их в беседу, а не оттолкнуть? Я выступаю в подряснике, у меня есть благословение на его ношение. Когда я надеваю подрясник, то для меня это очень важно, я немного меняюсь и проникаюсь большой ответственностью за свое выступление. И вот я собрался и начал свое выступление так: «Я пришел напитаться от вас радостью, чистотой и святостью». У них в глазах засветился интерес и возник вопрос — как так, стоит в рясе, а хочет от нас напитаться святостью. И дальше я начинаю объяснять: мне много лет, я уже много согрешил, и у меня мало времени на покаяние. А у вас, ребята, все наоборот. Грехов еще мало, а времени много. Вы не представляете, какие они хорошие, эти наши русские ребята!.. Да, они с проколотыми пупками и страшной напускной вульгарностью, но им так интересно знать о Боге. И они хотят говорить о Нем, только им никто не рассказывал — родителям некогда, в храм к батюшке никто из них сам не пойдет. Вот и живут в своей какой-то жизни, но они очень открыты и сердцем чисты, и жаждут именно живого слова. Живое слово о любви к Богу никого в этом большом зале не оставило равнодушным. Мы говорили пять часов и сорок минут, пока охранник не пришел и не сказал, что закрывает помещение, — у нас бы все длился разговор. Нет таких людей, которым о Господе нашем Иисусе Христе было бы неинтересно узнать. Есть другое: те, кто говорит о Боге с аудиторией, считают себя лучше других, лучше аудитории. Вот когда себя считаешь лучше, откровенная беседа вряд ли получится. Многие, надев подрясник, начинают считать себя лучше других, но каждый из нас грешен и должен считать себя хуже всех.

Самая младшая аудитория была у меня в Братске — с первоклассниками говорил о Христе, потом присоединились родители.

Русский язык созидался Православной верой

— Запомнилось одно выступление в роддоме. Сидели нянечки, врачи, мамочки и беременные женщины. Мне кажется, что самые красивые женщины — это беременные, пузатые. Надо об этом говорить каждый день, чтобы знали, что самые красивые не фотомодели, а беременные. Так вот беседа шла так интересно, рассказывал в том числе о жизни Святителя Луки Крымского, и за три с половиной часа в детском отделении — чудо — никто не плакал. Как потом я пошутил, видно, Святитель Лука детишек качал, чтобы мы могли поговорить.

— Как вы считаете, что составляет сейчас угрозу для русского языка?

— Угрозу составляют некоторые русские писатели, они язык так портят, что просто страшно становится при мысли, что оставим в наследство нашим детям. А русский язык творили святые, и слова русские свидетельствуют о Боге. Вы не замечали, что все слова в русском имеют бытовой и небесный подтекст? Нет вещи насущной, чтобы она не была связана с верой. Стол — вещь насущная, но связана тесно с верой — Престол. Кто может положить ноги на стол, для того и Престол не Престол. Он и туда ноги положил бы… А у некоторых иностранцев есть отвратительная привычка класть ноги на стол… Во всех языках есть слово столица, но только в русском столица имеет значение и небесное — это Первопрестольная. Русский язык вырос из Православия и в нем живет само Православие, и когда оно истребляется из языка, это страшно. Тем более, если это делают писатели, которые по своему призванию должны язык приумножать, но пусть не приумножать — хотя бы не истреблять его.

Русский язык — это великая тайна, через него можно познать весь мир. Так, недавно, выступая в школе моей дочери Лады, через русский язык подвел разговор к сотворению мира, и детей потрясло известие, что они произошли от Бога, а не от обезьяны, как по программе в школе проходят. Даже самый главный хулиган школы сидел тихо-тихо и задавал такие умные вопросы, а потом был так озадачен тем, что он ребенок Бога.

…Вдруг интервью прервал телефонный звонок. Василий Давудович взял трубку и уже хотел попросить позвонить попозже, как вдруг услышал известие, от которого лицо пронзило болью. И не сдержав слез, он вышел из комнаты. Я сидела в недоумении: какое событие могло в таком сильном и мужественном человеке вызвать моментальные слезы? Они текли, как у ребенка, который не может по-другому выразить все переполнявшие его чувства. Я сидела и терялась в догадках.

— Умер Патриарх, сегодня утром… — сказал Василий Давудович, вернувшись в комнату.

Смерть Святейшего Патриарха Алексия II острой болью отозвалась в миллионах русских сердец. А тогда это известие своей неожиданностью словно пронзало острой иглой… Василий Давыдович был в растерянности, и продолжать разговор, говорить какие-то слова, когда просто хочется скорбно помолчать, подумать и пережить — было бы неправильно…

Ольга Круглова

Православная интернет-газета «Благовестъ» (http://blagovest.cofe.ru/)

Читать книгу:
Василий Ирзабеков . Тайны русского слова

Давнее это вспомнилось неспроста. Сколько раз, беседуя с людьми, уклоняющимися от посещения православного храма, участия в богослужениях, слышишь нередко один и тот же довод: непонятен церковный язык. Нет-нет да и услышишь призывы, доносящиеся даже из церковной среды, о необходимости скорейшей реформы церковнославянского языка. Дескать, так он станет понятнее — и молодежь потоком хлынет в наши храмы. Что можно на это возразить?! Подобные разговоры, как мне кажется, возникают чаще всего по причине непонимания подлинной сути и назначения церковных служб.

Начну с себя — так будет честнее и убедительнее. Вспоминаю, как трудно, а точнее — тягомотно, было мне во время богослужений в течение весьма продолжительного времени после Крещения. И это при том, что русский с рождения является для меня родным наряду с национальным языком, как и для большинства бакинцев моего поколения. Более того, будучи по образованию учителем русского языка и литературы, я был знаком со старославянским не понаслышке — изучал его, сдавал, помнится, с приличными оценками. И тем не менее…

Однако со временем милостью Божией со мною все же начали происходить чудесные изменения. И прежде всего потому, что с некоторых пор стал посещать церковные службы регулярно, попытался приноровить, если можно так выразиться, ритм собственной жизни к ритму общецерковной. И еще (это, как мне теперь видится, немаловажно) со временем отыскал наконец-то то самое место в храме — мое. Оно оказалось в непосредственной близи от клироса и царских врат. И, словно угадав мое внутреннее состояние (как это случалось не раз), батюшка сказал тогда в проповеди о том, что место, которое мы избираем для себя в храме, мистическим образом есть прообраз того места, которое мы чаем обрести на Небе.

Впервые без стеснения я чуть слышно пел (молился!) вместе с хором. Куда подевались усталость, свинцовые ноги, непонятные слова молитв?! Ничего похожего, только легкое недоумение, что служба так плавно и необременительно подошла к концу — и вот уже батюшка выносит крест. Удивительно, но, не утруждая себя толкованием каждого слова, тем не менее я все прочувствовал, все услышал, но только по-иному — сердцем.

Если и вас одолевают схожие сомнения, прошу, не смущайтесь и начните с малого: приучите себя по возможности в храме бывать. Чтобы могли со временем ответить с очаровательной непосредственностью расшалившегося в храме крохи (а свидетелем этой сцены был я сам), которого мама пыталась урезонить: “Ты где находишься?!” — “Дома!” — обезоруживающе невинно прозвучало в ответ.

Вот и в одной из записок, присланных мне во время очередной встречи, прочитал: “Раньше в наших храмах пели все, потому и по сей день громко возглашают: «Глас осьмый!». Наша Церковь — Церковь поющих…” Удивительно, но Мартину Лютеру приписывают слова: “Диавол панически боится поющего христианина”.

И не терзайтесь так, не унывайте и не смущайтесь оттого, что не все поначалу понятно. Утешьтесь тем, что церковнославянский язык понимают бесы и трепещут. Уясните главное: происходящее здесь не есть обмен информацией! Все гораздо проще и в то же время сложнее. Все иное. Православный храм вовсе не источник некоей мистической информации для пытливого ума, но прежде — источник неизреченной благодати, постигать которую отныне призвано ваше сердце через непосредственное участие в церковных таинствах.

Впрочем, и непреклонный интеллектуал уйдет отсюда утешенным, открыв для себя небезынтересные научные истины. Так, молитвы на церковнославянском языке, как известно, препятствуют внушению извне, являются преградой, надежной защитой на пути нейролингвистического программирования, одного из грозных психологических орудий нового века. А тот же церковный колокол не просто услаждает слух и волнует душу. Колокольный звон, как свидетельствует отечественная история, не раз спасал православных людей во время гибельных эпидемий чумы. К слову, одновременный звон московских, прославленных некогда “сорока сороков”, как продолжает свидетельствовать та же наука, образуя невидимый небесный щит, способен отклонить траекторию межконтинентальной баллистической ракеты.

Но разве это главное?! Для церковного человека важно иное. Колокольный звон для него — невыразимая человеческими словами музыка, ведущая свой волнующий диалог с его бессмертной душой напрямую, безо всяких посредников. И ни за что не спутает он мерный благовест с частым перезвоном. Что же касается бесов, то они для него, что оптом что поврозь, как были паршивой нечистью, так ими и останутся.

Какая же милость Божия изливается на русских людей, что им позволительно молиться Создателю и святым Его, Пречистой Богородице, по сути, на том же языке, на котором общаются с близкими и родными, на языке сладких детских снов, навеянных колыбельной, что пела когда-то мама. Поверьте, это дано не всем.

На Востоке говорят, что даже самый долгий путь начинается с первого шага. И если вы его все же сделали, то впереди вас ожидают поистине удивительные открытия. Только не ленитесь и не унывайте. Попробуйте обзавестись небольшим словариком — и вы узнаете много новых слов, это сделает вас внутренне богаче, интереснее. Не без удивления обнаружите, что некоторые понятные, как вам казалось, слова на церковнославянском языке имеют иной смысл. К примеру, слово выну обозначает отнюдь не достану, а всегда; искренний — значит ближний; южик — это родственник, отроча — младенец…

Продолжать можно до бесконечности — и, поверьте, это очень увлекательно. В этом измерении все оказывается точнее, поэтичнее, фактурнее. Скажем, “Царствие Небесное нудится” звучит куда убедительнее, нежели “силою берется”. И на каком-то этапе вы подойдете к совершенно иному качественному уровню: с благоговением приступите к чтению Псалтири, а затем и Евангелия на церковнославянском. Потревожьте, разбудите свою генную память — она так долго ждала этого часа. Как по-новому, по-утреннему свежо ощутите вы свою русскость. То, что вы при этом прочувствуете, какие глубинные, неведомые вам ранее струны вдруг отзовутся в вашей обрадованной душе — попросту не поддается описанию.

Василий (Фазиль) Ирзабеков

(Из книги «Тайна русского слова. Заметки нерусского человека»)
(http://irzabekov.orthodoxy.ru/)

Рождественский пост, как никакой другой, связывают с добрыми делами. Что же так смягчает сердце человека? Рассказывает священник Алексей Агапов

---

Мы видим чудо

Главная особенность Рождественского поста – это зримость события, которое он предваряет. Каждый может представить себе вифлеемскую пещеру, ясли, Мать и Младенца. Рождение ребенка – это опыт, близкий каждому из нас.

Есть некое стилистическое различие в праздновании Рождества и другого величайшего праздника – Пасхи Христовой. В пасхальную ночь мы славим Воскресение Христа – залог нашего будущего воскресения из мертвых. Но испытать это событие в собственной земной жизни нам не дано.

Мы верим во всеобщее воскресение, но не можем представить себе воочию, как это будет. Христос сошел во ад, сокрушил врата смерти, воссиял в преисподней тьме свет Своей любви и вечной жизни… Эти и многие другие словесные образы, которыми наполнена пасхальная служба, не могут дать нам возможности зримо, в конкретных визуальных формах представить себе победу Христа над нашей смертью.

Поэтому празднование Пасхи – это, преимущественно, ликование именно церковного богослужения. Для Церкви самый длинный день года – пасхальный: он длится целую неделю – до следующего воскресенья!

В отличие от тайны воскресения, рождение младенца включено в непосредственный опыт нашей жизни. Конечно, Рождество Христово чудесно, сопряжено с великой тайной. Зато сразу по рождении этого Младенца вокруг Него начинают совершаться такие чудеса, которые никак не скрыты от людей, от нашего мысленного взора! Ангелы являются и благовестят пастухам, волхвы видят звезду, и все они приходят поклониться Новорожденному – Богу, Который явил Себя миру; Ирод-царь безуспешно стремится погубить Младенца…

Все это очень ярко и очень представимо. Вот почему, наряду с радостной церковной службой, издавна и до наших дней жива народная традиция театрализованных рождественских представлений. Праздник Рождества отзывается в нас ожиданием волшебной сказки – да не придуманной, а всамделешней, в которую верят не только дети, но и взрослые.

Как сделать добро, но потом не хвастаться?

Итак, Рождественский пост – это подготовка ко дню рождения Христа. Но кроме того, чтобы не забыть позвать к празднику (в церковной молитве) всех сродников Новорожденного, следует приготовить и подарки.

Если Господь нам дорог, то к Его дню рождения мы будем готовиться не менее тщательно, чем ко дню рождения близких нам людей. Мы хотим поздравить Его, принести Ему свои дары, порадовать. «В Рождество все немного волхвы…», как писал Иосиф Бродский. Бог наш есть Любовь – и главный подарок, который мы можем Ему преподнести – это наше желание сделать что-нибудь из любви и сострадания.

Всем известно: настоящее доброе дело – то, которое совершается бескорыстно. Не то, что прямая выгода, – даже тщеславие, и даже не высказанное вслух, способно погубить любую добродетель. Это так.

Но когда мы сделали что-то доброе, кому-то помогли, мы радуемся. А вдруг эта радость и есть наша корысть, награда? Вдруг такое доброе дело – уже не бескорыстное, раз мне самому от него стало хорошо?

Такой мыслью смущаться не стоит. И тем более, не нужно из ложной скромности отказываться от совершения дел милосердия! К чему ставить добрые дела себе в заслугу? Ведь Бог нас для того и создал, чтобы мы творили дела любви. Мы попросту выполняем с Его помощью свое прямое предназначение (и притом еще не так часто, как могли бы!), делаем то, ради чего живем на этой земле – оттого и испытываем радость. А когда доброе дело совершается с корыстью – это не любовь, и радости в этом мало.

Но кто из нас полностью свободен от греха и горит чистой любовью? И все же мы, грешные, ищем, как приблизиться к Богу, как стать немножечко лучше и счастливее.

Бесспорно: даже с корыстью делать добрые дела – это все-таки лучше, чем делать с корыстью дела злые. С чего начинается лечение простуды? С того, что мы ставим градусник и видим: поднялась температура. Так и здесь: если мы увидели и признали собственное несовершенство, мы можем молиться Богу и просить Его помочь нам, исцелить наши неподобающие чувства, наше тщеславие.

Самый радостный пост

Рождественский пост воспринимается менее строгим и более «уютным», по сравнению с Великим. Конечно, на этот счет нет специальных церковных указаний: мол, Великим постом следует печалиться, а Рождественским – радоваться. Но все же разница заметна даже по богослужебным текстам.

В великопостных службах доля покаянных песнопений, сам «градус» выражаемого Церковью покаянного и аскетического настроя – гораздо выше, чем перед Рождеством.

Здесь, если судить по текстам богослужений, Церковь стремится, прежде всего, помочь бережно вспомнить все события, предварявшие Рождество Христа, и всех Его кровных сродников. Мы словно бы собираем родных и близких на день Рождения, чтобы всем вместе сесть за праздничный стол и порадоваться Новорожденному, поздравить Его Мать.

Недаром за две недели до Рождества бывает Неделя святых праотцов, за неделю – Неделя святых отцов: имеются в виду именно сродники Христа по плоти. Рождественский пост помогает Церкви вспомнить, что мы – семья Христова.

В Рождество спасение человечества только начинается. До Голгофы еще тридцать лет и три года, Христос только-только сошел на землю, все страшное свершится нескоро, но самое прекрасное – уже тут, с нами. Господь пришел в мир! Недаром европейская христианская традиция воспринимает этот пост (в западной традиции он так и называется: Адвент – «ожидание») как время исполнения чудес, посылаемых людям Божией милостью.

Сейчас модно упрекать Европу в бездуховности, в частности, приводя в пример предрождественское время: мол, они там совсем веру забыли, превратили Рождество Христово в череду оголтелых распродаж, лишили праздник христианского смысла – не то, что мы!

Я думаю, «у них там» есть люди настолько же разные, как и «у нас тут». И в нас духовного забвения – мягко говоря – ох как немало. И в христианских странах Европы тысячи людей бережно хранят дух Рождества и празднуют явление в мир Христа Спасителя. Христианин не должен забывать: все зло в моей жизни идет изнутри моего собственного грешного сердца. Ни Запад, ни Восток (а также ни Север и ни Юг) тут, по большому счету, ни при чем.

Сивашенкова Дарья

Православный портал о благотворительности «Милосердие.ру»
(https://www.miloserdie.ru/)

Слово в праздник Казанской иконы Божией Матери в Успенском соборе Московского Кремля. 4 ноября 2014 г.

---

Я вас приветствую с великим праздником Казанской иконы Божией Матери. Ее молением, в ответ на молитвы народа нашего, Господь приклонил милость к России, спас землю нашу от страшного иноземного господства и от смутного времени.

Как вы сегодня слышали из моего послания, смута возникает тогда, когда люди начинают думать только о своем, когда весь мир концентрируется на личных делах: нет ничего другого кроме моих дел, моих проблем, моей ответственности за самого себя, в лучшем случае — за семью.

Вспоминаю, как в трудные 1990-е годы, которые тоже можно уподобить общенациональной смуте, кто-то, опасаясь, что из недр народа нашего поднимутся новые Минины и Пожарские, через телевидение успокаивал народ словами: не надо вам ни о чем другом думать, как только о себе; какое вам дело до того, что где-то происходит? Вы о себе думайте, о своем бизнесе, о своем обогащении, о семье в лучшем случае.

Действительно, когда люди перестают видеть национальный масштаб жизни, когда они перестают чувствовать сопричастность биению пульса всего народа своего, тогда они становятся очень уязвимыми, слабыми перед соблазном сеять смуту.

Человек особенно напряженно начинает думать о своем благополучии, когда возникают экономические трудности. Понять можно: нет денег, работы, цены растут, еще какие-то проблемы. И человек концентрирует внимание только на своем: ведь семью-то нужно и кормить, и одевать, и обувать. И в моменты экономических трудностей огромное количество людей теряет масштаб видения жизни, который совпадает с масштабом страны. Вот почему для того, чтобы посеять смуту в сознании, нужно ухудшить экономическую ситуацию.

Мы сегодня сталкиваемся с проблемой иностранных санкций. Они на что направлены? В первую очередь, на то, чтобы люди перестали думать об общенациональном, чтобы каждый подумал о себе. Курс растет, цены могут подняться. О какой стране, о каком народе, о каких глобальных вопросах ― о себе думать нужно. На возбуждение такого рода настроений и рассчитаны санкции и любое другое давление на Отечество наше с целью ухудшить экономическое положение и уровень жизни.

То же самое произошло и в Смутное время: разброд, шатание, бедность. Банды разбойников на дорогах, побеждает тот, кто сильнее. Полное помрачение сознания людей, огромное количество бездомных, инвалидов, изувеченных, больных. Как о стране можно думать? Только о себе! И это время назвали смутой наши пращуры, современники той страшной эпохи.

Для того чтобы никогда не было смуты в умах, мы никогда не должны терять из вида наше общее благо. И ведь были эпохи в истории нашей, когда властям удавалось мобилизовать народ на защиту общих интересов в тот момент, когда личный фактор полностью разрушался бедностью, неустройством, болезнями или, еще хуже, внешней агрессией. И величайшим примером способности народа к мобилизации являются войны — и первая Отечественная война и Великая Отечественная война, когда люди теряли все.

Во время Отечественной войны 1812 года большая часть Москвы сгорела. Значит, сгорели дома, усадьбы, поместья, сгорели деньги, драгоценности, мебель. Казалось бы, все человек теряет. О чем он должен думать? Только о том, чтобы вернуть все, что у него было. А те погорельцы дали мощное сопротивление, великий ответ агрессору.

Наш народ умеет не терять из виду общие цели и общие задачи, когда нам тяжело. И потому незначительное понижение уровня нашей жизни не может быть причиной разрушения национального самосознания. Вот об этом мы все сегодня должны молиться и думать, и самих себя подвергать внутреннему экзамену и спрашивать: где мое сердце, не потерял ли я из виду самое главное?

Празднование Казанской иконе Божией Матери, связанное с победой ополчения Минина и Пожарского, возвращает нас к удивительному героизму нашего народа, проявившемуся в подвиге самоорганизации людей без всякой команды сверху. Разве тем ополченцам, которые в это холодное промозглое время в ноябре месяце бросились на штурм Китай-города, а затем и Кремля — разве им нечего было терять? Разве у них дома не было детей и жен? Разве они не рисковали всем, что имели? Это был величайший пример самоорганизации, героизма, пробуждения национального самосознания, которое есть самое лучшее лекарство от смуты. А если у человека и у народа есть эта прививка от смуты, если ни при каких обстоятельствах люди не теряют масштаб измерения жизни, совпадающий с масштабом страны и народа, то никаких смутных времен не будет.

России никогда не был страшен враг внешний — мы всегда его побеждали, даже тогда, когда были намного слабее. Самое страшное для России — смута в сознании и в сердцах. И потому, вспоминая дивные примеры прошлого, того, как наши предки умели преодолевать — а совершалось это неоднократно — помрачение своего ума, и как могли они мобилизовать силы свои для отпора всякой опасности, верим, что и нынешнее поколение благополучных россиян не должно уступить по силе духа своим прадедам.

Молитвами Пресвятой Владычицы нашей Богородицы да хранит Господь Россию. Аминь.

Журнал Московской Патриархии/11 2015 (http://www.jmp.ru/)

Над чем шутили святые, есть ли постное ограничение на юмор и где грань, за которой шутить нельзя рассказывает протоиерей Артемий ВЛАДИМИРОВ, настоятель храма Всех святых в Красном селе:

---

Вопрос: Существует ли православный юмор — «неотмирный»?

Ответ: Для того, чтобы правильно ответить на ваш вопрос, прежде нужно дать определение юмора. Обычно мы называем юмором такое устроение и настроение души, обнаруживаемое в слове и через слово, когда говорящий человек из благих побуждений, желая ободрить, утешить ближнего или смягчить ту или иную конфликтную ситуацию, прибегает к особым языковым средствам выражения своей мысли. Юмор мы отличаем от иронии и сатиры. Ирония не предполагает человеколюбия в говорящем, но может быть названа вышучиванием человеческих недостатков, их осмеянием. Не случайно существует словосочетание «убийственная ирония», то есть, словесный удар, направленный на поражение, нанесение морального ущерба человеку. Сатирой мы называем ироническую речь общественного звучания, нацеленную на высмеивание общественных недостатков, критику политической системы или нравов, обличение людских пороков в шутливой форме.

После такого краткого размышления об этих словесных явлениях давайте возвратимся к существу вопроса. Бог есть Любовь. Иными словами Он обнаруживает Свои совершенные, безупречные, Божественные действия по отношению к человеку в самых разных формах, образах, явлениях, но их источником и движущей силой является любовь и человеколюбие. Господь желает спасти человека, привести его в разум, (то есть, в познание истины), обратить его на стезю покаяния. Бог превыше человеческих страстей, и ничего греховного, ограниченного, свойственного падшей человеческой природе, в Нем быть не может. Вот почему велик соблазн, толкуя те или иные места из Священного Писания, особенно Ветхого Завета, приписать Божьему голосу, непосредственно обращающемуся к человеку, что-либо несвойственное Божеству.

Раскроем первые главы книги Бытия. Адам вкусил запретный плод. Над ним произнесено грозное Божие определение: «И сказал Господь Бог: вот, Адам стал, как один из Нас, зная добро и зло; и теперь, как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно» (Быт.3:22). Некоторые из современных комментаторов Библии, мелко плавающих в духовном отношении, видят в словах «вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло» Божественную иронию. Но православные толкователи отказываются видеть в этих словах иронию, не приличествующую Божеству. Данное речение Господа Бога соотносимо со словами змея, который, искушая первозданную чету и клевеща на Создателя, говорил: «Вкусите от плода и будете как боги, знающие добро и зло». Таким образом, голос Отца Небесного имеет свои интенции, намерения привести Адама в еще большее сокрушение души. Он дает возможность согрешившему человеку осмыслить свое преступление. И очевидно эти слова не пропали даром. Ибо Библия сообщает нам, что все последующие столетия своей жизни Адам сидел напротив Рая и оплакивал свое согрешение. Так что, хотя, по форме, здесь как будто есть намек на человеческую иронию, но, думаю, что нужно, исследуя Божественный глагол, смотреть на самый корень — на намерение Господа Бога спасти человека, избавить его от ожесточения и привести к покаянию.

А теперь обратимся к святым отцам. Это люди подобные нам, сотканные из плоти и крови, но при этом осененные обильным действием Духа Святого. Их обыкновенные реакции, мотивы поведения, особенности общения с ближними были вычищены и высветлены Божественной Благодатью. Очевидно, что благодать не подавляет угодника Божиего и сохраняет уникальность его личности со всей совокупностью свойств этой личности. Найдем ли мы у святых отцов, живших «неотмирно», иронию, юмор и сатиру? Безусловно найдем. Достаточно обратиться к письмам свт.Григория Богослова, которого Церковь называет «небесным умом» и почитает его «тайнозрителем Божественной Троицы». Авторитет свт.Григория безупречен и никогда не подвергался никакому сомнению во все последующие века существования Церкви. Раскроем его письма, в которых он упоминает о Максиме Кинике, изрядном цинике, человеке с авантюрным прошлым, вкрадшимся в доверие святителя и знаменитого своими разрушительными действиями в отношении христианской Церкви. Подчас берет удивление, к каким резким словам прибегает свт.Григорий! Обыгрывая слово «киник», называет несчастного Максима, человека, лишенного какой бы то ни было стыдливости и деликатности, едва ли не собакой. Так по-гречески осмысляется слово киник. Свт.Григорий удивительно тонок в своих филологических истолкованиях греческих корней, он возвышается до небесного богословия, но не избегает и острой, иногда беспощадно звучащей иронии в отношении недостойных служителей Церкви. Читателям журнала «Нескучный сад» совершенно очевидно, что здесь в благоуханных словах свт.Григория нет ни малейшей примеси той желчи, того греховного умонастроения, которое свойственно мирским писателям. Например, Салтыкову-Щедрину с его обличением нравов и порядков Вятской губернии. Однако, личность свт.Григория парадоксальна, остроумного и блистательного в характеристиках окружающих людей, возвышающегося до славословия Пресвятой Троицы, а иногда до глубокого трагизма в осмыслении собственной жизни и обильно прибегающего к упомянутым нами риторическим словесным приемам, которые делают чтение его творений самым увлекательным занятием. Я настаиваю, что свт.Григорий, будучи чужд греха, свят и преподобен, — потому его не оставляет та любовь, которая свойственна Божиим людям, плачущим о грехах человечества.

Обратимся и к прп. Амвросию Оптинскому. «Неотмирный» отшельник, всероссийский старец, утешитель тысяч людей – кто, как не он, владеет юмором — пастырским средством утешения душ! Юмор в устах преподобного Амвросия — это замечательное благоуханное лекарство, которое вышучивает порок, взятый сам по себе, врачует близкие к отчаянию души, настраивает христианина на спокойный, мирный лад, удаляет из наших сердец страхи, тревоги, ту нервность, те беспорядочные эмоции, которые так часто мешают современному церковному человеку обрести правильное устроение души. То же самое можно сказать и в отношении свт.Феофана Затворника, главная особенность писаний которого — это неотъемлемый мир, удивительное равновесие ума и сердца, поистине «олимпийское спокойствие», если подобное словосочетание уместно в отношении писаний святого мужа. Между прочим, в его отзывах о жизни Запада, политической жизни Англии, Франции, в его размышлениях о еретичествующих о писателях найдем и тонкую иронию, и то особенное русское, меткое слово, которое, по свидетельству Николая Васильевича Гоголя, припечатывает, приклеивается так, что этот ярлык уже невозможно отодрать.

Вопрос: В церковном обществе можно услышать «семинарские» шутки на сакральные для верующего человека темы. Грех ли это?

Ответ: Честно говоря, у меня существуют определенные беспокойство и тревога. Воцерковленные люди не изъяты из мирской среды, но вращаются в обыденной жизни, и я часто наблюдаю, что тон наших конференций, дух докладов, лекций, размышлений, всевозможных круглых столов (сейчас я не имею в виду интернет, а только то, что совершается на поверхности земли) едва ли допустимы с точки зрения подлинной церковности. Вы помните, дорогие читатели, что Церковь называет преисподнюю «всесмехливым адом». И, конечно же знаете, как сурово св.Иоанн Лествичник, носитель Духа Божиего, вместе с сонмом святых отцов обличал, вслед за Господом, «смеющихся ныне», тех, кто превращает юдоль покаяния — краткую земную жизнь, данную нам для подвига спасения, в какой-то вечный фестиваль, буффонаду, ярмарку тщеславия и шуток… А ведь в этом повинны все современные средства массовой дезинформации. Все ток-шоу, сборища и ристалища, где у барьеров скрещиваются человеческие мнения и расцветают пышно, как ряска на болоте, страсти тщеславия, гордости, гнева, злобы, похоти, и прочее, и прочее.

Так вот, для себя я поставил правилом быть очень осторожным в отношении такой «запанибратской» шутливой интонации. Мы, священники, поставлены на амвон, если не вселенской, то всероссийской проповеди и должны быть крайне внимательны к лексическим средствам, которые привлекаем для украшения или особой выразительности нашей речи. Нам, проповедникам, равно как и всем миссионерам, священно- и церковнослужителям, втянутым в общественную и публичную жизнь, должно всегда предугадывать «как наше слово отзовется». А отзывается оно в сердцах не только благожелательной публики, но и всех тех, кто всячески подкапывается под наше слово, желая извратить его смысл или воспользоваться словесными огрехами церковных трибунов, и обратить эти ошибки к вредным для церковного дела последствиям.

Мне вспоминается, в связи с нашим разговором, свт.Иннокентий (Борисов) Одесский, он же Херсонский, герой Севастопольской войны, знаменитый автор «Последних дней земной жизни Господа Иисуса Христа», книги, написанной для семинаристов. Свт.Иннокентий, современник свт.Филарета (Дроздова), может по праву после свт.Димитрия Ростовского, жившего столетием раньше, быть назван гением отечественной словесности. Он является представителем редкого дара проповеди, произнесенной экспромтом по вдохновению, конечно, с предварительным обдумыванием композиции своей речи. Будучи ректором Киевской духовной академии, свт.Иннокентий очень резко высказывался против семинарского обыкновения сакральные реалии церковной жизни, (то есть, слова и выражения, взятые из Священного Писания или из ткани богослужения) переиначивать в мирском, низком и, не приведи Бог, пошлом смысле. Он называет это «заразной болезнью», с чем я не могу не согласиться. Человек, усвоивший себе обыкновение в извращенном контексте, применительно к земной суетной жизни, вращать сакральные словосочетания и выражении, сам получает величайший вред от этой порочной привычки. Отцы древности сказали бы, что такой «юмор» есть враг умиления, уничтожитель страха Божиего. Последствия этого словесного греха — помрачение ума, пустота сердца, неспособность стяжать внимательную молитву; окамененное нечувствие. По существу, такой человек неприметно впускает в свою душу «подселенцев» — « мелких бесов» по Федору Сологубу — разрушает то, что Бог собирает.

Вопрос: Где та грань до которой можно шутить, а после которой уже нет?

Ответ: Эта грань невидимая, но совершенно осязаемая. Она захватывает не только уровень слова, но и вообще поступков, движений, всего поведения христианина. Это та грань, которая отличает козлищ от овец. Человек, ходящий пред Лицем Господа Бога, человек, стяжавший начаток Божиего страха, то есть, молящийся в тайне своего сердца, даже если он окружен людьми, никогда не произнесет имени Господа Бога «всуе». В устах человека, молящегося Иисусовой молитвой, вы никогда не услышите выражений, наподобие: «Ой, Господи Ты Боже мой», «Господь с ней, с сумочкой моей», «Бог его знает» и прочее. Потому что четвертая заповедь гласит: «Не приемли имени Господа Бога твоего всуе, ибо не оставит Бог без наказания творящих сие». А какое наказание бывает за божбу и суесловие в области божественного? Омрачение ума и сердца, забвение Господа Бога. Духовная смерть неприметна, как сумерки, она незаметно окутывает душу. Итак, возвращаясь к вопросу о том, где грань, скажем: — это либо присутствие, либо отсутствие молитвенного духа. Человек молящийся бывает осторожен в словах. Человек, не расстающийся с молитвой и в мирской жизни, всегда шестым чувством ощущает, приносит он пользу или урон. Приращение или ущерб душе собеседника. Человек молящийся исполняет по наитию совет апостола Павла: «Каждое слово ваше да служит к назиданию братии, да будет приправлено солью благодати» (см. Кол.4:6). Человек молящийся имеет вкус благого правдивого чистого и прекрасного слова. А тот, чье сердце превратилось в помойку, тот, кто забавляется смешными словами, ничего подобного не чувствует, но по тщеславию хочет быть центром всеобщего внимания, «душой» общества. Таковой приносит устроение человеческие сердца в жертву собственной популярности и популизму. И это бывает в области церковного служения.

Вопрос: Можно ли шутить и смеяться в пост или нужно больше сокрушаться о своих грехах? Бывает ли некое постное самоограничение на смех?

Ответ: Смех смеху рознь. В институте благородных девиц бонны и воспитательницы учили русских девушек дворянского и купеческого происхождения не обнажать десен при улыбке. Интересно, что это совершенно точно соответствует и рекомендациям строгих отцов-отшельников. В подобных учебных заведениях девушкам рекомендовали улыбаться в меру, соответствующую произнесению слова «изюм», когда губы лишь немного раздвигаются, но не обнажают десен. А хохот, гоготание и молодежное «ржание», уподобляющее смеющегося человека известному животному о четырех копытах, почиталось совершенно неуместными, неприличными, некрасивыми, неблаговидными, противоречащими понятию о хорошем воспитании.

По-моему мнению, смех — не грех, если он не связан с осуждением и злословием. Ибо есть врачующие смех и улыбка. Посмотрите: сколько вокруг нас меланхолически настроенных людей, с подавленной душой, растревоженных, и, прямо скажем — с нездоровой психикой. Любой врач, общающийся с подобными пациентами, или священник-духовник, в толще народной исповедующий людей всех возрастов и состояний, вырабатывает для себя определенную психологическую защиту и стиль общения с людьми. Мы стараемся следовать заветам святого апостола Павла: «Утешайте малодушных, всегда радуйтесь, духом пламенейте, радуйтесь с радующимися, плачьте с плачущими». Духовно зрелый христианин, конечно, и постом выполняет завет Господа Иисуса Христа: «Ты, когда постишься, не уподобляйся фарисеям и лицемерам, напускающим на себя унылый вид, но помажь главу елеем, лице водой», то есть имей образ радости, светлости, приветливости, добродушия. Лучись энергией любви и бодрости как учит нас апостол Павел: «Будьте светилами в этом развращенном мире». Итак, смех — не грех, когда он созидает, настраивает на доброе, проливает утешение в слабые души, снимает напряжение, разряжает конфликтную ситуацию. О каждом дереве мы привыкли судить по плодам, поэтому я никогда не буду предъявлять ханжеских претензий священнику или рядовому христианину, услышав его смеющимся, видя его широкую улыбку, хотя бы и с обнажением металлокерамики, если плод общения – созидание атмосферы мира и любви. А попробуйте сегодня, (говорю как педагог) провести хороший, значимый насыщенный урок со старшеклассниками… Вы знаете, что лучшим средством нравственного воздействия является вышучивание, высмеивание порока, а это предполагает и определенные игровые элементы, даже сценки. Хороший педагог не только расскажет, но и представит на собственном примере, как смешен, жалок и отвратителен порок, а это подразумевает использование и мимики и жестов. Человек в мундире, в футляре, застегнутый на все пуговицы никогда не сможет осуществить своих педагогических целей, если останется меланхоличным, «малохольным», анемичным перед лицом подростков и молодежи. Поэтому пост — это время трезвения, время сосредоточенного предстояния Богу, когда мы призваны питать свою душу Божией благодатию. Мудрый христианин подобен пчеле, которая собирает нектар с разных цветков и соцветий. Он будет чрезвычайно разнообразен в своем поведении и подходах к людям. Его манеры нельзя укладывать в какое-то прокрустово ложе «благоприличного» поведения. Нужно уметь «быть всем для всех», поэтому каждая ситуация, каждая встреча с человеком должны содействовать тайному намерению христианина привнести душевную и духовную пользу в сердца людей.

Вопрос: Используете ли вы юмор в своих проповедях и беседах?

Ответ: Конечно. Безусловно. Попробуйте, (если речь идет о выступлении перед аудиторией), полтора или два часа держать ее в тонусе, то есть в неослабном внимании к предмету речи. Ошибочно избрав для себя академический стиль общения, и, не дай Бог, монотонным голосом, с высокой колокольни, изрекая нравственные макисмы, то, в конце лекции, открыв глаза, вы увидите лишь пустые стулья. Необходимо учитывать, что человеческая природа не терпит однообразия. Зная, что лучшим отдыхом является перемена занятий или регистров, жанров речи, любой мало-мальски опытный проповедник, учитель, педагог, сообразно жанру общения с аудиторией, будет прибегать и к лирическим отступлениям, и к смешным, но назидательным историям. Будет чередовать высоту своей речи с, быть может, простецкими, простонародными выражениями. Там, где присутствует риторическое мастерство, мы увидим многообразие интонаций, подходов, стилей речи, которое всего больше напоминает Божий мир, всегда представляющийся новым в глазах его созерцателей. Смена дня и ночи, зимы и лета; бесконечное разнообразие цвета, линий, очертаний, звуков, запахов — все это учит нас бегать монотонности, однообразия как самого злого врага. Тем паче, если ваша речь имеет общественное, острое звучание! Читатель «Нескучного сада», я думаю, ориентируется в геополитике и дипломатии, знает, в каком состоянии находится мир. Большинству из нас ведомо, какая гибельная трава изливается из уст империалистической элиты, кривящей за океаном рот при распространении клеветы на матушку Россию. Настоящий церковный вития (проповедник) будет прибегать к юмору, как к хорошо продуманному приему, как к своеобразному эзопову языку. Только «дурачина-простофиля» называет вещи своими именами, но человек, мало-мальски мудрый знает, что наиболее сильное, эмоциональное словесное воздействие будет иметь место в случае правильно поставленных акцентов, намеков и полунамеков. Если вас слушает не группа продленного дня в детском саду, но современная просвещенная аудитория, то поверьте опыту — юмор, при котором где желаемое, к примеру, обличено в форму действительности, когда не названы имена, но обрисован типаж человека, соотносится с классической мерой, которая непременно должна характеризовать речь культурного человека.

Вопрос: Есть такое выражение: «посмеяться над бесами», о чем оно?

Ответ: Вариация этого очень мудрого и замечательного выражения, которое могло родиться только в среде патриархального русского народа, представлено следующей фразой: «Живи так, чтобы бесы над тобой не посмеялись». И действительно, когда человек становится мишенью греха, когда он попадается на удочку соблазна, демоны над ним смеются. Все хорошо в меру, а «что не в меру, то от лукавого». Соответственно, мудрый христианин, обретающий господство над страстями, сражающийся не «с плотью и кровью, а с духами злобы поднебесной» должен сокрушать рог сатанинский и напоминать собою золотую рыбку. В каком смысле? Нельзя ни к чему прилепляться, но подобает ловко огибать препятствия, достигая поставленные цели достойными средствами. Посмеяться над бесами – значит, быть настолько духовной личностью, (вооруженной мечем молитвы и щитом смирения), чтобы, ходя во плоти, оказываться опытным бойцом и победителем падших духов. Таковы суть блаженные Христа ради юродивые. Видим, что Спаситель, никогда не юродствовавший, иногда действовал в духе библейских пророков, скажем, при изгнании торгующих из храма. Он учит нас при обороне и нападении в словесных битвах использовать притчи. Приточный язык — речь закамуфлированная, рассчитанная на тонкость восприятия. О ней можно было бы сказать: «мудрому достаточно». Это освященный евангельским примером образ проповеди, обращенной к не церковной аудитории и в современном мире. Нельзя давать повода ищущим повода, но надлежит мягким юмором отражать раскаленные стрелы человеческих инвектив, грубости, дурного тона, который сегодня преимущественно свойственен невоспитанным людям, часто появляющихся на политической арене. Вот почему Святейший Патриарх Кирилл постоянно заявляет, что не всякому, облеченному в церковные одежды, можно держать слово в средствах массовой информации, участвовать в словесных дуэлях и дебатах. Но пусть это будут те, кто, помимо церковного послушания, еще и имеет дары и таланты, благоприобретенные навыки, чтобы служить к созиданию Церкви, к защите ее, к посрамлению твердынь лукавого. Церковному человек нельзя становиться жалким посмешищем для грубой аудитории с падшими вкусами.

Вопрос: Отец Артемий, расскажите пожалуйста напоследок какую-нибудь смешную историю!

Ответ: Не знаю, слышали ли читатели «Нескучного сада» определение пингвина. Кто такой пингвин? Пингвин — это ласточка, которая имела обыкновение вкушать после 10 часов вечера.

А вот вам еще одна маленькая история, но чрезвычайно глубокомысленная. Мне кажется, что на высоту этого рассказа не поднимались ни Омар Хайам, ни японские императоры.

Зайчик, посмотрев на небо глазами полными слез, произнес: «Те, кто истинно любят, не должны бояться страданий», — и крепко-крепко обнял стоящего рядом ёжика!..

Беседовала: Екатерина Степанова

Сайт храма Всех Святых, что в Красном Селе (www.hram-ks.ru)

 

В российских поездах дальнего следования наряду с другими программами звучат записи передач из проекта «Мир. Человек. Слово» на тему христианства, истории и философии. О том, есть ли в этом смысл, не отпугнут ли подобные беседы людей от Церкви, и как вообще говорить о вере с неверующим — в беседе с протоиереем Павлом Великановым.

---

— Отец Павел, а есть ли смысл в таких программах? Вот едет человек в поезде, курицу разложил, газету с кроссвордом достал, а ему в это время — о каких-то серьезных вещах?

— Все материалы цикла программ «Мир. Человек. Слово», в том числе и церковные, с самого начала готовились с прицелом на нецерковную аудиторию. Поэтому в них назидательного элемента, менторства, которые чаще всего и отталкивают, практически нет. О христианстве говорится не «в лоб», а посредством различных исторических примеров, художественных образов, жизненных ситуаций. Поэтому я не думаю, что будет иметь место какой-то диссонанс в случае, когда человек едет даже в расслабленном состоянии и при этом слушает передачи.

Все передачи рассчитаны, прежде всего, на создание определённого резонанса со стороны человека. Если этот резонанс появляется, значит, человек захочет почитать что-то более подробно или даже решит пойти в храм. Если резонанса не возникает, то человек может просто воспринять информацию к размышлению и стать немного образованнее, чем был до того.

В программах нет никакой религиозной агрессии, деклараций, призывов. Это просто очень грамотно, профессионально поданная информация в светском ключе, которая затрагивает, в том числе, определенные религиозные вопросы.

— Какие вопросы, например?

— Например, о месте святых в истории России, о значимости тех или иных личностей русской истории — Александра Невского, Дмитрия Донского, Михаила Кутузова и других. Не опускается в рассказе, что эти люди были церковными, верующими, что их служение Родине было, прежде всего, духовным деланием, их призванием, а не просто так им вдруг в голову пришло: «А не стать ли мне великим полководцем?!» Их жизненный путь связан с глубинным благочестием, с обращением за помощью к Богу, с видением своего призвания и своего места в истории.

Мы никого этими передачами ни к чему не принуждаем, просто даем людям информацию к размышлению. Люди слушают все эти передачи на Радио России в течение последних восьми лет. Насколько я помню, негативных отзывов не было вообще. Хотя аудитория — огромная, по большей части — далекая от Церкви и религиозной тематики как таковой. Просто с самого начала владыкой Марком, архиепископом Егорьевским, бессменным руководителем проекта, был найден удачный формат.

Не подменять веру собой

— Как говорить с нецерковными людьми о вере?

— Учитывать два самых главных правила. Первое. Если мы хотим, чтобы другой человек услышал, он должен нас, как минимум, уважать, как максимум — полюбить. Между тем, кто говорит, и тем, кто слушает, должны быть выстроены хотя бы какие-то минимальные доверительные отношения. Если они не складываются, то лучше о вере не говорить.

Второе. Любой разговор о вере должен проходить в тональности беспредельного уважения к свободе другого человека. Мы можем ему только показать нечто привлекательное, вдохновляющее, правильное и верное, но решение слушать нас или не слушать, идти или не идти этим путем мы должны оставить за этим человеком — вместе с уважением к тому выбору, который он сделает. Если он не сделает выбор, следует укорять не его, а себя самих. В том, что не смогли донести, не смогли зажечь, не смогли быть настолько откровенны, убедительны, потому что сами еще не живем во всей полноте христианским благовестием, а потому неспособны донести его и до других.

— Какие главные ошибки допускают люди в разговоре о вере с нецерковными людьми?

— Мне кажется, одна из крупных ошибок заключается в том, что мы, начиная разговор о вере, воспринимаем себя духовным спецназом, авангардом, который защищает Церковь Божию, Христа, Самого Господа Бога. И любое поражение, любой промах на этом поле мы воспринимаем как личное оскорбление. Именно поэтому мы обижаемся на человека, до которого не смогли донести то, что хотели, тотчас записываем его в список врагов веры и Христа.

Здесь надо различать то, что мы говорим, как мы доносим веру до других — и собственно саму веру как она есть помимо нас как посредников. Надо понимать, что вера гораздо больше, глубже и удивительнее, нежели мы сами. Не надо пытаться подменять веру самими собой.

Христос постоянно говорил разными притчами, подводя человека к тому, что Он хочет сказать. Он дает некое направление, определенную мысль человеку, но почти никогда не доводит ее до конца. Он не говорит: «Дважды два равно четыре». Просто сообщает: «Дважды два должно получиться…, а теперь сами смотрите, что получается, думайте сами, ищите сами».

Вспомните ситуацию с Нафанаилом, которому Филипп рассказывает про Спасителя. На сомнения Нафанаила Филипп предлагает: «Приди и виждь». Он пришел, а дальше никто не понимал, что происходило между Нафанаилом и Христом, было только ясно, что они друг друга поняли, Нафанаил получил свидетельство (Ин. 1:43–51).

Никакой человек не может стать верующим, если не призовет его Отец Небесный. Не надо слишком полагаться на то, что наши красивые, умные, модные слова будут более действенны, чем призыв Божий.

Так что нам важно думать о том, чтобы наш язык был доступным, чтобы мы могли правильно транслировать истину христианского вероучения для современного слуха, но при этом не надо брать на себя лишнего и четко понимать, что мы можем только посеять, если получится, а взращивает все равно Бог. То есть, со своей стороны надо делать то, что мы можем, но при этом успех самой проповеди, миссии нужно целиком возлагать на Бога.

Господь Сам всегда находит способы, формы и методы, на которые человек откликается. Процесс обретения веры в человеке — глубоко интимный, очень сложный процесс, глубинный, к которому человек идет всю свою жизнь. Естественно, здесь, с одной стороны, важно донести до человека истину в тот момент, когда он готов ее услышать, его сердце открыто для этого. С другой стороны, нужно понимать, что наше дело этим донесением и ограничивается. Дальше работает Сам Бог.

Не раздражать

— В каких случаях вообще не стоит заводить разговор о вере?

— В тех случаях, когда мы встречаем явное ожесточенное сопротивление, когда наше слово раздражает других людей, когда человек входит в явную антифазу с нами, с нашим словом, с нашим свидетельством о вере. Это та ситуация, о которой говорит Господь: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас» (Матф. 7:6).

Агрессия — это сознательное и решительное отторжение того, что вы хотели бы передать в разговоре. И здесь, конечно, о вере лучше не говорить. Потому что и сами мы далеко не бесстрастны, легко поддаемся провокациям, начинаем реагировать с ответной агрессией, в итоге ситуация достигает прямо противоположного результата, чем тот, который мы имели в виду.

— А может быть разговор о вере с совершенно чужими людьми? В том же самом поезде, например? Не отпугнет это человека, ведь нередко так начинают беседовать с незнакомыми сектанты…

— Конечно, может быть такой разговор. Очень хорошо, что наши передачи будут подталкивать людей к обсуждению каких-то вопросов друг с другом. Вполне возможно, именно они станут первой точкой входа в беседу, в разговор о ценностях, выходящих за пределы материального горизонта.

Любой верующий, оказавшийся в ситуации, когда его вопрошают о вере, может и должен дать ответ в меру своего образования, в меру своих представлений и своей жизни. Нам это заповедано.

Если человек живет Христом, Христос ему дорог, именно Он — первичное, основное содержание жизни, разговор с таким человеком из любой темы, из любой ситуации естественно и органично перетечет к разговору о Боге. Для этого не надо предпринимать никаких искусственных способов, ухищрений, заходов, потому что человеческое общение — очень живая ткань, и здесь любые искусственные ингредиенты покажутся собеседнику лживыми. Он почувствует, что ему хотят что то, простите за жаргон, «впарить». Проповедь о Христе не может быть «впариванием» ни в коем случае.

Мы знаем, что апостолы свидетельствовали о новой жизни потому, что они ею жили. А совсем не потому, что хотели кому-то навязать новую идеологию, которая по каким-то причинам сегодня стала более перспективной или выгодной. Апостол Павел говорил: «Горе мне, если я не благовествую!» (1 Кор. 9:16). Он просто не мог молчать, не мог не делиться тем, что происходило в его жизни.

«Ибо от избытка сердца говорят уста» (Мф. 12:34). Когда этого избытка нет, то не надо его искусственно создавать, потому что тогда произносимое окажется ложью. А если избыток будет в сердце, тогда и проблем со свидетельством, с проповедью не возникнет.

Мы прекрасно знаем, что часто буквально одна-две фразы могут целиком перевернуть жизнь человека, который ранее слышал миллионы правильных, красивых слов о вере, благочестии, но они оказывались пустыми, без внутреннего содержания. А каких-нибудь два предложения как снайперские выстрелы попадают прямо в сердце человека, и вся его жизнь меняется.

Я бы не стал здесь переоценивать значимость всех наших слов, потому что мы не более, чем работники в огороде Божьем, где есть свой виноградарь и свой Хозяин.

Кризис цивилизации

Сегодня сама жизнь подталкивает к тому, что о вере начинают говорить всё больше. Срабатывает какой-то инстинкт самосохранения человека. Человек вынужден задумываться над такими вопросами, о возможности постановки которых он раньше и не думал.

Например, возьмем проблемы нетрадиционной сексуальной ориентации. Кто в советское время мог подумать о том, что каждому лично для себя придется решать задачи, поставленные обществом перед ним — принимаем мы это явление или не принимаем? Мы считаем его допустимым и нормальным, или это явная патология, причем не только в морально-нравственном и физиологическом смысле, но даже затрагивающая какие-то первоосновы бытия?

Люди, даже далекие от какой бы то ни было церковности, чувствуют, что это вопрос, фактически, вплотную смыкающийся с какими-то смыслами общечеловеческого бытия, человеческой семьи, первичных основ отношений в обществе между личностями, между супругами, между родителями и детьми. Волей-неволей тут приходится каждому, вне зависимости от его образования, духовной зрелости, религиозного опыта, искать какие-то ответы. Эта некая размытость границ нравственности подталкивает человека к какому-то уже самостоятельному выстраиванию своей личной нравственной, моральной и духовной траектории в современной жизни. И это очень хорошо, потому что это будет уже его траектория, его ошибки, его личный опыт, с которым в любом случае жить дальше легче.

Я думаю, что сейчас мы вплотную подошли к глобальному кризису смыслов существования, прежде всего, нашего народа, нашей российской общности. А это, можно предположить, частное проявление некоего глобального кризиса современной цивилизации как таковой.

Русский человек должен найти для себя ответы на вопросы: кто я? зачем я в этом мире? почему я родился именно в это время, в этой стране, а не, скажем, в Соединенных Штатах? Чего от меня хочет Бог?

Все внешние вызовы, кризисы, проблемы возникают с единственной целью — побудить человека начать искать ответы на вопросы, на которые он по-другому просто не захочет обратить внимания.

— Вспомните, пожалуйста, конкретный случай действительно хорошего разговора с нецерковными людьми о вере.

— Тут все очень нелинейно. Так, весь прошлый год прошел под знаменем Pussy Riot и всех скандалов, которые кипели вокруг них. Было сильнейшее информационное нападение на Церковь, информационное пространство было наполнено негативом по отношению к православию. При этом мы знаем, что так много людей в храмах, как было на Пасху прошлого года, не было никогда. Люди волей-неволей стали определяться: «Что для тебя значит все происходящее? Ты с ними, с этими девицами и с теми людьми, которые гонят волну? Либо ты, пусть и не во всем согласен с Церковью, но все-таки в ситуации выбора предпочитаешь остаться именно с ней?»

Я думаю, что ожидать какой-то быстрой реакции и успеха проповеди о Христе неправильно. Почему? Потому что ожидая быстрого успеха, мы умаляем значимость самого Содержания нашей проповеди.

Все серьезные, глубокие решения принимаются не мгновенно. Чаще всего происходит так, что человек получает информацию из разных источников. Потом в человеческой душе все это бродит, и в конце концов выливается в какое-то преддверие веры. Саму же веру дает Господь, она всегда — Божий дар. Дар, который дается человеку в ответ на его поиски.

Один знакомый священник недавно рассказывал о том, как он ходит в общеобразовательную школу, где встречается со старшеклассниками и ведет с ними различные циклы бесед о человеке, об отношениях полов, о Родине, и так далее. Зная харизму этого священника, его искренность, зная, что все это он говорит не от головы, а именно от любящего сердца, живущего Христом, я не удивляюсь, что многие школьники подходят к порогу Церкви.

Интернет-издание «Православие и мир» (http://www.pravmir.ru/)