Официальный сайт прихода святых Жен Мироносиц города Ростова-на-Дону

Автор: Алексей Блинов Страница 1 из 50

Игумен Нектарий (Морозов). Здесь и сейчас — обстоятельства спасения

Игумен Нектарий МорозовКак много планов у новоначального христианина на дальнейшую — казалось бы, свободно расстилающуюся впереди — церковную жизнь! И сколь многие из нас — да практически, наверное, все — испытали в том или ином виде крах своих надежд и горькое разочарование. Думали-то исполнять всё в точности по Уставу — размеренно, благочестиво, в молитвенной тишине. И вот — всё это погребено под грудой обстоятельств: детские простуды, ропот нецерковного супруга, родственники, настаивающие на новогоднем салате «Оливье» в разгар Рождественского поста… Собственная лень, немощь, слабость, компромиссы. Ощущение, что всё под откос. Избежал ли кто-то в таких обстоятельствах отчаянного вопроса священнику: «Да как же мне спасаться со всем этим?».


О «правильном» и «возможном»

Безусловно, в церковной жизни необходимы и следование правилам, и определенный распорядок — никакие обстоятельства не должны превращать ее в нечто хаотичное и бессистемное. Вообще в любом деле, к которому человек приступает, должны быть какие-то константы, иначе очень трудно рассчитывать на успех. Это касается и спорта, и профессиональной деятельности, и воспитания детей, и точно так же — жизни духовной. Для православного христианина эти постоянные, необходимые элементы — посещение храма в субботу вечером и воскресенье, а также на великие праздники, молитвенное правило, соблюдение поста.

Великорецкий крестный ход

При этом действительно могут быть обстоятельства, которые препятствуют человеку следовать этому естественному порядку вещей. У кого-то скользящий график работы, у кого-то на попечении пожилые родственники или маленькие дети, кто-то болеет, кто-то постоянно в командировках. Означает ли это, что человек таким образом вообще выпадает из пространства, в котором наше спасение совершается? Конечно же нет. С каждого из нас Господь спрашивает, исходя из того, что для нас возможно. И если в рамках этого возможного человек остается ревностным и трудолюбивым, по большому счету, он вреда от этих обстоятельств никакого не терпит. Хотя бывает, конечно, что надо что-то менять, причем не только из соображений духовных: например, человек занят на работе буквально семь дней в неделю, без выходных, и в церковь не может попасть вообще никогда. Такая работа уничтожает любого человека — и верующего, и неверующего, поскольку не оставляет в его жизни пространства не только для внутреннего развития, но и для самосохранения.

Если же говорить о трудностях, искушениях, которые выпадают на долю каждого человека при реализации какого-то благого дела,— они, как правило, и являются тем, через что его христианское становление совершается. Скажем, мы, священники, очень часто сталкиваемся с ситуацией, когда человек готовится причащаться и накануне приходит и исповедуется в том, сколько раз он на ком-то сорвал раздражение за то, что ему мешали прочитать правило, как его выводили из себя какие-то дела, ради которых это правило нужно было откладывать, как что-то помешало ему поститься и так далее. Обо всем этом он говорит как о помехах, а между тем это — некие упражнения, которые, может быть, Господь ему для лучшей подготовки к Причастию и посылал. Да, надо прочитать правило, поститься три дня, быть на службе накануне — но это не цель, не результат, а средство. А плод мы являем тогда, когда нас кто-то отвлекает, мешает, а мы отвечаем со смирением, кротостью, любовью; когда у нас что-то не получается, а мы опять-таки смиряемся с этим и не бунтуем, а начинаем всё заново. Человеку часто кажется, что его внешняя деятельность в церковной жизни — это и есть искомое. А это лишь путь к этому искомому — необходимый, но не единственно важный.

Проблема внутри, или «Муж неверующий…»

Нередко люди говорят о трудностях, которые они, воцерковляясь, претерпевают в своей семье, задают вопросы о том, как поступить. Я убежден, что такого рода семейные проблемы не возникают только лишь потому, что человек начал поститься или молиться дома — они являются следствием каких-то других проблем, которые в совместной жизни этих людей уже есть. В семьях, где между супругами ровные, глубокие, благополучные отношения, церковная жизнь, даже если ее ведет кто-то один из членов семьи, не становится яблоком раздора. А значит, нужно искать источник напряжения не в том, что жена или муж по воскресеньям ходит в храм, а в чем-то другом. Ответ на вопрос «как поступить?» здесь очень индивидуален, но ключ к этой ситуации в общем-то один: нужно знать, понимать и любить того человека, который рядом. Тогда ты найдешь как примирить его с тем, что тебя в субботу вечером не будет дома, а за ужином ты будешь есть не то же, что все остальные. Требовать от священника какого-то детального совета в этом случае странно: вот у меня, как и у всех, есть близкие люди, и мне не придет в голову просить, чтобы мне кто-то подсказывал, как их в чем-то убедить. Я их знаю лучше — как я буду спрашивать другого человека, который знает их поверхностно, или не знает вообще? Получается, что человек настолько не чувствует своего мужа, ребенка, родителей, что священник, даже не зная их совсем, может что-то для него прояснить. В таком случае беда не в том, что у пришедшего в храм человека как-то изменился образ жизни, а в том, что люди, находясь рядом, так и не стали родными и близкими.

Если человек, который живет церковной жизнью, начинает, по отношению к своей семье, исправляться в том, что действительно требует исправления, супруг или супруга, видя это, во многих случаях примиряется со всем остальным. «Вторая половина» понимает, что эти перемены к лучшему связаны с христианством и с Церковью, и это меняет отношение к происходящему. Бывают ситуации, выходящие за рамки этого, но они являются патологическими, и их надо разбирать по факту. В большинстве же случаев причина конфликта в том, что человек не заботится о своих домашних в том, в чем им эта забота нужна, и необходимо приложить усилия и устранить этот раздражающий фактор.

Великорецкий крестный ход

Менять ли работу?

Немного иная ситуация с работой, притом что работа — это, в каком-то смысле, тоже часть нашей семьи. Часто спрашивают: «Нужно ли менять работу, если руководство, коллеги, сам характер этой работы далеки от православных ценностей?». Что тут можно сказать? Есть виды деятельности и места работы, которые не совместимы с христианской жизнью вообще — например, ночной клуб. Конечно, с такой работы нужно постараться как можно скорее уйти. Но если у человека нет другой работы и он является кормильцем семьи, возможно, ему не удастся это сделать как-то сразу. Тогда нужно оставаться, пока не появится выход, и по мере возможности стараться сохранить свое христианское достоинство — не делая того, что против совести, не совершая того, что является поруганием веры.

Бывает, что проблема заключается не в характере работы, а в атеистических взглядах руководителя, в негативном отношении к Церкви в коллективе. Верующего человека в таком случае могут притеснять, явно или скрыто. Если нет возможности с такой работы уволиться, придется терпеть, и здесь стоит вспомнить советские времена. Когда монахи, священники, епископы возвращались из ссылки, большинство из них не имело возможности служить в храме. При этом, как все советские граждане, они должны были работать. И работали — в основном в какой-то низкооплачиваемой сфере: например, митрополит Алма-Атинский и Казахстанский Иосиф (Чернов) какую-то часть жизни проработал сторожем в детском саду. Бывали и другие примеры, более причудливые или более труднопереносимые для самого человека — и тем не менее люди на этих местах находились и оставались христианами там, где они были. Тот же митрополит Иосиф, например, когда его отправили работать в туберкулезную больницу, где его обязанностью было мыть плевательницы, говорил себе: «Вот раньше ты, в епископском служении своем, держал в руках потир — а теперь ты держишь в руках плевательницу. Значит, Богу так было угодно». Может быть, он и плакал, и скорбел о своей участи, но он с этим смирился, и через это усовершалась его душа.

Очень важно для человека молиться о своих начальниках, даже о богопротивниках. Потому что раз тебя Господь посреди этого коллектива к Себе призвал, как знать, не придет ли еще кто-то, уже через тебя, в Церковь. Да и в любом случае, молиться о них — твой долг, это зона твоей ответственности. И когда человек начинает молиться, бывает двояко: иногда бури как-то стихают и всё постепенно начинает меняться к лучшему, а иногда наоборот — вообще всё приходит в какое-то страшное движение, и дальнейшее существование в этих условиях становится невозможным.

«Шаолиньское искусство» Бога

Любящим Бога, — как говорит апостол Павел, — всё содействует ко благу. И поэтому человек в каждой жизненной ситуации должен смотреть, как ему тем, что есть, воспользоваться для своего движения к Богу. Это в любой ситуации заложено — абсолютно в любой.

В начале 90-х годов, когда начали открываться различные видеосалоны, были очень популярны фильмы о шаолиньских монахах. Всех поражало и восхищало разнообразие приемов, которые употреблялись там при обучении боевым искусствам. Мне кажется, порой это было даже какой-то нарочитой попыткой устроить шоу — продемонстрировать, как что-то, вообще несовместимое с боевыми искусствами, может успешно в этой области использоваться. И тут есть некая аналогия: Господь точно так же дает нам разнообразные упражнения с такими вот несовместимыми, неудобными для нашей христианской жизни предметами. И нам нужно просто творчески подходить к процессу обучения.

ЖЖ игумена Нектария Морозова (http://igumen-nektariy.livejournal.com/)

Использованы фотоработы Николая Дементьева

Протоиерей Андрей Ткачев. Хлеб и вино

Протоиерей Андрей ТкачевСтены столовой в школе, где я учился, были украшены разными плакатами. Один из текстов надолго остался в моей памяти. «Хлеба к обеду в меру бери. Хлеб — драгоценность. Им не сори».

Подобные агитки, в стихах и в прозе, встречались тогда часто. Их можно было увидеть в основном в заведениях общепита и в хлебных магазинах.

Спустя многие годы я часто думаю об этом. Что это? Рецидив крестьянского сознания в стране победившего социализма? Память о голодных годах и пережитых бедах? Тревога о национальном богатстве? А может быть — связь с Евхаристией?

Отношение к хлебу насквозь мистично. Оно никак не вмещается в рамки отношения к продукту питания. Ведь, по правде говоря, молоко, яйца, овощи тоже питают, спасают от голода, они тоже — драгоценность, но любовью пользуются меньшей. Если хлеб падал, его поднимали с поспешностью и целовали. Так не поступали ни с картофелем, ни с репой.

В крестьянской (читай, христианской) стране хлеб прочно ассоциировался с Евхаристией, то есть был такой пищей, таким даром земли, который при известных условиях становился Пищей бессмертия и Манной Небесной.

Вот одна из пословиц, говорящая об этом: «Коли хлеб на стол, так и стол — престол. Коли хлеба ни куска, так и стол — доска». Кстати, и стол, за которым ели, был свят, он осмысливался как раскрытая ладонь Божия. Положить на него по-ковбойски ноги или на него сесть было собственно поруганием святыни.

* * *

Будучи сыном невинодельческого народа, я подозреваю, что в любви грузин, армян, молдаван к виноградной лозе скрыта всё та же любовь к Евхаристии. И нельзя смотреть без дрожи на чёрно-белые кадры старого фильма «Отец солдата». Старик-грузин отвешивает оплеуху молодому танкисту, поведшему танк на виноградник. «Ты его садил? — кричит старик. — Ты знаешь, как он растёт? Ты — фашист». Оба — советские воины. Оба наступают на Берлин. Парень в танке — не фашист. Он — русский, но он не окапывал лозу, не ждал от неё плодов. Он не знает песен, которые нужно петь при сборе урожая. Он не топтал ягоды в точиле. Он вряд ли знает красивые тосты и до сих пор пил только самогон…

* * *

Савицкий Михаил Андреевич. Хлеб нового урожая. 1979 г.

Савицкий Михаил Андреевич. Хлеб нового урожая. 1979 г.

Если крестьянин бережёт плод своего труда — это естественно. Мозоли на руках, натруженная спина, пропотевшая рубаха не дадут ему забыть, что привычное (мы так привыкли к хлебу) даётся дорого. А вот как приучить любить хлеб, ценить чужой труд тех, для кого хлеб «растёт» не на полях, а на полках магазинов?

Горожанин, бросающий корку на пол, — это паразит, не только пользующийся чужим трудом, но ещё и презирающий чужой труд. Если он не исправится, то непременно будет наказан, может быть даже голодом.

А вот горожанин, поднимающий с асфальта кем-то брошенную корку, — это чудо. Если он сам родом не из села, то кто-то научил его этому. Быть может, священник; быть может, родители. Как верный в малом, он может быть достоин многого.

Городской житель может быть как-то по-особенному жесток и по-особенному глуп одновременно.

С рекой, деревьями, животными он не общается (вода — из крана, тепло — из батареи, суп — из полуфабрикатов). Он и с людьми почти не общается. Всё больше с бумагами (справки, бланки, документы) да с механизмами. Новости — по телевизору. Путь к деградации открыт, протоптан. Многие маршируют по нему. К такому человеку нужен особый подход. Ему нужны особые заповеди.

Епископ Каллист (Уэр) говорит о том, что слова «люби природу», «не ломай деревья» могут сегодня восприниматься как заповедь. Можно добавить сюда ещё: «читай книги», «учись думать», «радуйся привычным вещам»…

Кто-то из святых сказал о бесах, что они ничего не творят и поэтому им ничего не жалко. Боюсь, что нынешняя нетворческая эпоха угрожает человеку тем, что сделает его подобным демонам.

О таком человеке будет поздно молиться. Ведь Христос пришёл в мир спасти человека. Если человечество, развращаясь, изменится до неузнаваемости — мир утратит смысл существования и вновь будет достоин уничтожения, как это уже было однажды.

* * *

Савицкий Михаил Андреевич. Хлеб. 1962 г.

Савицкий Михаил Андреевич. Хлеб. 1962 г.

Вернёмся к хлебу. У Серафима Саровского есть такой совет унывающим монахиням — пожевать хлебушка. Хлебушек, мол, тоску и прогонит. Есть у хлеба такая сила, но на пресытившегося человека она не действует. Нужно уметь поститься и воздерживаться, чтобы понять ржаную горбушку как милость Божию — и утешиться.

Между тем современная культура презирает воздержание, а вот тоскует человек не меньше.

Не плоть, а дух растлился в наши дни,
И человек отчаянно тоскует…

Сказано в ХIХ веке. С тех пор тоска умножилась. Она толкнула миллионы людей или в петлю, или с крыши дома, или в разврат, или на иглу. Индустрия развлечений тоску не лечит, а делает её ещё острее, отяжеляет похмелье.

Нужно попробовать старый способ. Затеплить лампаду, положить поклон. Не поесть до вечера. Почитать Евангелие. Такого человека утешит хлебушек. И тоску прогонит.

Да что тоску… Он и детей воспитывать умеет. Дети обязаны испытывать чувство голода. Не потому что они брошены и бездомны, а потому, что иначе они не поймут жизни, не сумеют сострадать бедняку, не захотят трудиться.

Мы сами испортили наших детей обжорством, переборчивостью в пище. Мы испортили их вкус сладостями. Научили воротить нос от тарелки обычного супа, говорить «не люблю», «не хочу».

Есть хорошее старое правило: если ребёнок хочет есть, но отказывается от хлеба — значит, он не хочет есть. Нужно дать его аппетиту разыграться. Ведь, как известно, голод — лучшая приправа.

Если мы не хотим испытать настоящий, карающий голод, если стремимся достичь спасительной простоты, хотим чувствовать себя детьми Отца Небесного — нам нужно обратить внимание на то, что мы не привыкли замечать, на то, о чём мы часто думаем как о всегдашнем и непременном.

Ну а коль скоро вы со мною не согласны, ума не приложу, какими глазами вы смотрите на небо и говорите: «Хлеб наш насущный даждь нам днесь…».

Международный клуб православных литераторов «Омилия» (http://omiliya.org/)

Икона Крещения Господня

История праздника

Крещение Господа Иисуса Христа, повествование о котором весьма кратко изложено у всех четырех евангелистов (Мф. III, 13-17; Мк. I, 9-11; Лк. III, 21-23; Ин. I, 33-34), является важнейшим событием евангельской истории, знаменуя собой начало публичной деятельности Христа. Если Рождество Христово положило начало новой эре человечества, то Крещение Господне предстало тем событием, которое окончательно провело границу между Ветхим и Новым Заветами.

Как повествуется в Евангелии, до явления Иисуса Христа людям, в иудейской пустыни крестил народ и проповедовал скорое пришествие Мессии Предтеча Господень Иоанн, предвозвещенный пророком Исаией в образе «гласа вопиющего в пустыни»: «уготовайте путь Господень, правы творите стези Его» (Мф. III, 3). Крещение, совершавшееся Иоанном Предтечей над народом, являлось крещением покаяния и исповедания своих грехов, согласно его вдохновенному призыву: «покайтеся, приближибося царствие небесное» (Мф. III, 2).

Крещение Господне. VI в. Италия. Равенна. Арианский баптистерий

Крещение Господне. VI в. Италия. Равенна. Арианский баптистерий

Приход Мессии был обещан Ветхим Заветом и вся страна иудейская ждала Его пришествия, благодаря чему многие евреи приняли Иоанна за Спасителя мира как человека чистой жизни, жившего в пустыне, носившего одежду из верблюжьей шерсти и питавшегося тем, что найдёт среди камней (Мф. III, 4). Однако Иоанн сам им свидетельствовал о том, что он не Христос и крещает только водою, но что после него придет Муж, Которому он не достоин понести сапог. Он и есть Спаситель мира, Который крестит людей «Духом Святым и огнем» (Мф. III, 11).

В самый день Крещения, как говорится в евангельском рассказе, «приходит Иисус от Галилеи на Иордан ко Иоанну креститися от Него. Иоанн же возбраняше Ему, глаголя: аз требую Тобою креститися, и Ты ли грядеши ко мне; Отвещав же Иисус рече к нему: остави ныне: тако бо подобает нам исполнити всяку правду. Тогда остави Его. И крестився Иисус взыде абие от воды: и се отверзошася Ему небеса, и виде Духа Божия сходяща яко голубя и грядуща на Него. И се глас с небесе глаголя: Ты есть Сын Мой Возлюбленный, о Немже благоволих» (Мф. III, 17). Таким образом, Господь ясно указал Иоанну Крестителю и народу, о том, что перед ними Спаситель мира Христос, по свидетельству самого Предтечи: «но пославый мя крестити водою, той мне рече: над Негоже узриши Духа сходяща и пребывающа на Нем, той есть крестяй Духом Святым. И аз видех и свидетельствовах, яко Сей есть Сын Божий» (Ин.I, 33-34).

Сразу после события Крещения Господня, ставшего и первым явлением Христа народу, последовало присоединение ко Христу нескольких Его учеников, апостолов Андрея и Симона (Петра), Филиппа и Нафанаила (Ин. I, 35-51). Также в евангелиях от Матфея и Луки (Мф. IV, 1-11; IV, 1-15) повествуется о сорокадневном посте Спасителя в пустыне и Его преодолении дьявольских искушений, что явилось духовным укреплением Христа перед началом Его проповеди.

Установление праздника

Начало празднования Крещения Господня, как и Рождества Христова относится еще к временам апостолов, о чем свидетельствует упоминание об этом празднике в Постановлениях и Правилах апостольских. В первые три века совершения празднества в Церквах Иерусалимской, Антиохийской, Александрийской и Кипрской — праздник Рождества Христова соединялся с праздником Крещения (6 января) под общим именем Богоявления. Празднование Рождества Христова вместе с Богоявлением в некоторых восточных Церквах продолжалось до конца IV века, в других — до V или даже до VI века. Памятью о древнем соединении праздников Рождества Христова и Богоявления в настоящее время служит совершенное сходство в богослужебных особенностях этих праздников. Например, тому и другому предшествует сочельник, с одинаковым народным преданием о строгом посте до первой звезды; также чин богослужения в навечерия обоих торжеств и в самые праздники совершенно одинаков.

Крещение Христа. Мозаика церкви Успения Богоматери в Дафни. Около 1100 г.

Крещение Христа. Мозаика церкви Успения Богоматери в Дафни. Около 1100 г.

Важным побуждением при установлении этого праздника явилось желание пастырей раннехристианской Церкви, по словам свт. Иннокентия Херсонского, «оградить верующих от заблуждения некоторых еретиков, отвергавших троичность Божества»

(1). Событие Крещения Господня, по их мысли, представляло собой неоспоримое свидетельство троичности Божества. Свое название Богоявления праздник получил потому, что при крещении Спасителя произошло «явление всех трех лиц Божества: Отец из отверзтых небес гласом свидетельствовал о крещаемом сыне, и Св.Дух в виде голубя сошел на Иисуса, подтверждая таким образом Слово Отца»(2)

В древности праздник Крещения являлся также и торжественным днем крещения новообращенных, отчего и назывался иногда праздником светов, святыми светами. Эти наименования указывают на действие крещения, которое состоит в просвещении и очищении греховного естества человеческого. В связи с обычаем крещения в этот день оглашенных отличительной особенностью праздника стало освящение вод. Позже, с исчезновением института оглашенных, это обыкновение осталось неприкосновенным в воспоминание события самого праздника: «Паки та же вода, — как пишется в Новой Скрижали, — в день Богоявления Господня, кроме крещающихся, освящаема была и для воспоминания крещения Христова».

Духовный смысл праздника

Крещение Господне в смысле духовного осмысления этого праздника является «сотворением мира наново, подобно Рождеству Христову». «В этом празднике, — пишет инок Григорий Круг, — сотленный мир таинственно сотворяется заново, и, как и при сотворении мира, Бог касается и очищает и животворит водное естество. Христос погружается в воды, чтобы очистить и оживотворить их <…>»(3)

Роспись церкви .Спаса на Нередице, 1198 г. Новгород Великий (утрачена)

Роспись церкви .Спаса на Нередице, 1198 г. Новгород Великий (утрачена)

Подобно тому, как Дух Божий при сотворении мира витал над водой, в таинстве водоосвящения Дух Святой сообщает водам благодать и силу порождать жизнь в таинстве крещения, быть водой «приснотекущей в жизнь вечную»(4)

Сам образ Крещения Христа Спасителя стал предызображением и основанием данного после Его Воскресения и Вознесения таинственно-благодатного способа возрождения водою и Духом в таинстве крещения. Здесь Господь являет Себя Основателем нового, благодатного Царства, в которое, по Его учению, нельзя войти без крещения (Мф. 28, 19-20). Трикратное погружение в церковном таинстве крещения изображает смерть Христову, а исхождение из воды — приобщение тридневному Его Воскресению. Крестившись от Иоанна, согласно евангельским словам, Христос исполнил «всякую правду», то есть верность и послушание Отцу Небесному. Этим Он дал пример христианам послушания воле Божией и смирения, которыми они должны уподобиться Христу, восприняв благодать таинства крещения.

Празднование Крещению Господню православной Церковью установлено 6 / 19 января.

Иконография

Истоки иконографии праздника Крещения Господня восходят к раннехристианским временам. В памятниках IV-V вв., таких, как ампулы Монцы, мозаика свода арианского баптистерия в Равенне, плакетка трона архиепископа Максимилиана, крещаемый Предтечей Христос изображается молодым безбородым юношей. В более поздних памятниках, в соответствии с церковным преданием распространение получает изображение Спасителя во взрослом возрасте.

Крещение Господне. XIII в. Египет. Синай, монастырь св. Екатерины

Крещение Господне. XIII в. Египет. Синай, монастырь св. Екатерины

На многих иконах данного праздника, в подражание античным изобразительным приемам, в сцены Крещения художники помещали персонификацию реки Иордан в виде седовласого старца, сидящего на берегу или находящегося в самой реке вместе с персонификацией моря, в виде уплывающей женщины, основывающиеся на тексте псалма: «Море виде и побеже, Иордан возвратися вспять» (Пс. 113, 3).

Хотя в Евангелии нет упоминания о присутствии при Господнем Крещении ангелов, их фигуры, начиная с VI-VII веков, всегда изображаются стоящими на противоположном от св. Иоанна Предтечи берегу Иордана, как правило, занимая правую часть композиции. Чаще всего здесь пишутся три ангела, склонившиеся ко Христу, и, подобно восприемникам от купели, держащие покровы на руках. Встречаются и варианты, когда ангелы слетают ко Христу с небес, как это представлено в миниатюре из Слов Григория Назианзина (XI в. ГИМ).

Крещение Господне. Икона XIV века, Национальный музей Сербии. Белград

Крещение Господне. Икона XIV века, Национальный музей Сербии. Белград

Над стоящим в воде Спасителем с древнейших времен изображался сегмент неба, из которого ко Христу нисходят голубь — символ Святого Духа и лучи божественного света. В мозаике, находящейся в одном из тромпов, поддерживающих купол главного храма монастыря Дафни под Афинами (вторая половина XI в.), так же, как и во многих книжных миниатюрах и иконах, изображается благословляющая десница Всевышнего, символизирующая глас с небес. Похожее изображения Богоявления присутствует и в мозаичном убранстве Палатинской капеллы в Палермо и церкви Св. Луки в Фокиде (XII век).

Наряду с лаконичной иконографической схемой, в византийском и древнерусском искусстве была распространена и более обогащенная различными дополнительными деталями. Так, во фреске церкви Спаса на Нередице в Новгороде (1199 г.) на берегу Иордана представлен ожидающий крещения народ. Один из них снимает рубаху, а другой человек изображен уже плывущим по воде. Обращает на себя внимание и то, что фигура Спасителя не обнажена, как в некоторых других памятниках, а имеет препоясание. В руке св. Иоанна Предтечи находится свиток — символ его проповеди о Христе народу. На воде, слева от Иисуса, начертано изображение креста как знака освящения мировых вод. Такое же изображение креста на воде, выделенное красным цветом, присутствует на иконе «Крещение Господне» XIII века, хранящейся в монастыре св. Екатерины на Синае.

В Национальном музее Сербии (г. Белград) находится икона XIV века, обладающая большим количеством деталей. Многочисленная толпа иудеев, присутствующих при крещении Господа, представлена по обоим берегам реки, в ней выделяются старцы, юноши, женщины, держащие на руках младенцев. В верхней части иконы изображены две небольшие обнаженные фигурки, сидящие на вершинах горок и изливающих воду из сосудов. Это персонификации легендарных источников Иора и Дана, при слиянии которых образовался Иордан, о чем сообщалось в древних преданиях — у Иосифа Флавия и блаженного Иеронима. Кроме того, у ног Иоанна Предтечи изображена секира, напоминающая о мученической кончине пророка, а слева – сцена его проповеди. Главной иконографической особенностью образа является изображение отворяющихся небесных врат, как об этом говорится в Евангелии от Матфея (Мф. III, 16), ангелов и Христа Эммануила в небе.

Крещение Господне. Клеймо Васильевских врат. 1335–1336 гг.

Крещение Господне. Клеймо Васильевских врат. 1335–1336 гг.

Исследователь Л.И. Лифшиц отмечает, что в изображениях Крещения художники различными способами вводили мотивы, напоминающие о погребении Спасителя и Его Сошествии во ад. Так, с погребением ассоциировались изображения Христа, погруженного под воду с головой, а с Сошествием во ад — изображения Спасителя стоящего в Крещении на подножии, напоминающем, как, например, во фресках сербского монастыря Грачаница (1321 г.), попираемые врата ада.

Наибольшее внимание во всех образах Богоявления привлекают фигуры Спасителя и Иоанна Предтечи, возлагющего десницу на главу Христа. Этот жест перешел в искусство из церковной практики. В гимнографии праздника, как и в иконах, акцентируется тема принятия Господом Крещения от Своего раба: «како возложит раб руку на Владыку» (тропарь водоосвящения). Поза Христа бывает различна. Практически во всех иконах Богоявления Спаситель благословляет правой рукой. В ранних памятниках Его фигура часто представлена строго фронтально, в дальнейшем наиболее популярными становятся изображения в легком развороте и движении, как будто Христос делает шаг, что соответствует евангельскому тексту, где сказано, что, крестившись, Иисус «взыде абие от воды» (Мф. III, 16). Именно так показано Крещение на Васильевских вратах (XIV в. Троицкий собор г. Александрова), иконах-таблетках из Сергиево-Посадского музея и Софийского собора (XV век).


Примечания:

1. (Свт. Иннокентий Херсонский О великих Господских и Богородичных праздниках. СПб. 2005).
2. Христианство, Т.1, 1993. С.290.
3. Инок Григорий Круг. Мысли об иконе. С. 55-56.
4. Там же. С. 56

Васильева А. В.

Образовательный портал «Слово». (http://www.portal-slovo.ru/)

Первосвятительское слово. Семья как любовь и ответственность

2016_01Всех вас поздравляю со вторым днем великого праздника Рождества Христова. В этот день мы традиционно совершаем Литургию в Успенском соборе Московского Кремля и прославляем Пре­чистую Преблагословенную Царицу Небесную, а вместе с Ней ближайших родственников по пло­ти Господа и Спасителя: Иосифа Обручника; Давида царя; святого Иакова, брата Божия, перво­го епископа Иерусалимского. Потому и день этот называется Собор Пре­святой Богородицы, то есть собрание, а если перевести на наш язык — семья Пресвятой Богородицы. Рождество во­обще не случайно называют семейным праздником, потому что рождение ребенка — это праздник в семье. Ведь в честь рождения собираются не толь­ко мать и отец — если семья дружная, то собираются и братья, и сестры, и двоюродные братья и сестры, а часто и дяди, и тети, потому что это событие для всего рода.

Величайшим событием для рода Давидова было рождение Спасителя, хотя и был Он рожден в убо­гой пещере вифлеемской и никаких родственни­ков не было рядом — только Иосиф Обручник, который, будучи старцем, блюл девственность Пресвятой Богородицы. По преданию, на обруче­ние его благословил первосвященник иудейский, и Иосиф был вместе с Ней в тот самый момент, как и в самые трудные годы жизни Младенца и Спасителя нашего Иисуса Христа он имел осо­бое о Нем попечение. Ведь именно ему, а не ко­му-то другому, явился во сне ангел и сказал: «Ухо­ди отсюда, беги в Египет, потому что иначе убьют Младенца», — и он встал и пошел.

Трудно сказать, как поступил бы современный человек, если бы во сне ему было сказано: поез­жай туда-то или туда-то. Хватило бы у него сил хотя бы купить билет на самолет, в комфортабель­ных условиях куда-то полететь? А ведь тогда люди перемещались пешком, в лучшем случае на ос­ле. Предстояло идти через пустыню, в Египет… На ком же была ответственность за Деву Марию и за Младенца? На Иосифе. Он был стар, но он был единственный мужчина, и, конечно, он нес ответственность как глава этой семьи. Они благополучно достигли Египта, но ведь там нужно было на что-то жить. Вот он и трудится плотником, зарабаты­вает, чтобы тем самым прокормить свою семью — Пречистую Преблаго­словенную Деву Марию и Младенца Иисуса Христа.

А потом снова видение во сне: «Возвратись, потому что умерли те, кто искал душу Младенца». Иосиф берет Пречистую Деву и Младен­ца Иисуса и возвращается. А здесь проявляется житейская мудрость Иосифа. Казалось бы, ему нужно жить в Иудее, где родился Младенец, но Иосиф узнаёт, что там правит Архелай, сын и преемник умерше­го царя Ирода, того, кто желал убить Младенца. И убоялся Иосиф жить под властью Архелая. Он переходит в Галилею и поселяется там в городе Назарете.

Мы вспоминаем также царя Давида, выдающе­гося персонажа древней ветхозаветной исто­рии. От него идет род, в котором родился Иосиф и родилась, по преданию, Дева Мария. Давид был известен святой жизнью, своим мужеством, и именно в ответ на его доброту, на его сердеч­ность, на его мужество народ очень полюбил его. А в то время царствовал некий Саул, который ревновал о славе Давида, и над этим молодым человеком нависла смертельная угроза. Давид мог бы дважды рассчитаться с Саулом, убить то­го, кто хотел его убить. Но он не поднимает руки на царя, и когда Саул умирает, народ избирает Давида царем.

Собор Пресвятой Богородицы. XVII в. Кострома. Костромской историко-архитектурный и художественный музей-заповедник

Собор Пресвятой Богородицы. XVII в. Кострома. Костромской историко-архитектурный и художественный музей-заповедник

Но даже этот святой человек не сумел уберечь себя от греха. Он полюбил красивую женщину по имени Вирсавия, которая была замужем за его военачальником Урией. И Давид посылает Урию в смертельную схватку с врагом в надежде, что в бою тот погибнет. Так и случилось, и после гибели Урии Давид берет Вирсавию себе в жены. Осознав всю глубину своего падения, Давид пред Богом исповедует свой грех дивными словами, которые дошли до нашего времени, — словами 50-го псалма. И что самое, может быть, главное: всякий раз, когда Давид проходил через тяжкие жизненные испытания, он никогда не терял при­сутствия духа, никогда не роптал на Господа, по­тому что понимал, что это ему в наказание за тот самый грех.

Сколько грехов мы с вами совершаем, в том числе таких, что постоянно бередят нашу со­весть! Как часто мы каемся на исповеди в одном и том же грехе, потому что чувствуем, что этот грех тяготеет над нами! А если вдруг входим в по­лосу неудач, то теряем присутствие духа, а иногда даже ропщем на Господа или говорим: «За что мне, Господи? Ведь сосед или соседка гораздо хуже, чем я, но вот они благоденствуют, а я испытываю такие трудности». Вот когда мы будем проходить через жизненные тяготы, давайте поразмыслим о своей собственной истории и наверняка най­дем такой грех, который мы искупаем пред Богом в этой жизни, чтобы не взыскал с нас Господь в жизни вечной, — через скорби и страдания, как искупал свой грех царь Давид.

Мы вспоминаем сегодня также Иакова, брата Божия. По преданию, до обручения с Девой Ма­рией Иосиф был женат, но его жена Саломия умерла, он овдовел, и у него были четыре сына и две дочери. Старший из сыновей, Иаков, стал учеником Иисуса Христа. Он был человеком очень благочестивым, даже по нормам ветхозаветного закона, и, прекрасно зная все предписания этого закона, строго их исполнял. Поэтому даже иудеи, которые возненавидели христианскую общину, видя в христианах неких изменников, с уважением относились к Иакову и называли его праведником. Но когда после вознесения Господа Иаков возгла­вил иерусалимскую общину и смело исповедовал, что Иисус есть Христос, Сын Бога Живаго, то иудеи убоялись этой проповеди и сбросили Иакова с крыши Иерусалимского Храма — он погиб как мученик.

Мы сегодня вспоминаем, говоря по-человечески, семью Спасителя, семью Божией Матери. Одним только этим воспоминанием Церковь подчер­кивает значение семьи и семейных отношений, важность рождения детей, важность объединения родственников, особенно пред лицом трудностей и опасностей. Как важно поддерживать друг друга, как важно делиться, чем можем, в первую оче­редь с членами своей семьи! Ведь любовь очень часто исчезает тогда, когда мы перестаем делиться собой и тем, что у нас есть, с другими. Тогда мы становимся для них чужими людьми, тогда распа­даются семейные связи.

А потому сегодня наша особая молитва о семьях. О наших семьях, о том, чтобы в них рождались младенцы, о том, чтобы прекратилось в массовом масштабе убийство младенцев во чреве матери. О том, чтобы рождение каждого было великим счастьем для семьи, поводом еще более сплотиться и почувствовать важность друг друга. Мы, конечно, сегодня молимся и о детях наших, которым пред­стоит идти неведомыми путями в будущее, к концу XXI века. Трудно себе представить, что будет в ту эпоху, а они должны будут пронести в то далекое будущее веру православную, верность Христу, вер­ность Его Божественному закону.

Поэтому Церковь сугубо молится о родителях и детях, о семьях наших. Верим, что Господь по не­мощным молитвам нашим приклонит милость Свою и к родителям, и к детям, помогая им вос­принимать в том числе и великую мудрость, кото­рую передает нам Священное Писание, бережно сохраняемое в Церкви.

Я всех вас сердечно поздравляю со вторым днем праздника Рождества Христова, с днем воспоми­нания о семье, о Соборе Пресвятой Богородицы. Аминь.

Слово в праздник Собора Пресвятой Богородицы
в Успенском соборе Московского Кремля.

Журнал Московской Патриархии/1-2016 г. (http://www.jmp.ru/)

Священник Алексей Уминский: любит ли Бог турок?

Почему у нас так распространено дурное единодушие? Почему плохим становится сразу весь народ без исключения, и сразу все виноваты? Причем виноваты лично перед тобой, зрителем теленовостей.


Почему в пример иудеям Христос так часто приводил самарян-еретиков?

— Недавно я прочел на Правмире статью Сергея Львовича Худиева по поводу греческих пророчеств. Там он совершенно справедливо написал, что Бог любит и турок. А в комментариях на эту фразу я такую лавину ненависти нашел, что даже изумился.

Похоже, что мысль о любви Бога к туркам сегодня некоторыми христианами воспринимается также болезненно, как 2000 лет назад, судя по Евангелию, иудеями воспринималась мысль о том, что Господь любит самарян (иудеи считали самарян еретиками и относились хуже, чем к язычникам, потому что самаряне почитали и языческих богов, и Иегову — прим. Ред.).

А ведь в Евангелии Христос самарян нередко приводит в пример иудеям: с самарянкой разговаривает о тайнах веры, самарянина исцеляет от проказы; даже Самого Христа кто-то называет самарянином.

Юлиус Шнорр фон Карольсфельд. Притча о милосердном самарянине. Гравюра (Иллюстрации к Библии)

Юлиус Шнорр фон Карольсфельд. Притча о милосердном самарянине. Гравюра (Иллюстрации к Библии)

Иногда люди не могут принять мысль, что Бог любит всех. И тогда возникает такое: «Ах, турки будут в раю?! Значит, мне такой рай не нужен». Но в раю будут всякие люди. Чеченцы будут в раю, китайцы будут в раю, для кого-то станет большой неожиданностью, что даже евреи будут в раю. А, как ни крути, они там будут обязательно. Но все это не значит, что все турки будут в раю, как и не значит, что все русские будут в раю. Или вообще кто-то будет в раю по национальной или религиозной принадлежности.

Я думаю, что с этой мыслью Христос пытался познакомить тех людей, которые Его окружали во время пребывания на земле. Поэтому в качестве примера иудеям Он все время приводит самарян.

Чтобы нагляднее понять, как это звучало для тогдашних иудеев, представьте, как бы нам сегодня в пример правильного отношения к Богу и людям ставили турок приводить. Или украинцев.

Была бы «Притча о милосердном турке», который помог бы раненому, когда два русских прошли бы мимо. Или Христос исцелил бы прокаженных, один из которых оказался украинцем, и, единственный, пришел бы сказать Богу «спасибо». А русские не пришли.

Христос, уча нас любви, все время приводит в пример тех, которые не то что примером быть не могут, а кто воспринимается как отребье, с которым ни сесть рядом нельзя, ни поесть рядом нельзя, ни стакан холодной воды в знойный день принять нельзя.

Некоторые считают, что раз турки мусульмане, значит, отрицают Христа, значит, в любом случае будут в аду, следовательно, их можно спокойно ненавидеть.

Прежде всего, Божий суд находится не в нашей компетенции. А Евангелие говорит, что воля Божья состоит в том, чтобы никто не погиб, но все пришли в разум истины и были спасены.

Господь дает нам заповедь любви к врагам именно для того, чтобы они не погибли, а были спасены нашей любовью к ним. Наша любовь спасает тех, кого мы любим, а ненависть приносит погибель, и не только нашим врагам, но прежде всего нам самим. Любовь к людям, в частности, к нашим врагам – это соработничество Господу в деле их спасения.

Как плохим в одночасье может стать весь народ?

Удивительно, но от тех, кого мы назначаем врагами, мы часто видим доброе отношение.

Мне приходилось несколько раз бывать в Турции в качестве журналиста, с программой «Православная энциклопедия», мы снимали сюжеты. Я там все время ходил в подряснике, хотя по законам, в Турции никто не имеет права ходить в религиозной одежде, кроме Патриарха Константинопольского, и все священники, все муллы одеваются в небогослужебное время в обычное светское платье. Но ни один человек мне претензий не предъявил, никто не сделал замечания.

Однажды мы снимали сюжет в городе Никея, где проходил Никейский собор. Сейчас это турецкий город Изник. Я стоял на набережной у Никейского озера в ожидании кого-то из коллег. Вдруг ко мне подбежал турецкий мальчик, принес завернутое в хлеб баранье мясо, поклонился и убежал. И потом опять прибежал, принес чай. Я оборачиваюсь: кто, откуда, почему? И в метрах 150 увидел хозяина небольшого ресторанчика, который вышел и низко мне поклонился.

Господь дает нам заповедь любви к врагам именно для того, чтобы они не погибли, и мы не погибли

Гюстав Доре. Добрый самарянин. Гравюра (Иллюстрации к Библии)

Гюстав Доре. Добрый самарянин. Гравюра (Иллюстрации к Библии)

В Константинополе, в монастыре Хора, где великолепные мозаики, у нас была экскурсия, и тоже, помню случай: молодая турчанка в хиджабе (видно, что религиозная), подводит своих детей, чтобы я их коснулся, погладил по голове, как-то благословил.

В турецком народе я вообще замечал очень благоговейное отношение к священству, в том числе к православному, но никогда я не замечал никакой агрессии, не слышал грубого слова.

Сегодня турецкий народ тоже может находиться в таком же нервно-агрессивном состоянии, как и мы, в связи с теми событиями, которые происходят у них на границе. Они могут быть возбуждены, как всякий любой народ. Ведь природа людей одинакова.

Когда в 2008 году начался русско-грузинский конфликт, в Москве стали закрываться грузинские рестораны, и людей на улице останавливали только за внешность. И просто удивительно, что грузинский народ оказался более христианским, чем мы, не озлобился. А ведь пострадало немало грузинских солдат.

Но когда сегодня идешь по Тбилиси, если видят, что ты русский, очень многие подойдут, улыбнутся и скажут: «Это все политики, но мы-то любим друг друга». Все время будет тебе доказывать, что мы понимаем, что это не вы, не народ, это политики хотят нас рассорить. Очень великодушный народ. Вот это проявление того, как христианство в народе живо. Недаром Патриарх Илия обладает огромной поддержкой в народе, и его слово воспринимается как слово отца. Это одно из очень важных проявлений христианской народной идентичности.

Мы так, как Бог, любить не умеем. Но призваны учиться. Если мы не будем учиться у Него любить, то научимся только ненавидеть

Поневоле задашься вопросом: почему же у нас так распространено дурное единодушие: эти плохие, те плохие, этот народ плохой? Почему плохим становится сразу весь народ без исключения, сразу все — виноваты? Причем не просто виноваты, а почему-то лично перед тобой, зрителем телевизионных новостей.

И в это время наша Церковь может возвысить свой голос для проповеди евангельских максим: «Будьте все едины, как Мы с Отцом едины», — как говорит Христос, обращаясь к своим ученикам. Церковное слово должно быть не о войне и разделении, а о мире и единстве.

Ведь Христос обращается через учеников ко всему миру, потому что Он отдает Свою жизнь за жизнь всего мира. Мы об этом свидетельствуем в нашей Литургии. Не за конкретную кучку отдельных людей, или людей одной национальности или единого государства, а за жизнь всего мира, в вечности, даже не в истории, не в единственный период, когда это случается, а вообще, пока мир жив, пока мир существует.

И Гитлер может быть в раю – как покаявшийся Адольф

Некоторые пытаются дойти до абсурда и рассуждают так: «Господь, значит, любит всех, и ИГИЛ, по-вашему, тоже?». Нет, ИГИЛ не любит. А людей, воюющих за ИГИЛ, – любит. Ведь Господь любит не так, как любим мы. И Господь, как написано в Евангелии, посылает дождь и праведному, и неправедному. Господь каждого человека хочет спасти. Для каждого человека хочет не погибели, а спасения.

Гюстав Доре. Прибытие доброго самарянина в гостиницу. Гравюра (Иллюстрации к Библии)

Гюстав Доре. Прибытие доброго самарянина в гостиницу. Гравюра (Иллюстрации к Библии)

Бог не радуется погибели грешника. Бог ищет спасения и боевикам ИГИЛ в том числе, потому что как бы человек далеко не уходил от Бога, и как бы он не был ужасен в своем зле, образ Божий в человеке не уничтожим. Он может быть изувечен до крайности, но исчезнуть он не может.

ИГИЛ Господь не любит. А людей, воюющих за ИГИЛ, – любит

Это значит, что у каждого человека есть возможность покаяться. Часто бывает, что люди в кипении страстей доводят всякую мысль до абсурда, и говорят: «И что же, вы думаете, что и Гитлер может быть в раю? И Сталин может быт в раю?».

Я думаю, что да. И Гитлер, и Сталин могут быть в раю, но тогда они будут в раю не как Гитлер и Сталин, а как покаявшийся Адольф, и покаявшийся Иосиф. Это значит, что Бог любит и того, и другого, и третьего, потому что дает им такую возможность, не отвергает никого до конца.

Мы так, как Бог, любить не умеем. Но призваны учиться. Если мы не будем учиться у Него любить, то научимся только ненавидеть.

Сивашенкова Дарья
Милосердие.ru. Православный портал о благотворительности и социальной деятельности
(https://www.miloserdie.ru/)

Икона Рождества Христова

История праздника

Подробное описание событий, предшествовавших и последовавших рождению Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа приводится у евангелистов Матфея (гл.1, 2) Луки (гл. 1, 2), а также в двух апокрифических источниках — Протоевангелии Иакова и Евангелии Псевдо-Матфея.

Господь Иисус Христос родился от Пресвятой Девы Марии в царствование императора Августа в городе Вифлееме. Как раз в это время Август повелел сделать всенародную перепись по всей своей империи, согласно которой каждый житель Палестины должен был идти в тот город, к которому испокон веков принадлежал его род. Пресвятая Богородица и праведный Иосиф, как происходившие от рода Давидова, должны были идти в Вифлеем (город Давида), чтобы внести свои имена в список подданных кесаря: «Пошел также и Иосиф из Галилеи, из города Назарета, в Иудею, в город Давидов, называемый Вифлеем, потому что он был из дома и рода Давидова, записаться с Мариею, обрученною ему женою, которая была беременна. Когда же они были там, наступило время родить Ей; и родила Сына своего Первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли, потому что не было им места в гостинице» (Лк.2:4-7).

Рождество Христово. Двусторонняя икона-таблетка. Россия. Новгород Великий; XVI в.

Рождество Христово. Двусторонняя икона-таблетка. Россия. Новгород Великий; XVI в.

После рождения Спасителя на поле близ Вифлеема простым пастухам явились ангелы, благовествовавшие о пришествии в мир Христа песней славословия Господу: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение!». Они повелели пастырям идти поклониться Младенцу. В это же время к Рожденному с дарами из дальних стран — златом, ливаном и смирной[1] — пришли волхвы, которых к яслям Богомладенца привела воссиявшая в небе новая звезда. Согласно восточным пророчествам, факт появления звезды означал время пришествия в мир Божьего Сына — Мессии, чаемого иудейским народом (Мф.2:1-11). Апокрифические источники сообщают также и о присутствии среди людей, окружавших Новорожденного, повитухи Саломеи, называемой старицей и сродницей Девы Марии, которая засвидетельствовала чудо сохранения девственности Богородицы после рождения.

Весть о появлении на свет Младенца Христа вызвало крайнее ожесточение управлявшего страной в те годы царя Ирода. Узнав от волхвов о времени явления звезды, он повелел им идти узнать о месте рождества Спасителя, но старцы, наученные ангелом, не возвратились к царю, а иным путем отправились в свою страну. Иосиф, получив во сне предупреждение об опасности, бежал с Богоматерью и Младенцем в Египет, где Святое семейство находилось до смерти Ирода.

Разгневанный обманом волхвов царь Ирод приказал убить всех детей в городе Вифлееме в возрасте от двух лет и ниже. Вифлеемские младенцы стали первыми мучениками за Христа, прообразуя своими муками и будущие крестные страдания Спасителя.

Установление праздника

Начало празднования Рождества Христова относится еще ко временам апостолов, о чем свидетельствует упоминание об этом празднике в Постановлениях и Правилах апостольских. Тогда же была установлена и дата его празднования — «в 25 день десятаго месяца» (от марта), т.е. 25-го декабря / 7 января.

Рождество Христово. Фреска церкви Святых Иоакима и Анны в монастыре Студеница, Сербия. 1314 год.

Рождество Христово. Фреска церкви Святых Иоакима и Анны в монастыре Студеница, Сербия. 1314 год.

Во II столетии на день Рождества Христова указывает святитель Климент Александрийский. В III веке об общественном богослужении в этот день свидетельствует тот факт, что император Максимиан сжег в Никомидии 20000 христиан, собравшихся на праздник. В IV веке, после того как христианство сделалось господствующей религией в Римской империи, празднование Рождества совершалось во всей Вселенской Церкви.

В первые три века совершения празднества в Церквах Иерусалимской, Антиохийской, Александрийской и Кипрской — праздник Рождества Христова соединялся с праздником Крещения (6 января) под общим именем Богоявления. Празднование Рождества Христова вместе с Богоявлением в некоторых восточных Церквах продолжалось до конца IV века, в других — до V или даже до VI века. Памятью о древнем соединении праздников Рождества Христова и Богоявления в настоящее время служит совершенное сходство в богослужебных особенностях этих праздников. Например, тому и другому предшествует сочельник, с одинаковым народным преданием о строгом посте до первой звезды; также чин богослужения в навечерия обоих торжеств и в самые праздники совершенно одинаков.

Священные песнопения рождественской службы были составлены многими святыми отцами V-IX вв.: Анатолием, патриархом Константинопольским (стихиры на «Господи воззвах», V век), Андреем Критским (стихиры на хвалитех, VII в.), святыми Иоанном Дамаскиным и Космой Маюмским (1 и 2 канон праздника, VIII в.), прп. Кассией (стихиры на «Господи воззвах», IX в.)и другими, имена которых неизвестны.

Духовный смысл праздника

Согласно с Божественным свидетельством Евангелия («Се благовествую вам радость велию, яже будет всем людем» (Лк. 2;10)), отцы Церкви в своих писаниях изображают праздник Рождества Христова величайшим, всемирным и радостнейшим, который служит началом и основанием для прочих праздников.

В церковных проповедях и поучениях Рождество Христово выступает как образ сотворения мира заново, праздник примирения Неба и земли, когда Господь стал родным нам по плоти. «В этой умаленности Спасителя, принявшего на Себя смирение пелен и скотских яслей, — тайна исцеления человеческого рода от смертоносного яда гордости, излитого в «слухи Евины» сатаною. Все человеческое величие, рожденное возношением падшего сатаны, в Рождестве Христовом потеряло свою неотразимость, свою кажущуюся славу. Произошло совершение пророчества, заключенного в песне Божией Матери — «низложи сильныя со престол и вознесе смиренныя» (Инок Григорий Круг Торжество Фаворского преображения. Мысли о православной иконе. — М., 2002, с.115).

Рождество Христово. Оклад Евангелия. 2-ая пол. V в. Сокровищница Дуомо, Милан

Рождество Христово. Оклад Евангелия. 2-ая пол. V в. Сокровищница Дуомо, Милан

«Нравственная мысль праздника сего та, — пишет свт. Иннокентий Херсонский, — что, как Сын Божий для спасения нашего благоволил родиться на земле, так и человеку для той же цели должно переродиться, или, как говорит Апостол, отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины (Еф. 4; 22-24)» (Свт. Иннокентий Херсонский О великих господских и богородичных праздниках, — СПб, 2005, с. 64).

Иконография

Икона Рождества Христова, какой она сложилась за всю многовековую историю древнерусского искусства, представляет собой достаточно многосоставную, но ясно читаемую композицию, все элементы которой имеют глубокое символическое значение. Она являет собой одновременно и «образ непреходящей славы»[2], и изображение «вольного умаления Христова»[3].

В центре композиции иконы помещаются изображения лежащей на одре Богородицы и спеленатого в яслях Младенца на черном фоне глубокой пещеры. Сверху на Рожденного нисходит луч Вифлеемской звезды, указывая на «великую благочестия тайну» — явление Бога во плоти. Над лежащим в яслях Младенцем склоняются вол и осел, по преданию, стоявшие около яслей и своим дыханием согревавшие Его. Справа от одра Богоматери традиционно изображаются пастухи, а слева — волхвы, пришедшие с дарами поклониться Богу. Горнюю часть композиции венчают изображения славословящих ангелов, число которых неуклонно росло, так что в поздних русских памятниках изображается уже целое небесное воинство, славословящее Господа. Обязательными элементами композиции являются также образы Иосифа Обручника, с которым беседует бес под видом старца в шкурах («Бурю внутрь имеяй помышлений сомнительных, целомудренный Иосиф смятеся» Кондак 4 Акафиста Богородице), а также сцена Омовения Младенца с повитухой Саломеей и служанкой, льющей воду в купель.

На более поздних иконах Рождества, принадлежащих XVII в., композиция усложняется многими дополнительными сюжетами: сон Иосифа, бегство Святого Семейства в Египет, избиение Вифлеемских младенцев и плач Рахили.

Поклонение волхвов. Фрагмент саркофага. Римская Империя. IV в. Италия. Рим. Ватикан. Музей Пио-Кристиано

Поклонение волхвов. Фрагмент саркофага. Римская Империя. IV в. Италия. Рим. Ватикан. Музей Пио-Кристиано

Глубоко наполненными символическим содержанием предстают на иконе образы неодушевленной природы — звезды, земли, горы и вертепа. Вифлеемская звезда, осеняющая Младенца, сама является таинственным прообразом Христа, по свидетельству Апокалипсиса: «Я есть корень и потомок Давида — звезда светлая и утренняя». Об изображении земли на образах Рождества есть замечательные строки у инока Григория Круга. Холмистость и неровность земной поверхности на иконе, напоминающие движение морских волн, автор сравнивает с ответом земли Христу в день ее посещения: «Она ответила Христу тем, что вся ожила, пришла в движение, она, как тесто, — начала вскисать, потому что почувствовала в себе закваску вечной жизни. И эти волнистые и уступчатые складки земли, окружающие вертеп, не пустынны, но полны тревожного и радостного движения»[4]. Гора, увенчивающая композицию, символизирует Богородицу, или образ Ее приснодевства, а маленькая фигурка Христа — камень, по ветхозаветному пророчеству, оторвавшийся от горы и истребивший истукана (сон Навуходоносора). Наконец, вертеп, который изображается в композиции сплошной черной впадиной, словно «открытием уст земли»[5], символизирует собой ночь и мрак этой жизни, тьму которой осветил и упразднил Господь Иисус Христос.

Основные черты иконографии Рождества Христова наметились уже в раннехристианский период. Самые ранние сохранившиеся изображения — это композиции на саркофагах, происходящих из римских катакомб IV века. Наиболее известны саркофаги из катакомб св. Севастиана в Риме, из Латеранского музея, а также саркофаг, найденный на древней Аппиевой дороге. К данной иконографии примыкает также изображение на окладе Миланского Евангелия VI века. Отличительной особенностью этой иконографии является сидячее положение Богоматери, говорящее о ее безболезненных родах, а также изображение сцены не в пещере, а под своеобразным навесом. Сама Богородица представлена в античном одеянии с распущенными волосами.

Пластина с изображением Рождества Христова на троне  архиепископа Максимиана

Пластина с изображением Рождества Христова на троне архиепископа Максимиана

Примечательно изображение Рождества на знаменитом троне Максимиана, архиепископа Равеннского, VI века. Трон украшен большим количеством резных пластин из слоновой кости. На одной из них Младенец лежит на сложенном из каменных блоков одре, рядом с ним представлены Иосиф Оброчник и животные — вол и осел, вверху — Вифлеемская звезда. Перед одром возлежит Богоматерь, к которой обращается женщина, показывающая свою правую руку. Сюжет восходит к XX главе Протоевангелия Иакова, в которой повествуется о чуде исцеления усохшей руки Саломеи, усомнившейся в чистоте Богоматери, от прикосновения к Младенцу Христу. Изображение Христа на алтаре в этой композиции, а также в подобных изображениях на реликварии Санкта-Санкториум (Ватикан) и миниатюре из Евангелия Рабулы имеет несомненную связь с темой Евхаристии.

Византийская иконография Рождества Христова, которая стала основой для всех последующих икон и фресок на этот сюжет, в том числе и древнерусских, в целом сложилась уже к VII веку. На ампуле Монцы (VI-VII вв.)[6] событие Рождества Христова представлено уже не под навесом, а на фоне выхода из пещеры. Звезда располагается в центре вверху, Иосиф сидит у яслей в задумчивой позе, а Богоматерь возлежит. С этих пор Она всегда будет изображаться с нимбом.

Среди редких иконографических вариантов Рождества в византийском искусстве следует отметить фреску XIII века из ц. Оморфи (окрестности Кастории), на которой Богоматерь представлена кормящей Младенца грудью, а также фреску XIV века из ц. свв. Иоакима и Анны монастыря Студеница (Сербия). На последней Богородица изображена прильнувшей щекой к лику Младенца, как в сцене положения Христа во гроб, где Спаситель также пишется в пеленах. Таким образом автор иконографической программы проводил мысль, что уже при Рождестве Иисуса, Богоматерь предчувствовала грядущие крестные муки Сына.

В монументальной живописи, византийской и древнерусской, Рождество Христово часто изображалось в паре с Успением Богоматери. Сюжеты располагались друг напротив друга, как правило, на южной и северной стенах. Это символическое противопоставление рождения во плоти — и нового рождения после смерти для вечной жизни подчеркивалось схожими иконографическими мотивами.

Ампула Монцы с изображением Рождества Христова, 6 – нач. 7 вв. Алтарная преграда в соборе в Наумбурге. Германия

Ампула Монцы с изображением Рождества Христова, 6 – нач. 7 вв. Алтарная преграда в соборе в Наумбурге. Германия

В «Рождестве» Спаситель представляется лежащим в пеленах в яслях, а в «Успении» Христос держит в руках душу Богоматери, представленную в виде спеленатого младенца. Таким противопоставлением проводится мысль, что Господь вверил Себя Пресвятой Деве в Рождестве, а Богоматерь вверила свою душу Христу во Успении. Наглядное сопоставление в храмовом пространстве этих сюжетов является знаменательным потому, что они иллюстрируют начало и завершение истории домостроительства спасения — от Боговоплощения до вознесения нетленной плоти Богородицы.(см. Этингоф О. Е. Литургическая символика парного расположения сцен Рождества Христова и Успения Богоматери // Этингоф О. Е. Образ Богоматери. Очерки византийской иконографии 11 — 13 веков. М., 2000. С.205-228). Примеры такого решения программы храмовых росписей можно найти в различных регионах бывшего византийского мира — на Кипре, в Болгарии, Сербии, Греции и в России


[1] Дары волхвов имели прообразовательное значение. Своими дарами они показали, что родившийся Младенец Иисус есть Царь, Бог, человек. Золото они принесли Ему, как Царю , ладан, как Богу, а смирну, как человеку, который должен умереть (в те времена умерших помазывали и натирали благовонными маслами).

[2] Инок Григорий Круг Торжество Фаворского преображения. Мысли о православной иконе, с. 115.

[3] Там же, с. 115.

[4] Там же, с. 118.

[5] Там же, с. 117.

[6] Ампулы служили паломникам для переноса св. воды или елея.

Васильева А. В.

Слово. Образовательный портал (http://www.portal-slovo.ru/)

Протоиерей Алексий Уминский. Что нового Рождество принесло в мир?

Протоиерей Алексий Уминский

Протоиерей Алексий Уминский

Что изменилось с рождением Христа для мира и человека? Родился Христос, — Бог, который любит нас. Но вокруг столько бед, вон кризис, а у кого-то друг от рака умирает. Разве страданий на земле стало меньше? Как-то не видать этой любви-то… Мир такой жесткий, ужас. Как увидеть любовь Божию среди боли, несправедливости, страданий?


Только неискушенный человек думает, что взаимоотношения людей и Бога просты. Да, они кажутся простыми, но только тогда, когда человек от Бога ждет простых вещей: здоровья, денег, успеха, помощи в работе и личной жизни. Во все времена и во всех религиях этот список просьб к Богу примерно одинаков. И отношения с Богом человеку — предъявителю списка кажутся отношениями с неким всемогущим и таинственным существом, которое человек либо задабривает, либо исполняет его директивы. В этом случае отношения человека и Бога определены, просты и понятны.

Поэтому так часто слышишь от людей, что все религии одинаковы, в них – одни и те же правила и заповеди, а Бог – один на всех. Такое отношение к вере в бытовом смысле очень популярно. И немного похоже на сцену в фильме «Мимино», когда в гостинице «Россия» японские туристы видят двух главных героев: грузина и армянина и говорят друг другу: как эти русские похожи друг на друга! Как они только друг друга отличают!

Примерно так же выглядят и люди, утверждающие, что все религии равны и похожи между собой. Да, они похожи — но лишь для людей, далеких от Бога. И из своего далека им кажется, что это Бог очень далек от них. Бог могущественен и велик, а ты жалок, слеп и наг. Поэтому с Богом нужно уметь договариваться.

Религиозные системы всех времен и народов выстраивают примерно одинаковые схемы таких договоров: это разнообразные ритуалы, жертвоприношения, кодексы. Учат, что надо быть хорошим, а не плохим. Нельзя убивать, нельзя воровать. Надо подавать милостыню. А Бог при этом остается далеким и незнакомым. Человек имеет дело с идеей Бога, а не с Творцом, как таковым, и только пытается приспособиться под Него, чтобы получше устроить свою жизнь. Сам же Бог ему неинтересен. Что между ними общего? Какое дело великому Богу до маленького человека? Кажется, человек Богу просто … не нужен.

А Рождество приносит в мир истину, удивительную и непостижимую даже для многих христиан: оказывается, человек нужен Богу. Настолько, что великий Бог рождается в мире людей как беззащитный Младенец, а позже добровольно идет на страшную смерть… И в этом отличие: Бог нужен человеку время от времени, когда сильно припрет. А Господь думает о нас иначе: человек нужен Богу навсегда, навечно!

Александр Иванов. Сон Иосифа. 1850-е гг. Государственная Третьяковская галерея

Александр Иванов. Сон Иосифа. 1850-е гг. Государственная Третьяковская галерея

Рождество Бога как Человека, принявшего всю полноту человеческой природы, кроме греха, но не потерявшего божественного всемогущества, впервые за всю историю отношений Творца и человека дало людям возможность принять Бога не как силу, не как власть, не как отстраненное чудо, а в простоте любви. Бог называет себя нашим Отцом. И это самое главное, самое новое и самое удивительное: отныне Бог человеку — Отец, заботливый и ответственный.

И это будет ново всегда, к этому нельзя привыкнуть. Но познать это может каждый — сердцем. И это главная задача: научиться быть Богу не рабом, не наемником, — а сыном. В этом сущность нашей христианской веры, которая именно этим непохожа на все остальные.

Но как же, спросит человек, если Бог стал людям Отцом, почему Его дети совсем не изменились? Они страдают, болеют, враждуют и убивают друг друга.

Бог приходит в мир, но с Его пришествием мир не превращается в райский сад. Вспомним: Рождество Сына Божиего в мир начинается с кровопролития: царь Ирод приказывает убить всех младенцев в Вифлееме, близких по возрасту Младенцу-Христу и Бог не останавливает и не предупреждает это избиение. Это один из самых страшных вопросов Евангелия: почему? Почему рождение Христа, которое стало светом миру, сопровождается этим кровавым кошмаром, смертью детей, слезами и криками матерей?

Но ведь и само рождение Христа трагично: сейчас Рождество для нас – это уютный семейный праздник с елкой и застольем, а ведь Евангелие совсем не так описывает приход Спасителя в мир. Рождественские песнопения говорят о начале страданий Бога за нас. Пещера, где Он рождается – прообраз гроба Господня, пелены – прообраз плащаницы, дары волхвов – погребальные образы. Все это знаки того, что Христос готовит себя не к жизни среди людей, а к смерти за человеческий род.

Явление Бога на земле – это не ревизия с вопросом: как там живет человек? Бог не приходит к нам как прокурор к подсудимым. Он приходит с даром Своей любви. Он приходит, чтобы эту любовь подарить всем нам. Но вместе с даром любви Он приносит людям и дар свободы, потому что любовь без свободы — неосуществима.

Александр Иванов. Явление Ангела пастухам. Государственная Третьяковская галерея

Александр Иванов. Явление Ангела пастухам. Государственная Третьяковская галерея

И вот здесь начинается конфликт, потому что существовать в полноте любви и свободы могут только равные. Какая полнота любви и свободы может быть между царем и рабом? Между начальником и подчиненным?

Но именно здесь происходит невмещаемое умом, но постигаемое сердцем действие Божие. Для того, чтобы маленький человек мог быть свободен в присутствии великого Бога, великий Бог становится маленьким-премаленьким Человеком. Более того, этот маленький-премаленький Человек связан по рукам и ногам рождественскими пеленами, как бы еще раз показывая нам, людям, как Он доверяется нам, и как свою божественную свободу Он ограничивает ради того, чтобы мы научились быть свободными, научились той любви, которую Он принес в своем Рождестве.

Бог пришел в мир как Человек, чтобы принести людям любовь и научить людей этой любви через Себя Самого. Любви, которая не ищет своего, не гордится и не завидует, все переносит и никогда не перестает. Евангелие – это главная книга о том, как научиться такой любви, побеждающей зло и превозмогающей страдание.

Мир не может быть вообще избавлен от страданий, словно по взмаху волшебной палочки. Миру дана свобода, и избавить мир волшебным образом от страданий – значит избавить его от свободы. А избавить мир от свободы – значит избавить мир от подлинных отношений человека и Бога.

Ведь мир – это не игра Бога в человека, словно в оловянных солдатиков. Если бы было так, то все роли были бы заранее распределены, все предопределено: вот игра в войну, вот игра в катастрофу, вот игра в благоденствие и благополучие. Но мир живет в свободе, и эта свобода предполагает возможность катастрофы, точно так же, как возможность катастрофы предполагает всякая любовь. Но Бог не оставляет человека наедине с катастрофой, Он – всегда внутри нее.

Там, где страдания, там всегда Христос. Только бы это понял страдающий человек. Господь принял на себя и ответственность за страдания, и полноту участия в страдании человека. Поэтому можно говорить о том, что там, где страдает человек, ему обязательно сострадает Христос. И это сострадание дается человеку как возможность принять Христа в свою жизнь.

Пока отношения человека и Бога находятся на стадии подзаконных, как у раба и Царя, человек пытается вести себя правильно, но взамен предполагает, что и у него все будет хорошо, что Бог «обязан» выполнить свою часть договора.

Нестеров Михаил Васильевич. Рождество Христово. 1891 г. Государственная Третьяковская галерея

Нестеров Михаил Васильевич. Рождество Христово. 1891 г. Государственная Третьяковская галерея

Но видел ли кто когда-нибудь жизнь, где все было «хорошо»? Невозможно прожить на этой земле без страданий. Рано или поздно беды и горести постучатся в наши двери, и это никак не зависит от того, хорош или плох, добр или зол человек, благочестив он или нет. И тогда человек начинает обращаться к Богу как к неправедному судье: «за что мне это? Почему это со мной, а не с кем-то еще? Разве я это не заслужил?» Человеку кажется, что он может у Бога что-то заслужить.

Но если наша вера выросла до отношений детей к своему Отцу, все меняется. Когда у ребенка случается беда, то Отец приходит разделить его беду, как и земные родители. Только лишь когда мы начинаем нуждаться в Боге, как в Отце, мы открываем перед Ним нашу душу без вопросов. Нам уже нужен Сам Отец, Его любовь, а не Его «подарки».

И тогда наши страдания не исчерпываются, не перестают, но они становятся выносимыми. Бог берет их на себя, разделяет эту ношу, и мы это чувствуем.

Если мы принимаем Христа, если сквозь всю свою боль доверяем Ему, разделяем с Ним эту боль, то мы оказываемся способны жить в этом страшном мире и побеждать боль и страх. Более того, мы становимся способны к другим людям относиться так, как Христос относится к нам. Ведь только тот, кто сам страдал, способен на подлинное сострадание. Мы учимся разделять чужую боль, разделять даже чужую смерть, потому что нас научил этому Христос, родившийся в этот мир и положивший душу Свою за нас.

Сайт храма Святой Троицы в Хохлах (http://www.trinity-church.ru/)

Святой праведный Иоанн Кронштадтский. Слово на Новый год

Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей. (Пс. 50, 12)

Святой праведный Иоанн Кронштадтский

Святой праведный Иоанн Кронштадтский

Творец времен сподобил нас, дорогие братья и сестры, и еще увидеть новый по счету год, который по делам нашим и нашим старым привычкам опять будет старым и ветхим. Только святая, добродетельная жизнь, соединенная с всегдашним покаянием, обновляет человека на всякий день. И это потому, что в каждом человеке есть семя и зародыш тления — грех, унаследованный от грешных предков, который непрестанно, хотя иногда незаметно, тлит все существо человека. С этим семенем тли и самых тяжких болезней рождается человек на свет и постепенно тлеет и мало-помалу иногда заживо умирает!

По слову Господа, испытующего сердца и утробы наши, изнутри, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство. Все это зло изнутри исходит и оскверняет человека (Мк. 7, 21-23).

И так что же после этого значит для нас Новый год? Это еще продолжающееся к нам милосердие и долготерпение Божие, ожидающее нашего исправления, устраивающее наше душевное спасение. Новый год — это сильное побуждение к нашему покаянию и добрым делам. Вспомним притчу о бесплодной смоковнице, которую за неплодие Хозяин сада хотел срубить, а садовник умолял Его еще оставить на год для удобрения под ней почвы и для принесения плодов.

Но настанет последний день, после которого не будет времени, как говорится в Откровении Иоанна Богослова: Ангел, котораго я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою к небу и клялся Живущим во веки веков, Который сотворил небо и все, что на ней, и море и все что в нем, что времени уже не будет. Итак, придет пора, когда прекратится совсем время и настанет вечность неизмеримая, бесконечная, невообразимая, прекратятся навсегда смены дней и ночей, заря утра и вечера и времен года; не будет этих постепенных чередований зимы, весны, лета и осени; не будет этого прекрасного украшения земли зеленью, цветами, листвою и плодами; не будет никаких рождений — ни человеческих, ни животных; самая земля, по слову Божественного Писания, сгорит, и будут новое небо и новая земля, нетленное небо и нетленная земля, сообразная духовным телам будущих воскресших людей (2 Пет. 3, 10, 13); солнце угаснет и исчезнет, и Солнцем всеозаряющим, всепросвещающим, всеоживляющим будет Сам Христос Господь, Солнце правды; не будет луны и звезд, ибо все это временно, стихийно, сложно и потому невечно и тленно.

Ян Луйкен. Притча о безплодной смоковнице. Гравюра 17 в.

Ян Луйкен. Притча о безплодной смоковнице. Гравюра 17 в.

Прекратится, наконец, царство суеты и греха и всякой неправды, убегут все скорби, болезни, печали и воздыхания в новом отечестве, и не останется вовсе и помину о них; настанет царство любви, правды, непоколебимого мира, радости и вечного веселия; не будет этой пестроты народов, племен и языков — будет один народ Божий с одним дивным и для всех понятным духовным языком — ангельским или человеческим; все будут как один народ, как чада единой семьи, у которой будет один Отец — Бог. И эта вечность, предопределенная Творцом от начала, прежде бытия неба и земли, настанет скоро, по неложному слову Самого Творца: Се, гряду скоро, и мзда Моя со Мною воздати комуждо по делом его (Апок. 22, 12). Для этой вечности, для этого будущего бесконечного жития и блаженства и создал всеблагий Господь человека и род человеческий; и если бы мы только в этом веке уповали на Христа и не имели в виду будущей бесконечной жизни, в которой водворяются вечная правда и святость, то мы были бы еще окаяннее, злополучнее всех человеков, терпя здесь бесчисленные болезни и скорби и тысячи видов всяких смертей и не имея воздаяния за все, что терпим, за правду, за Христа.

Итак, будет блаженное и вечное воздаяние за все добрые дела и подвиги здешней жизни, совершенные по вере и упованию на нашего Начальника веры и Совершителя Иисуса Христа; и отрет Он всякую слезу с очей плакавших здесь ради правды Его, и злосчастные и праведные на коленях Божиих утешатся, по пророку, и радости их не будет конца (Ис. 35, 10; 66, 14), а нераскаянные грешники будут в вечной муке; всякая неправда людей, не заглаженная и не исправленная покаянием и добродетелью, получит свое возмездие праведное. Не льститеся: Бог поругаем не бывает (Гал. 6, 7), ибо, что человек посеет здесь, то и пожнет там, в вечности, говорит неложное слово Божие.

Итак, братья и сестры, готовьтесь неотложно к вечности — покаянием и добрыми делами. Времени скоро не будет, и время к исправлению и подвигам веры и добродетели отнимется.

Будем же каяться, исправляться и приносить Господу плоды добрых дел. Тогда наступивший год будет действительно новым, потому что принесет нам обновление всего существа нашего — души и тела. Тогда, хотя внешний человек наш будет тлеть в болезнях и скорбях, но внутренний, потаенный сердца человек будет обновляться всякий день, как это было с апостолом Павлом. Аминь.

Журнал «Слово» (http://www.portal-slovo.ru/slovo/)

Новогодняя Литургия: зачем и для кого?

В некоторых храмах в новогоднюю ночь служится Литургия. Вместо боя курантов – звон колоколов, вместо обращения президента – проповедь. Эта традиция не так привычна, как новогодний молебен, и потому возникает вопрос: зачем? Ведь это не Пасха и не Рождество, да и вообще по большому счету не праздник. Для кого служится эта Литургия, рассказывают наместник Сретенского монастыря архимандрит Тихон (Шевкунов), который служит в новогоднюю ночь уже пятнадцать лет, и настоятель храма святой мученицы Татианы при МГУ протоиерей Максим Козлов, который в этом году проведет у Престола новогоднюю ночь впервые.

Архимандрит Тихон (Шевкунов): привнести Свет Христов в Новый год

Архимандрит Тихон (Шевкунов)В конце декабря 1994 году передо мной как перед настоятелем подворья Псково-Печерского монастыря (так именовался тогда нынешний Сретенский монастырь) встал простой и весьма прагматический вопрос: как в этот первый год существования возрожденной обители пережить новогоднюю ночь? Как заложить такую традицию, которая обеспечила бы нам и соблюдение поста, духовного и телесного, и, в то же время, мы смогли бы не причинить огорчения нашим близким: не скрою, что немало наших друзей и прихожан, не говоря уже о родителях, от всей души приглашали нас разделить с ними этот праздник, и совершенно не понимали наших объяснений и отговорок.

Надо сказать, что в Сретенском монастыре мы никогда не относились к этому празднику жестко и нетерпимо. Для нецерковных и малоцерковных семей Новый Год — может быть, единственный семейный праздник, оставшийся сегодня в России, когда семья собирается вместе и действительно может ощутить себя семьей. Таких событий очень немного в жизни современного человека, и разорять это нельзя. Но можно постепенно попытаться это воцерковить.

Мы всегда говорим нашим прихожанам, что если их родные и близкие хотят отметить Новый Год, то нельзя лишать их этой радости, при том, что православный христианин, конечно же, не должен при этом нарушать пост, но задача его – привнести Свет Христов, радость ожидания Рождества Христова в этот праздник.

Итак, исходя из всех этих проблем и забот, и было решено совершить в эту Новогоднюю ночь Божественную литургию.

Сначала мы предполагали, что на службе будут только монахи и, может быть, несколько наших самых усердных прихожан. Но, к нашему удивлению, храм оказался полон. Среди наших прихожан много православных семей, и это оказалось замечательной возможностью решить непростой для них вопрос празднования Нового Года. На следующий год людей пришло еще больше, а дальше еще и еще! Потом мы узнали, что и в других храмах был воспринят этот опыт.

Рыбакова Ирина Владимировна. Перед праздником. 2011 г.

Рыбакова Ирина Владимировна. Перед праздником. 2011 г.

Наш монастырь находится в самом центре Москвы и ровно в двенадцать часов салюты и взрывы петард заглушают первую ектенью. Мы относимся к этому спокойно. Никто — ни монахи, ни наши прихожане, конечно же, не осуждают тех, кто не стоит в это время в храме. В слове перед литургией мы каждый раз говорим, что будем особо молиться за наших домочадцев и друзей, которые в этот час каждый по-своему празднуют Новый Год.

Все чаще на эту литургию приходят невоцерковленные родные и близкие наших прихожан. Всякий раз эта ночная служба производит на них удивительно глубокое, сильное впечатление. Служим мы в эту ночь несколько быстрее обычного, чтобы люди успели на метро. Причащаем из четырех-пяти чаш. Литургия длится около полутора часов. Вся братия, да и большинство прихожан, обычно причащаются Святых Христовых Таин.

В христианстве была древняя практика воцерковления языческих праздников и традиций. Быть может с чем-то подобным мы сталкиваемся и сегодня.

Протоиерей Максим Козлов: возможность выбрать лучшее

Протоиерей Максим КозловМожет возникнуть вопрос: зачем нужно такое нововведение – служить ночную литургию в новогоднюю ночь? Действительно, мы знаем, что день первого января по новому стилю – будничный день для устава Православной Церкви. Это память мученика Вонифатия, которому в частности молятся страдающие страстью винопития и те, у кого этой немощи подвержены близкие. Этот день уставом не выделен. Церковное новолетие – индикт – первое сентября по старому стилю, т.е. 14 сентября по новому стилю. Гражданский новый год по церковному календарю – 14 января – праздник Обрезания Господня и память святителя Василия Великого. Все это так. И тем не менее мы знаем, что на протяжении уже многих десятилетий именно в этот вечер 31 декабря или 1 января после литургии в православных храмах служится молебен на Новолетие. Это есть свидетельство того, что Церковь на самом деле, при всей любви к Уставу и неотменимости, принципиальной малоизменяемости устава, учитывает и реалии жизни. Учитывает она и то, что после десятилетий советской власти именно первое января многими тысячами наших соотечественников воспринимается как день Нового года. Конечно, сейчас он занял более адекватное место в нашем сознании: он уже не должен выступать как псевдо-Рождество. Так что в самом совершении богослужения в этот день есть выражение общецерковного отношения к действительности нашей жизни.

А зачем же служить ночью? Мы знаем, что ночные богослужения в большинстве храмов не так часты: традиционно это пасхальное и рождественское богослужение, иногда еще какие-то особые урочные дни. Здесь мы сталкиваемся уже не с уставной, а с практической ситуацией в жизни многих и многих православных людей. С одной стороны, Новый год – выделенный день календаря. Праздник или не праздник, но что-то особенное, какие-то ожидания в душе от этой ночи есть. С другой стороны, многие оказываются в непростой ситуации, когда нас окружают невоцерковленные родственники и друзья, начинается обычное: салат «оливье», «Ирония судьбы», включенный на долгие часы телевизор, выступления сначала президента, а затем юмористов и певцов. А наутро – тяжелая голова, горы грязной посуды, не самое лучшее начало нового года. Кому-то просто некуда деться: скажем, иногородним студентам, живущим в общежитии, где все в эту ночь гудит, шумит и разрывается от восторга и буйства молодых людей. Собственно, и другим людям часто пойти некуда: попробуй найди в эту ночь в Москве место, где будет тихо и спокойно, где не будет громкой музыки, петард и принудительных развлечений, а в кафе – многократно завышенных цен и тому подобного.

Рыбакова Ирина Владимировна. Новый год. 2011 г.

Рыбакова Ирина Владимировна. Новый год. 2011 г.

Чем страдать от худшего – все равно под петарды не уснешь – лучше избрать лучшее, собраться всем на Божественной литургии, встретить бой часов звоном колоколов и возгласом «Благословенно Царство Отца, и Сына, и Святого Духа». Кто подготовится – приобщится Святых Христовых Таин, кто не подготовится – просто сможет помолиться на этом богослужении, а потом кто домой поедет, кто сможет остаться под сводами храма и тихо, по-домашнему, без ненужно натужного веселья продолжить теплое дружеское общение. Задача Церкви – помогать членам каждой общины и членам Церкви как Тела Христова в целом – избирать лучшее. Я думаю, что богослужение в эту ночь для многих людей окажется подспорьем, чтобы в этой жизненной ситуации выбрать лучшее.

Может быть, для многих, кто будет стоять и молиться в храме, именно в эту ночь решительнее пройдет в душе грань между кораблем церковным и теми волнами моря житейского, которые со всяким шумом, петардами и криками – увы, часто неумеренно винопитием и прочим – будут биться в днище этого корабля. Мы его аккуратно закроем, чтобы внешние ветры и воды в него не попали, сможем помолиться и, может быть, вынести и такое ощущение – как хорошо, добро и спасительно быть на этом корабле церковном.

Александра Сопова

Интернет-журнал «Татьянин день» (http://www.taday.ru/)

Святоотеческие поучения

Святитель Игнатий Брянчанинов

Святитель Игнатий Брянчанинов

Беседа и общество ближних очень действует на человека. Беседа и знакомство с ученым сообщает много сведений, с поэтом — много возвышенных мыслей и чувствований, с путешественником — много познаний о странах, о нравах и обычаях народных. очевидно: беседа и знакомство со святыми сообщают святость. С преподобным преподобен будеши, и с мужем неповинным неповинен будеши, и с избранным избран будеши (Пс. 17, 26, 27).

Отныне, во время краткой земной жизни, которую Писание не назвало даже жизнию, а странствованием, познакомься со святыми. Ты хочешь принадлежать на небе к их обществу, хочешь быть участником их блаженства? отныне поступи в общение с ними. Когда выйдешь из храмины тела,— они примут тебя к себе, как своего знакомого, как своего друга (Лк. 16, 9)

Нет ближе знакомства, нет теснее связи, как связь единством мыслей, единством чувствований, единством цели (1 Кор. 1, 10).

Где единомыслие, там непременно и единодушие, там непременно одна цель, одинаковый успех в достижении цели.

Усвой себе мысли и дух святых Отцов чтением их писаний. Святые Отцы достигли цели: спасения. И ты достигнешь этой цели по естественному ходу вещей. Как единомысленный и единодушный святым Отцам, ты спасешься.

Небо приняло в свое блаженное недро святых Отцов. Этим оно засвидетельствовало, что мысли, чувствования, деяния святых Отцов благоугодны ему. Святые Отцы изложили свои мысли, свое сердце, образ своих действий в своих писаниях. Значит: какое верное руководство к небу, засвидетельствованное самим небом,— писания Отцов.

Писания святых Отцов все составлены по внушению или под влиянием Святого Духа. Чудное в них согласие, чудное помазание! Руководствующийся ими имеет, без всякого сомнения, руководителем Святого Духа.

Преподобный Нил Сорский. Клеймо Иверской иконы Божией Матери

Преподобный Нил Сорский. Клеймо Иверской иконы Божией Матери

Все воды земли стекаются в океан, и, может быть, океан служит началом для всех вод земных. Писания Отцов соединяются все в Евангелии; все клонятся к тому, чтоб научить нас точному исполнению заповеданий Господа нашего Иисуса Христа; всех их и источник и конец — святое Евангелие.

Святые Отцы научают, как приступать к Евангелию, как читать его, как правильно понимать его, что содействует, что препятствует к уразумению его. И потому сначала более занимайся чтением святых отцов. Когда же они научат тебя читать Евангелие: тогда уже преимущественно читай Евангелие.

Не сочти для себя достаточным чтение одного Евангелия, без чтения святых отцов! Это — мысль гордая, опасная. Лучше пусть приведут тебя к Евангелию святые Отцы, как возлюбленное свое дитя, получившее предварительно воспитание и образование посредством их писаний.

Многие, все, отвергшие безумно, кичливо святых Отцов, приступившие непосредственно, с слепою дерзостию, с нечистым умом и сердцем к Евангелию, впали в гибельное заблуждение. Их отвергло Евангелие: оно допускает к себе одних смиренных.

Чтение писаний отеческих — родитель и царь всех добродетелей. Из чтения отеческих писания научаемся истинному разумению Священного Писания, вере правой, жительству по заповедям евангельскому, глубокому уважению, которое должно иметь к евангельским заповедям. Словом сказать,— спасению и христианскому совершенству.

Чтение отеческих писаний, по умалении Духоносных наставников, соделалось главным руководителем для желающих спастись и даже достигнуть христианского совершенства (Преп. Нил Сорский. Правила).

Книги святых Отцов, по выражению одного из них, подобны зеркалу: смотрясь в них внимательно и часто, душа может увидеть все свои недостатки.

Опять — эти книги подобны богатому собранию врачебных средств: в нем душа может приискать для каждого из своих недугов спасительное врачевство.

Епифаний еп. Кипрский. Сербия. Косово. Монастырь Грачаница. XIV в.

Епифаний еп. Кипрский. Сербия. Косово. Монастырь Грачаница. XIV в.

Говорил святый Епифаний Кипрский: «Один взор на священные книги возбуждает к благочестивой жизни» (Алфавитный патерик). Чтение святых Отцов должно быть тщательное, внимательное и постоянное: невидимый враг наш, ненавидящий глас утверждения, ненавидит в особенности, когда этот глас исходит от святых Отцов. Этот глас обличает козни нашего врага, его лукавство, открывает его сети, его образ действий: и потому враг вооружается против чтения Отцов различными гордыми и хульными помыслами, старается ввергнуть подвижника в суетные попечения, чтобы отвлечь его от спасительного чтения, борет его унынием, скукою, забывчивостью. Из этой брани против чтения святых Отцов, мы должны заключить, как спасительно для нас оружие, столько ненавидимое врагом. Усильно заботится враг о том, чтобы исторгнуть его из рук наших.

Каждый избери себе чтение Отцов, соответствующее своему образу жизни. Отшельник пусть читает Отцов, писавших о безмолвии; инок живущий в общежитии,— Отцов, написавших наставления для монашеских общежитий; христианин, живущий посреди мира,— святых Отцов, произнесших свои поучения вообще для всего христианства. Каждый, в каком бы звании ни был, почерпай обильное наставление в писаниях Отцов.

Непременно нужно чтение, соответствующее образу жизни. Иначе будешь наполняться мыслями, хотя и святыми, но неисполненными самым делом, возбуждающими бесплодную деятельность только в воображении и желании; дела благочестия, приличествующие твоему образу жизни, будут ускользать из рук твоих. Мало того, что ты сделаешься бесплодным мечтателем,— мысли твои, находясь в беспрестанном противоречии с кругом действий, будут непременно рождать в твоем сердце смущение, а в поведении неопределенность, тягостные, вредные для тебя и для ближних. При неправильном чтении Священного Писания и святых Отцов, легко можно уклониться с спасительного пути в непроходимые дебри и глубокие пропасти, что и случилось со многими. Аминь.

Свт. Игнатий Ставропольский (Брянчанинов).
Аскетические опыты. Том 1

Страница 1 из 50

Работает на WordPress & Автор темы: Anders Norén