Официальный сайт прихода святых Жен Мироносиц города Ростова-на-Дону

Рубрика: Праздники Страница 2 из 13

Пост добрых дел: почему перед Рождеством мы ждем чудес и сами стараемся сделать что-то доброе?

Рождественский пост, как никакой другой, связывают с добрыми делами. Что же так смягчает сердце человека? Рассказывает священник Алексей Агапов


Мы видим чудо

Главная особенность Рождественского поста – это зримость события, которое он предваряет. Каждый может представить себе вифлеемскую пещеру, ясли, Мать и Младенца. Рождение ребенка – это опыт, близкий каждому из нас.

Есть некое стилистическое различие в праздновании Рождества и другого величайшего праздника – Пасхи Христовой. В пасхальную ночь мы славим Воскресение Христа – залог нашего будущего воскресения из мертвых. Но испытать это событие в собственной земной жизни нам не дано.

Мы верим во всеобщее воскресение, но не можем представить себе воочию, как это будет. Христос сошел во ад, сокрушил врата смерти, воссиял в преисподней тьме свет Своей любви и вечной жизни… Эти и многие другие словесные образы, которыми наполнена пасхальная служба, не могут дать нам возможности зримо, в конкретных визуальных формах представить себе победу Христа над нашей смертью.

Поэтому празднование Пасхи – это, преимущественно, ликование именно церковного богослужения. Для Церкви самый длинный день года – пасхальный: он длится целую неделю – до следующего воскресенья!

В отличие от тайны воскресения, рождение младенца включено в непосредственный опыт нашей жизни. Конечно, Рождество Христово чудесно, сопряжено с великой тайной. Зато сразу по рождении этого Младенца вокруг Него начинают совершаться такие чудеса, которые никак не скрыты от людей, от нашего мысленного взора! Ангелы являются и благовестят пастухам, волхвы видят звезду, и все они приходят поклониться Новорожденному – Богу, Который явил Себя миру; Ирод-царь безуспешно стремится погубить Младенца…

Все это очень ярко и очень представимо. Вот почему, наряду с радостной церковной службой, издавна и до наших дней жива народная традиция театрализованных рождественских представлений. Праздник Рождества отзывается в нас ожиданием волшебной сказки – да не придуманной, а всамделешней, в которую верят не только дети, но и взрослые.

Григорий Григорьевич Гагарин [1810—1893]. Рождество Христово

Григорий Григорьевич Гагарин [1810—1893]. Рождество Христово

Как сделать добро, но потом не хвастаться?

Итак, Рождественский пост – это подготовка ко дню рождения Христа. Но кроме того, чтобы не забыть позвать к празднику (в церковной молитве) всех сродников Новорожденного, следует приготовить и подарки.

Если Господь нам дорог, то к Его дню рождения мы будем готовиться не менее тщательно, чем ко дню рождения близких нам людей. Мы хотим поздравить Его, принести Ему свои дары, порадовать. «В Рождество все немного волхвы…», как писал Иосиф Бродский. Бог наш есть Любовь – и главный подарок, который мы можем Ему преподнести – это наше желание сделать что-нибудь из любви и сострадания.

Всем известно: настоящее доброе дело – то, которое совершается бескорыстно. Не то, что прямая выгода, – даже тщеславие, и даже не высказанное вслух, способно погубить любую добродетель. Это так.

Но когда мы сделали что-то доброе, кому-то помогли, мы радуемся. А вдруг эта радость и есть наша корысть, награда? Вдруг такое доброе дело – уже не бескорыстное, раз мне самому от него стало хорошо?

Такой мыслью смущаться не стоит. И тем более, не нужно из ложной скромности отказываться от совершения дел милосердия! К чему ставить добрые дела себе в заслугу? Ведь Бог нас для того и создал, чтобы мы творили дела любви. Мы попросту выполняем с Его помощью свое прямое предназначение (и притом еще не так часто, как могли бы!), делаем то, ради чего живем на этой земле – оттого и испытываем радость. А когда доброе дело совершается с корыстью – это не любовь, и радости в этом мало.

Но кто из нас полностью свободен от греха и горит чистой любовью? И все же мы, грешные, ищем, как приблизиться к Богу, как стать немножечко лучше и счастливее.

Бесспорно: даже с корыстью делать добрые дела – это все-таки лучше, чем делать с корыстью дела злые. С чего начинается лечение простуды? С того, что мы ставим градусник и видим: поднялась температура. Так и здесь: если мы увидели и признали собственное несовершенство, мы можем молиться Богу и просить Его помочь нам, исцелить наши неподобающие чувства, наше тщеславие.

Самый радостный пост

Григорий Григорьевич Гагарин [1810—1893]. Поклонение волхвов.

Григорий Григорьевич Гагарин [1810—1893]. Поклонение волхвов.

Рождественский пост воспринимается менее строгим и более «уютным», по сравнению с Великим. Конечно, на этот счет нет специальных церковных указаний: мол, Великим постом следует печалиться, а Рождественским – радоваться. Но все же разница заметна даже по богослужебным текстам.

В великопостных службах доля покаянных песнопений, сам «градус» выражаемого Церковью покаянного и аскетического настроя – гораздо выше, чем перед Рождеством.

Здесь, если судить по текстам богослужений, Церковь стремится, прежде всего, помочь бережно вспомнить все события, предварявшие Рождество Христа, и всех Его кровных сродников. Мы словно бы собираем родных и близких на день Рождения, чтобы всем вместе сесть за праздничный стол и порадоваться Новорожденному, поздравить Его Мать.

Недаром за две недели до Рождества бывает Неделя святых праотцов, за неделю – Неделя святых отцов: имеются в виду именно сродники Христа по плоти. Рождественский пост помогает Церкви вспомнить, что мы – семья Христова.

В Рождество спасение человечества только начинается. До Голгофы еще тридцать лет и три года, Христос только-только сошел на землю, все страшное свершится нескоро, но самое прекрасное – уже тут, с нами. Господь пришел в мир! Недаром европейская христианская традиция воспринимает этот пост (в западной традиции он так и называется: Адвент – «ожидание») как время исполнения чудес, посылаемых людям Божией милостью.

Сейчас модно упрекать Европу в бездуховности, в частности, приводя в пример предрождественское время: мол, они там совсем веру забыли, превратили Рождество Христово в череду оголтелых распродаж, лишили праздник христианского смысла – не то, что мы!

Я думаю, «у них там» есть люди настолько же разные, как и «у нас тут». И в нас духовного забвения – мягко говоря – ох как немало. И в христианских странах Европы тысячи людей бережно хранят дух Рождества и празднуют явление в мир Христа Спасителя. Христианин не должен забывать: все зло в моей жизни идет изнутри моего собственного грешного сердца. Ни Запад, ни Восток (а также ни Север и ни Юг) тут, по большому счету, ни при чем.

Сивашенкова Дарья

Православный портал о благотворительности «Милосердие.ру»
(https://www.miloserdie.ru/)

Протоиерей Артемий Владимиров. Слово о матери, приуроченное ко дню государственного праздника

Нет участи плачевней, нежели у «иванов, не помнящих родства»… Мало-помалу в наш гражданский календарь входят праздничные даты, за которые может зацепиться мысль соотечественника, мучительно ищущего точку опоры для своего духовного и национального самосознания. Вот мы и «доросли» ныне до Дня матери и материнства – одного из главных, исходных начал человеческого бытия.

Каждый наполняет то или иное событие собственным содержанием, отыскивает в нём смысл, сообразный своему воззрению на жизнь. Позвольте и мне, дорогие читатели, поразмышлять вместе с вами над новым государственным праздником в призме православного миросозерцания.

Прежде всего, наша мысль обращается к той, благодаря которой мы явились на свет Божий, – нашей родительнице, матери, маме…

Кустодиев Борис Михайлович. Утро. 1904 г. Государственный Русский музей

Кустодиев Борис Михайлович. Утро. 1904 г. Государственный Русский музей

Всемогущий Творец, даровав нам земную и вечную жизнь, вверил каждого из нас матери, тому существу, чьи любовь и жертвенный труд содействовали нашему рождению и становлению в этом мире.

С первых дней мы были окружены её теплом и лаской. Она, выносив дитя в своей утробе, кормила его собственным молоком; часов не замечая, ухаживала за беспомощным малышом, который, едва лишь заявил о своём существовании, стал для неё самым дорогим на свете. Божественная любовь, как тёплые лучи, исходящие от солнца, изливалась на нас через грудь и руки, глаза и голос родительницы.

Вот почему благодарность, не знающая ни конца, ни краю, – единственное чувство, которое уместно в отношении матери со стороны её детей, невзирая ни на какие погрешности и недостатки родителей! Этой благодарностью, сердечной и сокровенной, должны быть проникнуты все наши слова и действия, всё общение с мамой, особенно если нам почему-то постоянно не достает для неё времени. Утверждаем, что только благодарное чадо заслуживает наименование человека! Мера нравственной просвещённости христианина – в его сыновней доброте и признательности. Самый короткий путь к Богу, фундамент нашего вечного спасения – в заповеди, древней, как мир: «Чти отца и матери твою, да благо тебе будет, да долголетен будешь на земле…» (см: Исх. 20, 12). Всякий окрик, раздражительное слово, обращённое к матери, – нож в сердце, беззаконие, приводящее в негодование и ангелов, грех, который неминуемо будет наказан, ибо он взывает о возмездии ещё здесь, на земле. Поднявший руку на собственную мать, наглый досадитель родителям, оскверняющий уста свои злословием в общении с ними, – проклят от Господа и ещё в ветхозаветные времена был достоин, по Моисееву закону, побиения камнями.

Первый грех, который нам вспоминается в час исповеди, – грех оскудения любви к породившим нас и, в первую очередь, к матери.

Человек, отчуждившийся духом и жизнью от родителей, несчастен. Светильник его гаснет в кромешной тьме. Сердце сковано стальными обручами себялюбия и жестокости, чуждо искры Божией, является отвратительным жилищем демонов-человеконенавистников. Мрачно лицо непочтительного сына или дочери. Холоден взгляд, как правило, отрывиста и груба речь, чуждая слов, выражающих человеческие тепло и любовь. Господь отымает Свой благодатный покров от того, кто решается на войну с родителями, как бы плохи они ни были, по его рассуждению. «Муж кровей не преполовит дней своих», – предупреждает бесчинников святой царь Давид (см: Пс. 54, 24). И напротив, слово Божие ублажает нелицемерно чтущих словом и делом отца и матерь. Вот как свидетельствует об этом библейский мудрец Иисус, сын Сирахов: …Господь возвысил отца над детьми и утвердил суд матери над сыновьями. Почитающий отца очистится от грехов и уважающий мать свою – как приобретающий сокровища. Почитающий отца будет иметь радость от детей своих и в день молитвы будет услышан. Уважающий отца будет долгоденствовать и послушный Господу успокоит мать свою. Боящийся Господа почтит отца и, как владыкам, послужит родившим его. Делом и словом почитай отца твоего и мать, чтобы пришло на тебя благословение от них, ибо благословение отца утверждает домы детей, а клятва матери разрушает до основания. Не ищи славы в бесчестии отца твоего, ибо не слава тебе – бесчестие отца. Слава человека – от чести отца его, и позор детям – мать в бесславии. Сын! прими отца твоего в старости его и не огорчай его в жизни его. Хотя бы он и оскудел разумом, имей снисхождение и не пренебрегай им при полноте силы твоей, ибо милосердие к отцу не забыто; несмотря на грехи твои, благосостояние твое умножится. В день скорби твоей воспомянется о тебе: как лед от теплоты, разрешатся грехи твои. Оставляющий отца – то же, что богохульник и проклят от Господа раздражающий мать свою… (Сирах., 3, 2-16).

Горюшкин-Сорокопудов Иван Силыч. Мать с ребёнком. 1910-е гг.

Горюшкин-Сорокопудов Иван Силыч. Мать с ребёнком. 1910-е гг.

Читатель! Убеждён, что, единожды слегка коснувшись взором этим святых речений, ты уже никогда не забудешь их, как не забудешь и ежедневно являть милость и любовь к своим земным родителям!

Покаемся же, друзья, хотя бы в День матери, в своих прегрешениях против пятой заповеди. Не просто выговорим на исповеди всё, в чём обличает нас совесть, но в корне изменим отношение к родителям, которых нам никто никогда не заменит. Как быстро и дивно награждает Бог со тщательностью исполняющих Его повеление о любви к родителям! Награждает самой внутренней потребностью служить им, год от года становящимся всё более немощными, нуждающимися в помощи детей. Почтительный сын прекрасен в очах Создателя! Преданная и заботливая дочь исполнена благодатных даров Духа, если только входит в число учениц Христа. Обилие внутреннего покоя, ничем не нарушаемый мир души, непрестанная молитва, рождающаяся в глубинах сокрушенного и смиренного сердца, духовная радость, избыток жизненных сил, долголетие, наконец, собственное здоровье, послушные и разумные дети – вот далеко не полный перечень даров, сходящих свыше, от Отца Светов на исполнителей пятой заповеди! «Бог не выдаст, свинья не съест», – говаривал русский народ, может быть, имея в виду почтительных сынов и дочерей: таких «и огонь не жжёт, и вода не топит», – вторит пословице былинная мудрость.

Посмотрим же в День матери на милую, бесконечно дорогую маму новыми, согретыми светом любви глазами. Обнимем обнимавшую нас и поцелуем бессчетно целовавшую нас! Утешим родную мать подарками, самый дорогой из которых – мы сами, сидящие рядом с нею с улыбкой и довольством, находящие подлинное удовольствие в том, чтобы послужить родительнице, ведь она всю свою жизнь превратила в служение детям, не требуя от них никакой награды, кроме их собственного счастья…

Журнал «Русский Дом» (http://www.russdom.ru/)

Проповедь на Димитриевскую родительскую субботу

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

«Какая польза человеку
если и весь мир приобретет,
а душе своей навредит…»

Вопрос о будущей загробной жизни вольно или невольно заставляет задуматься каждого разумного человека. С ним рано или поздно сталкивается и религиозный человек, и человек равнодушный к религии. Нельзя убежать от размышления о том, что с нами будет после смерти, существует ли загробная жизнь и в чем она состоит. Мы, верующие, знаем, что будущая жизнь есть, в чем удостоверяет нас откровение Божие. Господь, исправляя заблуждение саддукеев, отрицавших воскресение мертвых, говорил им: «Бог не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы».

Божественное Откровение говорит не просто о сохранении духовной субстанции — оно говорит о бессмертии личности. Человек как неповторимая личность не исчезает бесследно. Тело стареет, а человек внутри ощущает себя таким же, как был в юности. Почему? Потому что душа не изменяется, а вся наша внутренняя жизнь — это свойства души. Мы думаем душой, наши чувства и эмоции — это проявление души. Душа — это то, что болит, когда все тело здорово. Ведь говорим же мы, что не мозг болит, не сердечная мышца — а болит душа. Душа пользуется телом — как музыкант пользуется своим инструментом. Если струна порвалась — мы уже не слышим музыки, но это еще не значит, что умер сам музыкант. То, что мы видим умирающим, — это видимое, грубое тело. Тело самостоятельно жить и действовать без души не способно, душа же бессмертна и может продолжать свое существование и без тела.

Васнецов Виктор Михайлович. После побоища Игоря Святославича с половцами. 1880 г. Государственная Третьяковская галерея

Васнецов Виктор Михайлович. После побоища Игоря Святославича с половцами. 1880 г. Государственная Третьяковская галерея

Смерти нет, говорит нам Церковь, есть только переход из одной формы бы­тия в другую. И каждый из нас однажды уже пережил подобный переход, когда в муках рождения покидал уютное лоно матери. Ребенок, плача и протестуя, приходит в наш мир. Страдает и трепещет плоть перед неизвестностью и ужасом грядущей жизни, так же страдает и трепещет душа, покидающая уютное лоно своего тела. Разлучение души от тела происходит так же таинственно и непостижимо, как и соединение их в утробе матери.

По исходе своем из тела душа человека попадает в новые условия жизни. Она по своей воле не может уже изменить своего состояния, как это было при жизни на земле. И здесь важнейшее значение приобретает духовная связь умершего человека с Церковью.

Святые Отцы утверждают, что до всеобщего Суда Божия возможно изменение загробного со­стояния умерших, так как они принадлежат вместе с нами единому Телу Христову т. е. Церкви. И Христос, как Разрушитель ада, имеет власть отверзать и закрывать врата ада, и потому со стороны живых членов Церкви необходимо молить Господа о помиловании умерших

Веруя в жизнь вечную, как в непреложную истину, Церковь с древнейших времен совершает поминовение усопших. Молитва об усопших — это не требование церковной дисциплины, а потребность сердца. И чтобы удовлетворить эту потребность, святая Церковь установила стройную и последовательную систему поминовения.

Павел Викторович Рыженко. Поле Куликово. Стояние на костях. 2013 г.

Павел Викторович Рыженко. Поле Куликово. Стояние на костях. 2013 г.

Устав Церковный довольно подробно указывает, когда и какие заупокойные молитвы совершать. Церковь вводит их в состав общественного и частного богослужения и в домашнюю молитву христианина. Самое важное и действенное поминовение, по силе великой евхаристической Жертвы, совершается на Литургии, при погружении в Божественную Кровь частиц, изъятых в память живых и усопших.

Из всех дней седмицы устав определяет субботу по преимуществу днем поминовения усопших. И это не случайно. День субботы, как день покоя, по своему назначению наиболее подходит для моления об упокоении душ умерших. Кроме того, мы знаем, что именно в Великую Субботу, накануне Своего Воскресения, Господь пребывал «плотью во гробе».

Первые, о ком мы вспоминаем, молясь о умерших, — это наши покойные родители. Поэтому и субботы, посвященные молитвенной памяти почивших, называется «родительскими». Таких родительских суббот в течение церковного года — шесть.

Наиболее усиливаются заупокойные молитвы в две вселенские родительские субботы: Мясопустную (за неделю до Великого поста), и Троицкую. Кроме того, 2-я, 3-я и 4-я субботы Великого поста также посвящены особому поминовению усопших.

Верещагин Василий Васильевич. Конец Бородинского боя. 1899-1900 гг.

Верещагин Василий Васильевич. Конец Бородинского боя. 1899-1900 гг.

Наша Русская Православная Церковь имеет и еще два особых поминальных дня: вторник после пасхальной седмицы, так называемая «Радоница» и сегодняшнюю Димитриевскую субботу.

По преданию она была установлена великим князем Дмитрием Донским. Одержав знаменитую победу на Куликовом поле над Мамаем 8 сентября 1380 года, Дмитрий Иоаннович, по возвращении с поля брани, посетил Троице-Сергиеву обитель. Преподобный Сергий Радонежский, игумен обители, ранее благословил его на эту битву и дал ему из числа своей братии двух иноков схимонахов — Александра Пересвета и Андрея Ослябю. Оба инока пали в битве. Совершив в Троицкой обители поминовение убитых воинов, великий князь предложил творить это поминовение ежегодно в субботу перед 26 октября — днем памяти святого Димитрия Солунского — небесного покровителя самого Дмитрия Донского.

И вот шестьсот с лишним лет наша Церковь ежегодно совершает эту службу. До революции в русской армии этот обычай соблюдался неукоснительно. Во всех воинских частях служились панихиды о православных воинах, за веру, царя и отечество жизнь свою на поле брани положивших. Впоследствии в этот день стали совершать память не только православных воинов, но и всех, вообще, усопших, и этот день стал на Руси вселенским днем поминовения.

Аверьянов Александр Юрьевич. Подвиг артиллеристов. 1991 г. Музей-панорама «Бородинская битва»

Аверьянов Александр Юрьевич. Подвиг артиллеристов. 1991 г. Музей-панорама «Бородинская битва»

В дни поминовения усопших православные христиане передают в храм записки с именами своих почивших родственников, которые при жизни были крещены, т. е. являлись членами Церкви. В эти дни свечи положено ставить не к иконам, а к Распятию, на специальный столик, называемый «тетрапод» или «канун». Есть еще добрый обычай в дни поминовения приносить в храм угощение для неимущих. Оно освящается во время богослужения и потом раздается всем, кто пожелает. Человек, получивший это угощение, молится «о всех зде ныне поминаемых», и к нашей молитве присоединяется и его благодарная молитва.

Как видимое выражение уверенности живых в бессмертии почивших приготовляется «кутия» или «коливо» — сваренные зерна пшеницы, смешанные с медом. Как семена, заключающие в себе жизнь, чтобы образовать колос и дать плод, должны быть положены в землю и там истлеть. Так и тело умершего должно быть предано земле и испытать тление, чтобы восстать потом для будущей жизни. Ведь верим мы не только в бессмертие души, но и воскресение всего человека, т.е единства души и тела, как и поем в Символе Веры: «Чаю воскресения мертвых и жизни будущего века». Поэтому и существуют на Руси кладбища: тело — как семя бросается в землю, чтобы с новой космической весной взойти.

Совершая сегодня поминовение усопших, нам необходимо и самим серьезно задуматься о жизни вечной. Каждый из нас без исключения, однажды появившись на этом свете, должен непременно покинуть его. И в этом законе Божьем нет исключений. Непрочна и суетна наша жизнь на земле. Ясное и радостное течение ее часто омрачается неожиданными житейскими скорбями и несчастьями. Радости наши смешаны с горем: от богатства недалеко нищета, здоровье ничем не защищено от болезней, самая жизнь в любой момент может пресечься смертью. Время жизни неудержимо и скоротечно, так что и не замечаешь, как пролетают дни.

Николай Павлович Толкунов. Бессмертие. Брест. 1941-й

Николай Павлович Толкунов. Бессмертие. Брест. 1941-й

Мысль о нашей участи в будущей жизни должна, казалось бы, больше всего занимать нас. Но как это не парадоксально, современный человек меньше всего хочет задумываться над вопросом смерти. Самое разительное отличие современной массовой культуры от культуры христианской — в неумении умирать. Человек подходит к порогу смерти, не столько стараясь всмотреться за его черту, сколько без конца оборачиваясь назад и с ужасом вычисляя все возрастающее расстояние от поры своей молодости. Старость из времени «подготовки к смерти», когда «пора о душе подумать», стала временем последнего и решительного боя за место под солнцем, за последние «права». Она стала временем зависти. Как писал наш современник — Архиепископ Иоанн Шаховский: «Оглушенные суетой люди уже не способны думать об истинах великих и вечных, для постижения которых нужна хотя бы минута божественного молчания в сердце, хотя бы мгновение святой тишины».

Отрицание будущей загробной жизни совершенно обессмысливает земную жизнь, тогда она «дар напрасный, дар случайный», как писал Пушкин в трудные минуты жизни. Тогда нет основания для нравственной жизни. «Если Бога нет, то все дозволено», — говорил о таких людях Достоевский. Нас не было — и нас не будет, жизнь нелепо мелькает меж двумя пропастями небытия. Такие неверы — отрицатели или совсем отчаиваются в земной жизни и не видят в ней никакого смысла, или живут одной низменной, животной жизнью, держась эпикурейского правила: «бери от жизни все»!

Смерть — это предел земной жизни, в течение которой человек может еще исправиться. Священное Писание говорит: «Всяк человек ложь», «Нет человека, который бы жил и не согрешил». Все мы постоянно согрешаем. Если не делом, так словом. Если не словом, так чувством или помышлением, и потому смерть всегда застает нас неоплатными должниками пред Богом. И за все это придется нам в свое время дать ответ. Поэтому сегодня, поминая наших ближних, вспомним и о своей душе, чтобы достойно проводить время земного странствования и дорожить временем, которое Господь отпустил нам. Аминь!

Иеродиакон Гавриил

Оптина Пустынь – Официальный сайт Введенского ставропигиального мужского монастыря (http://www.optina.ru/sermon/p02/)

Слово в День празднования Казанской иконе Божией Матери

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные братия и сестры, сегодня мы с вами торжественно молитвенно вспоминаем и прославляем явление милости Божией Матери православной державе Российской, выразившееся в чудесном избавлении нашего дорогого Отечества в 1612 году от нашествия иноплеменников.

Казанская икона Богоматери. 1606 г. (участница избавления Москвы от поляков в 1612 г.) Мастер школы Оружейной палаты. Государственная Третьяковская галерея

Казанская икона Богоматери. 1606 г. (участница избавления Москвы от поляков в 1612 г.) Мастер школы Оружейной палаты. Государственная Третьяковская галерея

Наши предки, русские люди, любили Богоматерь и питали особенную, глубокую веру в небесное предстательство Ее о роде христианском и всегда обращались к Ней с усердной молитвой в своих скорбях и бедствиях. Хотя целые страны считали Пресвятую Деву своей Покровительницей и чтили Ее, но в нашем Отечестве имя Матери Божией было окружено особым почитанием – неизмеримо большим, нежели где бы то ни было еще, и Богоматерь ни на какую другую землю не излила столько Своей благодати и милости, сколько на Землю Русскую. Практически во всяком русском городе непременно есть источник благодати Богоматери – Ее чудотворные иконы, в которых восхотела Она дать людям небесный залог Своей любви и послужить Утешением для страждущего человечества. Народ наш любил называть Богоматерь особыми именами, приличествующими Ее небесному покровительству и милосердию, и Матерь Божия не оставляла тщетной его веру, но подавала скорую помощь каждому просящему и Отечеству нашему в целом. Особенно памятно избавление нашей земли милостью Божией Матери от владычества поляков в 1612 году. В ту скорбную пору, когда царский род на Руси совсем было пресекся, в нашем Отечестве стали происходить беспорядки, которые и привели к полному безначалию. Этим поспешили воспользоваться поляки: они захватили в свои руки Москву и с ней – до половины царства русского. Опасаясь так навсегда и остаться под властью ига польского, русские люди встали на защиту своего Отчества, возложив при том упование на Небесную Заступницу, к Которой и обратились с горячей мольбою о помощи в борьбе против врага. Войска взяли с собой икону Божией Матери, именуемую Казанскою и, предводительствуемые Ею, приблизились к Москве. Был объявлен пост, весь народ и воины три дня постились и горячо молились пред чудотворной иконой Царицы Небесной о даровании им победы. И Пренепорочная Владычица услышала молитву их и Своим предстательством испросила у милостивого Сына и Господа Своего помощь и одоление на врагов русским людям. Явившийся ночью в сонном видении томившемуся в заточении у поляков греческому архиепископу Арсению Преподобный Сергий Радонежский сказал Владыке, что Господь по молитвам Матери Своей и святителей московских Петра, Алексия, Ионы и Филиппа на следующий же день низложит захватчиков и первопрестольный град российский возвратит в руки русских людей.

Ободренные этим известием воины наши 22 октября с Казанской иконой Божией Матери без особого труда взяли Москву и освободили Отечество от иноплеменников. Таким образом, и страна, и Церковь были избавлены от иноземного порабощения. Благоговея пред Небесною Помощницей, благодарное воинство и все граждане столицы в следующий же воскресный день совершили молебное пение ко Пресвятой Богородице, спасшей русское государство. Крестным ходом, неся Казанскую икону, прошли они до самого Лобного места, причем в воротах Кремля встретил их святитель Арсений с другой святыней – сохраненным им в плену чудотворным Владимирским образом Богоматери. А чтобы память спасительного заступления Пресвятой Богородицы за Отечество наше не ослабела от времени, вскоре единодушно положено было совершать ежегодно торжественное воспоминание о чуде Ее в настоящий день, 22 октября.

Икона Богоматери Казанская. Ростов. Тимофей Ростовец (поп Тимофей). 1649 г.

Икона Богоматери Казанская. Ростов. Тимофей Ростовец (поп Тимофей). 1649 г.

Как видим, дорогие братия и сестры, основной причиной спасения страны от погибели явилась твердая православная вера наших предков. Когда надежды на человеческие силы уже не было, тогда все истинные сыны Церкви и Отечества возложили на себя трехдневный пост и молились к Богоматери пред чудотворной Ее Казанской иконой. И молитва их была услышана. Кроме того, с самых древних времен народ русский отличался простой, благоговейной верой и искренней, сердечной любовью к Господу Иисусу Христу. В этой вере нашей и в любви к Сыну Приснодевы Марии и кроется причина особенной к нам Ее милости. Какая мать останется равнодушной к тому, кто будет выказывать, кто обнаружит явные знаки участия и любви к ее детям? Благоговейная вера, крепкая любовь к Сыну Божию, Господу нашему Иисусу Христу, несомненно и на небе доставляет особенную радость Пречистой Его Матери. И отсюда происходит то, что заступление и помощь Ее изливается на всех, кто издревле свято чтит и исповедует Господа Иисуса Христа, благоговейно поклоняется Ему и с любовью повинуется устроенной Им на земле Церкви.

К чему же обязывает нас воспоминание о чудесной помощи Матери Божией нашей Земле Русской? Чем ближе, чем милостивее и внимательнее к нам Матерь Божия, тем надо осторожнее относиться к своему поведению и к своей вере. Чем больше дается, тем больше будет и взыскано с нас. Кто, как не народ Божий, народ еврейский, видел над собой столь явную, столь чудесную помощь Божию? Вся его история от начала до конца проникнута, наполнена описаниями чудного, непосредственного руководства Божия. Но в то же время как много, как тяжко потерпел он, этот избранный народ Божий, за свое многократное отступление от истинного Бога, за свои частые измены вере праотцев! Почему? Потому что того требует правосудие и величие Божие: Господь не может оставить безнаказанным ни одного проступка, оскорбляющего достоинство Его святого Закона. «Уйдем отсюда»,– раздалось в самом Святилище иудейского Храма, и вскоре мерзость запустения явилась на месте святе и останется там, по слову Господню, до конца века – после того, как народ еврейский не уверовал в Единородного Сына Божия.

Икона Богоматери Казанская. 1720 год. Феодот Феофанов Протопопов-Ухтомский. Москва, школа Оружейной палаты

Икона Богоматери Казанская. 1720 год. Феодот Феофанов Протопопов-Ухтомский. Москва, школа Оружейной палаты

Возблагодарим же, дорогие, Господа и Пречистую Его Матерь за столь великие благодеяния, явленные к утверждению и возвеличению Отечества нашего, приведенного к своей славе путем тяжких испытаний единственно десницею Божией. Будем дорожить, братия и сестры, святым союзом с Господом Иисусом Христом и Его Пречистой Матерью, избравшей нашу землю Своим достоянием. Господь Иисус Христос и Матерь Его ревнуют по нас любовью. Будем помнить, Кто наша Заступница, Кто наша помощь и надежда, и не порвем с Ней союза своего, но утвердим его верой, жизнью своей и упованием.

Помышляя, что православные христиане составляют достояние Сына Ее и пользуются особым покровительством Ее, не будем забывать вместе с тем и того, что истинное свойство православных христиан в том, собственно, и состоит, чтобы во всем последовать Христу как единственному Законодателю и бесконечно любить Его как единственного нашего Спасителя. Надо крепко держаться того пути, которым шли наши православные предки, который указал нам Иисус Христос, который указывает и святая Церковь. Этот путь Господь начертал нам в Своем Святом Евангелии, и его мы должны свято хранить и соблюдать. Отступим мы от этого пути, от этого завета со Христом, отступит от нас и наша Заступница, Царица Небесная, потому что в союзе с врагами Сына Своего, попирающими Его учение, Его заповеди, Его Кровь заветную, быть Она не может, как и Христос, Сын Ее, не может быть в союзе с велиаром.

Помолимся же сегодня Царице Небесной, чтобы Она Сама утвердила нас на спасительном пути, ибо Она всегда готова ходатайствовать о нас, только бы мы прибегали к Ее предстательству с теплой и усердной молитвой, с твердой верой и упованием. И тогда Она ни за что не отступит от нас Своим благосердием, но присно будет сохранять и спасать нас от всякого зла. Вознесем Ей горячие молитвы от всего своего сердца, с умилением воззовем к Ней: Радуйся, Заступница усердная рода христианского! Аминь.

Архимандрит Кирилл. «Похвала Божией Матери»,
Московское Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1999г.

Сайт Храма Христа Спасителя (http://www.xxc.ru/)

Митрополит Николай (Ярушевич). Покров Пресвятой Богородицы

Николай (Ярушевич) (1891 - 1961), митрополит Крутицкий и Коломенский

Николай (Ярушевич) (1891 — 1961), митрополит Крутицкий и Коломенский

Чудное событие вспоминаем мы, мои дорогие, возлюбленные братья и сестры, в праздник Покрова Божией Матери. И как горячо любит русский верующий православный народ этот праздник!

Все вы, конечно, знаете о том событии в 910 году во Влахернском храме Константинополя, какое положено в основание нашего праздника: о явлении Божией Матери за всенощной на воздухе, окруженной святыми и ангелами, молящейся за народ, с простертым в руках омофором (покровом). В этот праздничный день мы поем: «Величаем Тя, Пресвятая Дево, и чтим Покров Твой честный…» С горячей верой мы обращаемся к Божией Матери: «…покрый нас… честным Своим омофором!»

В день этого радостного, торжественного праздника я особенно горячо желаю вам на своей молитве благодатного, неистощимого, теплого Материнского Покрова нашей Небесной Матери во все дни вашей жизни над вами, над вашими семьями, над вашими трудами.

Что это за Покров Божией Матери над нами?

Это, дорогие мои, ходатайство Божией Матери за нас, грешных, перед нашим Сладчайшим Спасителем. Это — ходатайство, по которому прощаются наши грехи, утоляются наши скорби и продолжается долготерпение Божие, дающее нам, грешникам, дни и годы нашей жизни земной.

Покров Божией Матери — это молитва Ее о нас, которая нашу слабую, немощную, грешную молитву делает доходной до Престола Божия, потому что Она Сама наши молитвы подымает на Своих Материнских руках и складывает их у ног Христовых.

Покров Божией Матери — это любовь Ее к нам, та любовь, какая укрепляет нас в бедах и несчастьях, осушая наши слезы, та Ее любовь и милосердие, которые помогают нам совершать наше вечное спасение по пути к последнему часу жизни на земле, неизбежному для каждого часу своей смерти.

Над кем простерт этот Покров Божией Матери?

Мы знаем из слова Божия, что Церковь Христова — это Тело Христово, что Господь Иисус Христос — Глава этого Тела, Глава Им учрежденной Святой Церкви. И Покров Божией Матери, простертый над Церковью Христовой, как Телом Господа Иисуса Христа, раскрыт и над каждым членом этого таинственного Тела — каждым сыном и дочерью Святой Христовой Церкви.

Вы знаете, что Господь Иисус Христос перед Своей смертью обещал ученикам, а через них всем нам, не оставить нас одинокими. И Божия Матерь оставила такое же обещание быть всегда с нами во все дни. Она это Свое обещание выполняет. Если мы живем в ограде Святой Церкви Христовой; если мы питаемся таинствами Церкви нашей Православной; если мы заботимся и болеем о своем вечном спасении; если мы боимся своей вечной погибели; если мы очищаем свою душу слезным покаянием и всегда помним о том, что мы здесь, на земле, только гости и уйдем на свою вечную землю, на свою небесную родину,- Преблагословенная Богоматерь всегда с нами, и Ее Материнский Покров всегда охраняет каждого сына и дочь Святой Церкви Христовой.

Михаил Васильевич Нестеров. Покров Богоматери.1914 г. Государственная Третьяковская галерея

Михаил Васильевич Нестеров. Покров Богоматери.1914 г. Государственная Третьяковская галерея

Ведь если Сам Господь, по Его слову, не стыдится называть нас Своими братьями, постыдится ли назвать нас Своими чадами Его Матерь?

И в чем проявляется Покров Божией Матери? Во всем, чем мы живем. Мы видим его в нашем благополучии, в нашем здоровье, в наших успехах — во всем, что нас радует и веселит в нашей земной жизни. Покров Божией Матери проявляется и в тех скорбях, болезнях и испытаниях, какие Господу, Ее Божественному Сыну, угодно возлагать на нас для нашего вечного спасения и какими Господь ведет нас за Собой.

Этот Покров можно видеть и в пробуждении нашей грешной совести, в том голосе, какой мы, грешники, слышим в себе самих, воздействием которого с грешных духовных очей спадает пелена, и мы сознаем свои грехопадения.

Этот Покров Божией Матери имеет внешние знамения в многочисленных чудесах, какие по вере приходящих к Ее святым иконам совершаются над верующими, призывающими Ее святое имя и просящими у Нее, нашей Небесной Матери, помощи, отрады и утешения.

Божия Матерь всегда с тем, и Покров Ее всегда простерт над тем, кто верен Ее Божественному Сыну, кто идет по Его зову путем вечного спасения. Ведь Она ближе всех к Престолу Божию как Мать Сына Божия по плоти. Она, по слову святого Иоанна Златоуста, — первая Приемница Божественных даров и первая Раздаятельница этих даров и благословений людям, ищущим помощи Божией у Господа и милостей у Нее в своих нуждах и обстояниях.

И если не все мы и не всегда видим эти милости Божией Матери, не все и не всегда ощущаем этот простертый над нами Покров забот, любви, милости, милосердия, то это только потому, что у нас слепнет наше духовное зрение. Если мы не слышим Ее голоса, которым Она утешает нас или зовет нас быть верными Ее Божественному Сыну, то это потому, что у нас повреждается наш духовный слух. С нами происходит то же, что бывает с телесным слепцом, который не видит ни яркого солнца, ни человеческого лица, бывает то же, что с телесным глухим, который не может слышать тех Божественных песнопений, какими мы сейчас услаждали свой слух и сердце за нашим богослужением.

Духовные наши очи — это наша вера. Если вера в нас крепкая, несомневающаяся, горячая, идущая из глубины сердца, она видит и не может не видеть того, что всем миром, народами и каждым из нас управляют Премудрость Божия и Благость Божия, не может не видеть того, как перст Божий ведет каждого из нас разными путями в наше вечное небесное жилище.

Чем крепче вера у человека, тем больше верующий человек видит те благодеяния, какие посылает нам Господь и какие подает нам Божия Матерь. Если этой живой, горячей веры в сердце нет, тогда всё в жизни кажется случайным; такое сердце не видит руки Божией, руки Божией Матери, ведущих к вечному спасению каждого из нас и простертых к нам с целью нас поддержать и подкрепить, ибо ничего в жизни человека — ни радостного, ни скорбного — не совершается без воли Божией.

Михаил Васильевич Нестеров. Покров Богородицы.1910-е. Государственный музей истории религии

Михаил Васильевич Нестеров. Покров Богородицы.1910-е. Государственный музей истории религии

А духовным слухом является наша совесть. Если на нашей совести есть неисповеданные, нераскаянные, неоплаканные, неискупленные грехи и совесть загрязнена нашей страстной, греховной жизнью, тогда притупляется наш духовный слух, и мы не слышим этим духовным слухом голоса Божией Матери, голоса Духа Божия, которым небо будит нас от греховного сна и зовет к покаянию и вечному спасению.

Такой человек мертв своею совестью, как камень. Камень не слышит ударов грома, не чувствует падающих на него капель дождя, не ощущает тепла солнечных лучей, потому что он мертв. И если христианин не живет молитвой, и его сердце перестает дышать верой, и он не ищет общения с Господом в храме Божием, и не питается словом Божиим, и не живет мыслью о своей смерти, о своем спасении или о своей погибели, и спит его совесть — он мертв духовно. И это к нему обращено слово Божие: «…ты носишь имя, будто жив, но ты мертв» (Откр. 3. 1).

Человек может быть только «будто живым» со своей оскверненной грехами совестью, своей потухшей верой. Он живет, ходит, ест, пьет, спит, исполняет свою земную работу, но духом своим,- если он не живет жизнью духа, жизнью, ведущей в Царство Вечности,- он может быть мертв. Он мертв умом, если ни сказание о Страшном суде, о блаженстве праведников и верных рабов Божиих, ни повествование о муках Христовых не трогают его сердце. Он мертв сердцем, если до этого сердца не доходит голос Божий, и он не ощущает в себе потребности прийти ко Господу и просить себе у Него помощи и благословений.

Страшно такое состояние, ибо смерть может прийти к человеку и взять такого нераскаянного грешника, такого небрежного, лукавого раба Божия в ту жизнь, где будет уже не сеяние, а жатва, и где будут собраны плоды всей прожитой, может быть многолетней, жизни человека.

Если человек так мертвеет, перестает жить молитвой, благодатью святых таинств, дышать тем небесным воздухом, которым мы дышим в наших святых храмах, может ли Покров Божией Матери оставаться простертым над духовным мертвецом?

Вот о чем напоминает нам сегодня праздник в честь Покрова Божией Матери. Он еще и еще раз говорит нам о том, что у каждого из нас на пути к вечному спасению есть Великая Путеводительница, Споручница грешников, Взыскание погибающих, с простертым над нами Покровом, и о том, что мы можем сами лишить себя этого Покрова.

Наша Небесная Матерь ждет от нас того, что мы, рожденные духовно в ограде Святой Церкви, крещеные во имя Святой Живоначальной Троицы, питающиеся со дней своего младенчества Святыми Тайнами Христовыми, останемся верными сынами Церкви, достойными детьми Ее Божественного Сына. И Она обещает Свой Материнский Покров всем ищущим того светлого, вечного Небесного Царства, где Она предстоит Престолу Божию, где этот Престол окружен тысячами небесных воинств, куда вошли все угодники, все благочестивые рабы Божии, верные Господу.

Как же нам нужно, мои дорогие, хранить и беречь как зеницу ока нашу святую веру, какую Господь вложил в бессмертную душу каждого из нас, эти .духовные очи наши, созерцающие Вечность!

Слово Божие, которое проповедовал Господь наш Иисус Христос в дни Своей земной жизни, какое записано в Божественном Евангелии, для каждого из нас должно быть зеркалом, отражающим в себе правильный путь земной жизни и путь неверный, ведущий нераскаянного грешника к вечной погибели. Нам надо беречь свою совесть, этот наш духовный слух, очищать совесть от той грязи, какой она покрывается в наших грехопадениях.

Святой Андрей Критский, составивший Великий покаянный канон, какой вы слышите в дни Великого поста, говорит, что нет ничего в мире нужнее чистой совести. С чистой совестью, очищенной благодатью Божией и нашими слезами, мы встречаем все наши жизненные скорби и испытания в терпении и с доверием к Божественному Промыслу, который ведет нас через эти испытания в вечную небесную страну. С чистой совестью истинный раб Божий встречает и смерть с миром в душе, взирая на нее, приступающую к его изголовью, как на переход из земной жизни в жизнь вечную, где верный сын своего Небесного Отца насладится вечным общением с Господом.

Тимофей Андреевич Нефф. Покров Богородицы. 1846–1848. Исаакиевский собор, Санкт-Петербург

Тимофей Андреевич Нефф. Покров Богородицы. 1846–1848. Исаакиевский собор, Санкт-Петербург

Надо сердце смягчать и питать добрыми делами, делами любви, чтобы сердце соделывать храмом живущего в нас Духа Божия, обителью Господа, Который есть «любовь» (1 Ин. 4, 8).

Может ли ждать себе прощения у Господа тот, кто сам не простил своим обидчикам? Может ли носить мир в своем сердце тот, кто не примирился со своим братом? Может ли радоваться духовной радостью о Господе тот, кто не порадовал в своей земной жизни скорбящего, не утешил плачущего, кто не сделал или слишком мало сделал за свою земную жизнь добрых дел, которые идут впереди нас на нашу вечную родину?

Наши добрые дела будут встречать нас там, когда бессмертный дух, разлучившись с телом, будет проходить по мытарствам в течение сорока дней после смерти и когда будет получать у Господа — Всеправедного Судии приговор, которым мы или оправдаемся, или осудимся.

Мы и просим Божию Матерь во многочисленных наших молитвах и воздыханиях, с которыми обращаемся к Ней, чтобы Она помогала нам совершать этот путь к вечному спасению, вдыхала в наше сердце дух молитв и покаяния, поддерживала нас в дни уныния и озлобления, когда тяжелым бывает наш жизненный крест, возлагаемый на каждого Господом для нашего спасения, не лишала нас за грехи наши Своего Покрова.

Мы Ее просим и мы веруем в Ее Материнскую помощь, говоря из глубины нашего верующего сердца: «Не имамы иныя помощи, не имамы иныя надежды, разве Тебе, Владычице».

И пусть так будет всегда: пусть наше верующее сердце всегда сносит к ногам Божией Матери все свои воздыхания, все свои нужды, скорби, испытания и плач о грехах. И Она, как Радость скорбящих, как Раздаятельница даров Божественной милости, как наша Небесная Мать, всё передаст Своему Божественному Сыну и в ответ на воздыхания верующей души прострет Свой Материнский Покров над тем, кто верует в Ее Божественного Сына и к Ней прибегает с верой и любовью.

Да покрывает нас, дорогие, Небесная Матерь Своим неистощимым милосердием и в жизни земной, и на земле будущего века!

Образовательный портал «Слово»
(http://www.portal-slovo.ru/)

Покров Пресвятой Богородицы: иконография праздника в искусстве Древней Руси

История широко почитаемого в Русской Православной Церкви праздника Покрова Богоматери имеет немало пробелов. Вопросы о его происхождении и установлении, равно как и о сложении соответствующей иконографии в изобразительном искусстве, не раз ставились в церковной и научной литературе.

Пластина церковных врат Рождественского собора в Суздале. Начало XIII в.

Пластина церковных врат Рождественского собора в Суздале. Начало XIII в.

Возникновение праздника было предопределено событиями, произошедшими в византийской столице. Согласно житию святого Андрея Юродивого (Х в.), в константинопольском Влахернском храме, хранившем величайшую святыню христианского мира – ризу Пресвятой Богородицы, случилось божественное посещение. Блаженный Андрей и его ученик Епифаний удостоились увидеть Пресвятую Деву в сопровождении Иоанна Предтечи и Иоанна Богослова. Богоматерь молилась за предстоящих в храме людей и, сняв с головы свой плат, простерла его над собравшимися. Описание этого видения стало одним из источников иконографии Покрова, однако существенное влияние на нее, по всей видимости, оказали и свидетельства о так называемом «еженедельном» чуде, происходившем каждую пятницу на всенощном богослужении в том же Влахернском храме. Покров, наполовину закрывавший чтимый образ Богоматери, невидимою силой приподнимался и оставался парить над иконой в течение всего времени молитвы. К сожалению, в источниках, упоминающих об этом (древнейшим из них является «Слово на совершившееся во Влахернах чудо» Михаила Пселла, 1075 г.), не содержится описания той самой иконы, над которой поднималась пелена[1]. Возможно, знание иконографического типа, в котором была представлена Богоматерь, существенно обогатило бы наши представления об истоках иконографии Покрова.

Покров Богоматери. Из Покровского монастыря в Суздале. Конец XV в. Государственный Владимиро-Суздальский историко-архитектурный музей-заповедник

Покров Богоматери. Из Покровского монастыря в Суздале. Конец XV в. Государственный Владимиро-Суздальский историко-архитектурный музей-заповедник

Почитание влахернских реликвий, как считали некоторые исследователи, не могло не оставить заметного следа в византийской богослужебной практике и в церковном календаре. Г. П. Георгиевский даже предполагал, что установление праздника Покрова в Греческой Церкви 1 октября могло быть приурочено ко дню памяти святого Романа Сладкопевца, одного из предполагаемых авторов акафиста Пресвятой Богородице, служившего во Влахернском храме[2]. Однако аргументы о русском происхождении праздника не менее убедительны, но единого мнения о месте его возникновения нет. Традиционно принято связывать начало почитания Покрова на Руси с владимиро-суздальскими землями и именем святого князя Андрея Боголюбского[3]. Тем не менее, прозвучавшая еще в дореволюционной литературе гипотеза об установлении праздника в первой половине XII веке в Киеве поддерживается в ряде публикаций и в наши дни[4].

Не менее остро стоит вопрос и о византийских иконографических прототипах русских икон Покрова. И. А. Шалина предполагает, что образец мог быть иллюстрацией акафистного цикла, созвучной по смыслу с идеей заступничества Богоматери за человеческий род[5].

Покров Богоматери. Из Зверина монастыря. Ок. 1399 г. Новгородский музей-заповедник

Покров Богоматери. Из Зверина монастыря. Ок. 1399 г. Новгородский музей-заповедник

Древнейшие образы Покрова в древнерусском искусстве представлены на вратах Рождественского собора в Суздале начала XIII века, выполненных в технике золотой наводки по меди, и в росписях собора Снетогорского монастыря в Пскове (1313).

На пластине суздальских врат Богоматерь в трехчетвертном повороте воздела в молении руки к Спасителю, изображенному над вспарушенным покрывалом. Фигуру Пресвятой Девы фланкируют стоящие и взирающие вверх ангелы. В дальнейшем они будут представлены парящими, а Богородица – в строго фронтальной позе.

Общепринято выделять два основных иконографических извода Покрова – так называемые «суздальский» (среднерусский) и «новгородский». В первом случае Богоматерь изображается перед храмом простирающей свой мафорий над всеми присутствующими. Внизу в центре обычно располагается амвон, на котором стоит святой Роман Сладкопевец со свитком в руках. Наиболее ранним образцом этого типа является храмовая икона Покровского Суздальского монастыря второй половины XIV века (ныне в Государственной Третьяковской галерее). Примечательно, что архитектура заднего плана передает общие черты построек во Влахернах – базилики с двускатной крышей и круглой купольной церкви[6]. Сооружение базиликального типа повторяется на иконе конца XV века из этого же монастыря (Владимиро-Суздальский музей-заповедник). В «новгородском» варианте плат поддерживают ангелы, а не Сама Богородица, представленная внутри храма над закрытыми царскими вратами. Одна из наиболее ранних икон этого типа происходит из Зверина монастыря и датируется 1399 годом (Новгородский музей). Архитектура на заднем плане совсем иная – трехнефный храм венчают пять главок с куполами.

Покров Богоматери. Лицевая сторона двухсторонней иконы-таблетки из Софийского собора Новгорода. Конец XV в. Новгородский музей-заповедник

Покров Богоматери. Лицевая сторона двухсторонней иконы-таблетки из Софийского собора Новгорода. Конец XV в. Новгородский музей-заповедник

Оба варианта имеют и схожие черты. Как правило, в нижней части изображался очевидец влахернского чуда святой Андрей Юродивый, указующий своему юному ученику на образ Пречистой Девы.

Покров, дарующий заступничество Царицы Небесной, чаще всего выделялся ярко-красным цветом. Художники следовали описанию видения в житии святого Андрея, где подчеркивалось, что простираемый плат был «молнии подобен». В памятниках XVI века – например на иконах из Глушицкого Сосновецкого монастыря (Вологодский музей) и Воскресенского Горицкого монастыря (Череповецкое музейное объединение) – Богоматерь держит плат белого цвета.

Покров Богоматери. Новгород. Середина XVI в. Государственный Русский музей

Покров Богоматери. Новгород. Середина XVI в. Государственный Русский музей

В конце XV века происходит объединение двух иконографических вариантов сцены. На иконе-таблетке из Софийского собора в Новгороде, композиция которой станет образцом для многих памятников XVI столетия, плат над представленной в позе Оранты Богоматерью держат ангелы, а внизу изображается святой Роман. Для поздних образов характерно включение большего количества действующих лиц: среди присутствующих теперь можно увидеть и византийского патриарха Тарасия (784–806), защищавшего почитание икон Богоматери, и императора Льва Мудрого с супругой Феофаной. Именно в его правление и произошло влахернское чудо.

Покров Богоматери. Из Горицкого монастыря. Третья четверть XVI в. Череповецкое музейное объединение

Покров Богоматери. Из Горицкого монастыря. Третья четверть XVI в. Череповецкое музейное объединение

На новгородской иконе середины XVI века (Государственный Русский музей) по сторонам от Богоматери представлены сонмы святых на облаках, строго разделяемые по чину высокими колоннами огромного белокаменного храма. Слева Пречистой предстоят святые мученики, святители и пророки, справа – апостолы, преподобные и праведные жены, среди которых узнаются образы преподобной Марии Египетской и мученицы Иулиты с младенцем Кириком в белой рубашечке. Необходимо отметить уникальную деталь этой иконы, встречающуюся лишь еще на одном образе Покрова, а также на иконе «Воздвижение Креста» второй половины XVI века из Третьяковской галереи[7].

Речь идет о конной статуе императора Юстиниана, изображенной стоящей на колонне. Эта статуя является совершенно конкретной исторической реалией: она была воздвигнута в Константинополе в VI веке при жизни самого императора неподалеку от храма Святой Софии. Самое раннее описание этой статуи, как указывает О.А. Белоброва, сохранилось в древнерусском сочинении конца XIV века «Беседа о святынях и других достопримечательностях Царьграда», а наиболее ранним изображением памятника являлся несохранившийся рисунок, выполненный по просьбе Епифания Премудрого Феофаном Греком. Этот рисунок главного константинопольского храма и конного монумента рядом с ним стал образцом при создании книжных миниатюр, а вслед затем изображение статуи появилось и в иконописи[8].

Покров Богоматери. Начало XVII в. Государственный Русский музей

Покров Богоматери. Начало XVII в. Государственный Русский музей

Редким повествовательным сюжетом, дополняющим общую картину, является «Явление Богоматери святому Роману». К спящему на одре юноше склоняется Пресвятая Дева, держащая в руках свиток. Проглотив его, преподобный обретает талант к исполнению церковных песнопений, за что и получает прозвище Сладкопевец. Описанная сцена представлена в левом верхнем углу храмовой иконы Покровской церкви Московской духовной академии и иконы из музея Коломенское (обе конца XVI в.), а также посреди храмового пространства на упомянутой иконе из Горицкого монастыря.

В иконах Покрова в XVII веке существенно меняется поза Предстательницы. Удивительно, но теперь она напоминает древнейший образец с суздальских врат: Богоматерь изображается в трехчетвертном повороте с поднятой головой, обращенная в молитве ко Христу, образ Которого располагается вверху ближе к краю, а не над Богородицей в центре. Примером могут служить памятники начала XVII века – Покров из Сольвычегодского музея и икона из Государственного Русского музея.


[1] Шалина И.А. Реликвии в восточнохристианской иконографии. М., 2005. С. 359.

[2] См. подробнее: Георгиевский Г. Русский ли праздник Покров? // Чтения в Обществе любителей духовного просвещения. М., 1893. Ноябрь. С. 626–639.

[3] См.: Остроумов М.А. Происхождение праздника Покрова // Приходское чтение. СПб., 1911. № 19. С. 401– 412.

[4] Основополагающим исследованием, в котором звучит версия о киевском происхождении праздника, является труд архиепископа Сергия «Святой Андрей Христа ради юродивый и праздник Покрова Пресвятой Богородицы» (СПб., 1898). Его выводы поддерживают А. Александров (см. его статью «Об установлении праздника Покрова Пресвятой Богородицы в Русской Церкви» в «Журнале Московской Патриархии» (1983. № 10–11) и современная исследовательница иконографии Покрова И.А. Шалина в указанной выше монографии.

[5] Шалина И.А. Реликвии в восточнохристианской иконографии. С. 371.

[6] Государственная Третьяковская галерея. Каталог собрания. Т. 1: Древнерусское искусство Х – начала XV вв. М., 1995. С. 121. Кат. 48.

[7] Белоброва О.А. Статуя византийского императора Юстиниана в древнерусских письменных источниках и иконографии // Белоброва О.А. Очерки русской художественной культуры XVI–XX веков. Сб. статей. М., 2005. С. 49.

[8] Там же.

Светлана Липатова, научный сотрудник
Центрального музея древнерусской культуры и искусства

имени Андрея Рублева

Журнал «Православие.Ru»  (http://www.pravoslavie.ru/)

/

Акафисты и каноныСкачать:
Канон Покрову Пресвятой Богородицы (RTF)
Акафист Покрову Пресвятой Богородицы (RTF)

Архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий). Слово в День Воздвижения Креста Господня

Архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий)

Архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий)

Вчера на всенощной вы созерцали с глубоким благоговением обряд воздвижения креста Господня.

Благословит вас Господь за это благоговение, но довольно ли только его? Довольно ли только три раза в год видеть вынос креста, возбуждающий ваше благоговение? О нет, совсем не довольно! Нужно гораздо большее. Нужно, чтобы крест Христов был напечатлен на сердцах ваших, а не только висел на груди вашей.

В средние века существовал рыцарский Тевтонский орден. На плащах их был нашит большой крест, но с этим Христовым знамением они ручьями проливали кровь темных литовских и эстонских язычников, огнем и мечом принуждая их к крещению.

Были ли эти рыцари-крестоносцы христианами? Нет, не были; ибо у подлинных христиан крест должен быть неизгладимо начертан на самом сердце.

Крест – наше знамя, символ нашей религии. Ни одна другая религия не имеет такого знамени. У мусульман знаменем их религии служит полумесяц; но что святого и великого в этом знамени?

А святой крест есть знамя самого Господа Иисуса Христа, это великое знамя будет предшествовать Ему при Его втором пришествии на Страшный Суд. Оно не раз было явлено Богом людям.

Поклонный крест1

Византийский император Константин Великий, утвердивший христианство в Римской империи, идя на брань с врагами, увидел на небе крест с написанными вокруг него словами: «Сим победиши».

Знаменитый полководец, язычник Евстафий Плакида, охотясь за оленями, увидел стоявшего на утесе оленя с сияющим между рогами его солнечным светом крестом и услышал голос: «Плакида! Человек такой жизни, как ты, не может поклоняться кумирам, а должен исповедовать Христа». Явлением креста он был призван со всей своей семьей к крещению и мученичеству за Христа.

В 351 г. седьмого мая около третьего часа дня в Иерусалиме вдруг явился на небе от Голгофы до горы Елеонской сиявший ярче солнечного света крест Христов. Это было предвестием гонения на христиан от императоров Валента Арианина и Юлиана Отступника.

Итак, если крест Христов есть великое знамя христиан и знамя Самого Христа, то не должен ли он быть начертан неизгладимо на самых сердцах наших?

Конечно, конечно! И это великая задача жизни нашей.

Начертать крест на сердце нелегко, для этого требуется прежде всего неустанное помышление о кресте.

Поклонный крест3

Неустанно помышлять о нем могут немногие, но хоть раз в день, на утренних молитвах, произнося страшные слова символа веры: «распятого же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна», каждый из вас должен живо представить себе весь ужас распятия Христова, и хоть в малой мере пережить вместе с Ним ужас Его страданий. Удары страшного римского бича, отрывавшего куски тела Христова, пусть вызывают в вас острую боль. Стук молотка, вбивавшего страшные гвозди в пречистые руки и ноги Христовы, пусть отзывается ужасом в ушах и сердцах ваших.

Я говорил о всегдашнем памятовании величайшего злодеяния рода человеческого – распятия Сына Божия.

Всегда памятовать могут лишь те, которые вместе с апостолом Павлом могут сказать: «Крестом Господа моего Иисуса Христа для меня мир распят, и я для мира» (Гал. 6, 14), которые ничем не хотят хвалиться, кроме креста Господня.

В Римской Церкви был великий святой Франциск Ассизский, у которого от постоянного напряженного помышления о страданиях Христовых, о ранах Его, образовались кровоизлияния на руках и ногах на местах ран Христовых от гвоздей.

И не у одного Франциска Ассизского, но и у некоторых святых Православной Церкви появлялись такие стигматы на руках и ногах.

Огненными знаками начертывается крест Христов на сердцах святых мучеников и всех безропотных страдальцев за Христа.

SONY DSC

Твердо помните слова Христовы: «Добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое» (Лк. 6, 45).

Из сердца, на котором начертан крест Христов, не исходит ничего злого, и в него нет доступа бесам.

Когда в сорокалетнем странствовании по пустыне Бог наказал роптавших на Него иудеев нашествием на них змей, и взмолился Моисей к Богу о помиловании народа, то повелел ему Бог воздвигнуть подобие креста с висящим на нем медным змеем, и все ужаленные змеями, взирая на этот символ распятия Христова, исцелялись.

Будем же и мы непрестанно взирать с верою и слезами на крест Христов, и получим от Него исцеление наших греховных язв.

Будем непрестанно напечатлевать на сердцах наших крест Христов усердным исполнением заповедей Христовых, и тогда сбудутся на нас слова Господа Иисуса: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам» (Ин. 14, 21).

27 сентября 1952 г.

Православная энциклопедия «Азбука веры» (http://azbyka.ru/)

Икона Воздвижения Креста Господня

История праздника

Событие, воспоминаемое в день праздника Воздвижения Креста Господня, произошло много позже описанных в Евангелии священных деяний и связано с теми промыслительными действиями, которые Господь благословил осуществить ради нашего спасения.

Причиной установления праздника явилось обретение царицей Еленой того самого Креста, на котором был распят Христос. После того как свершились величайшие события в истории человечества — Распятие, Воскресение и Вознесение Христовы, святой Крест, послуживший орудием казни Спасителя, был утерян.

Обретение его случилось в царствование императора Константина Великого в 326 году. По сообщениям церковных историков IV-V вв. (Геласия Кесарийского, Руфина Аквилейского, Сократа, Созомена и др.), мать Константина, святая равноапостольная Елена, отправилась по просьбе сына в Иерусалим, чтобы найти места, связанные с земной жизнью Господа, а также святой Крест, чудесное явление которого стало для императора знаком победы над противником[1].

Святые Равноапостольные Константин и Елена. Из собора Благовещенского монастыря в Муроме. 1718 г.

Святые Равноапостольные Константин и Елена. Из собора Благовещенского монастыря в Муроме. 1718 г.

Крест был найден царицей Еленой и иерусалимскиим патриархом Макарием в результате раскопок близ пещеры Гроба Господня на месте языческого храма Венеры. Место, по преданию, было указано престарелым евреем из иерусалимских иудеев по имени Иуда[2]. В земле были обнаружены три креста, рядом с которыми лежала дощечка с надписью «Иисус Назарянин, Царь Иудейский». Из трех орудий казни Крест Христов был определен тогда, когда от соприкосновения с ним воскрес умерший, которого в это время проносили по улице для погребения.

Получив указание Божие на истинный Крест Господень, царица Елена, патриарх и все духовенство стали поклоняться ему и лобызать его. Чтобы дать возможность многочисленному народу увидеть Крест, патриарх Макарий, став на возвышенное место, несколько раз поднимал его, откуда и произошло название праздника как Воздвижения Животворящего Креста Господня.

Впоследствии св. царица Елена ознаменовала места, связанные с земной жизнью Спасителя, основанием более 80 храмов, в числе которых были храмы, воздвигнутые в Вифлееме (на месте Рождества Христова), на горе Елеонской, откуда Господь вознесся на небо, и в Гефсимании, где Спаситель молился перед Своими крестными страданиями.

В Константинополь святая Елена привезла с собой часть Древа Креста Господня и гвозди, которыми был прибит Спаситель. Император Константин повелел воздвигнуть в Иерусалиме величественный и обширный храм в честь Воскресения Христова, включавший в себя Гроб Господень и Голгофу. Храм был освящен уже после смерти равноапостольной Елены 13 сентября 335 года. На следующий день, 14 сентября (27 сентября н.ст.), было установлено праздновать Воздвижение Честного и Животворящего Креста.

В день Воздвижения вспоминается еще одно событие, связанное с Крестом Господним, — его возвращение из Персии после 14-летнего плена обратно в Иерусалим. В VII веке персидский царь Хозрой II в войне против греков разбил греческое войско, разграбил Иерусалим и в числе многих святынь увез и Животворящий Крест. Лишь при императоре Ираклии, победившем с Божией помощью Хозроя в 629 г., христианам была возвращена их великая святыня. При встрече возвращенного из Персии Креста, как и некогда при событии его обретения, предстоятель, давая возможность всем собравшимся на торжество видеть Святыню, несколько раз воздвигал для поклонения Животворящее Древо.

Установление праздника

В начале своего установления праздник Крестовоздвижения был непосредственно связан с праздниками в честь освящения базилики Мартириума и ротонды Воскресения, основанным на месте Распятия и погребения Господа, по отношению к которым он имел первоначально второстепенное значение. Согласно «Пасхальной хронике» VII в., первое общецерковное празднование Воздвижения было совершено 17 сент. 334 г. в ходе торжеств при освящении иерусалимских церквей.

В конце IV в. праздник Обновления базилики Мартириума и ротонды Воскресения был в Иерусалимской Церкви одним из трех главных праздников наряду с Пасхой и Богоявлением. По свидетельству паломницы Эгерии этого времени Обновление праздновалось в продолжение восьми дней. Каждый день совершалась Божественная литургия; храмы украшались так же, как и на Богоявление и Пасху. На праздник в Иерусалим приходило множество людей, в том числе и из отдаленных областей — Месопотамии, Египта, Сирии.

Воздвижение Креста; Россия. Новгород Великий; XV в.

Воздвижение Креста; Россия. Новгород Великий; XV в.

Таким образом, первоначально Воздвижение было установлено как дополнительный праздник, сопровождающий основное торжество в честь Обновления иерусалимского храма Воскресения. К концу VII в. тесная связь праздников Обновления и Воздвижения перестала ощущаться. Впоследствии именно Крестовоздвижение стало основным праздником по отношению к Обновлению, которое сделалось предпраздничным ему днем.

Особенностью богослужения Воздвижения Честнаго Креста является вынос Креста на утрени после Великого славословия. Священник кладет Крест на аналое на середине храма, а затем совершается троекратное поклонение Кресту с пением тропаря «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и Святое Воскресение Твое славим». Это песнопение поется также и на Литургии вместо обычного Трисвятого. Крест находится на середине храма до отдания праздника, чтобы все желающие могли в любое время приложиться к нему.

В честь Распятого Спасителя праздник Воздвижения соединен со строгим постом. Эта особенность получила свое начало от императора Ираклия, который, возвратив из Персии Святой Крест, нес его в храм в простой одежде и с необувенными ногами и заповедал потому проводить этот праздник в посте.

Священные песнопения Воздвижению были составлены святыми отцами V-VIII вв. — Андреем Критским (часть стихир на литии), Феофаном Исповедником, императором Львом Мудрым и др. Канон Воздвижению написан прп. Косьмой, епископом Маюмским.

Духовный смысл праздника

«Крест — хранитель Вселенной», «Крест — красота Церкви», «Крест Ангелов слава и демонов язва» — в таких дивных словах Святая Церковь прославляет Честной Крест в торжественный день праздника его Всемирного Воздвижения.

Авторы песнопений, посвященных этому событию, не много останавливаются на самом факте обретения Креста, а более обращают свой мысленный взор на Пасху — крестные страдания, смерть и тридневное воскресение Спасителя. Не случайно некоторые тексты очень напоминают песнопения служб Великого Пятка.

Святой Крест, благоговейно чествуемый Церковью, является указанием для личной жизни каждого из нас. Он напоминает христианину об обязанности самоотвержения по евангельскому слову: «если кто хочет идти по Мне, да отвергнется себе, и возьмет крест свой и по Мне грядет» (Лк. 9, 23; Мк. 8, 34).

Воздвижение креста, Покров и избранные святые. Трехрядница. 1565 г. Государственная Третьяковская галерея

Воздвижение креста, Покров и избранные святые. Трехрядница. 1565 г. Государственная Третьяковская галерея

Праздник Воздвижения имеет и прямое отношение ко второму пришествию Господню, так как, по слову Спасителя, страшный суд будет предварен явлением знамения Креста: «Тогда явится знамение Сына человеческаго на небе; и тогда восплачутся все племена земная, и увидят Сына человеческаго, грядущаго на облаках небесных с силою и славою великою» (Матф.24, 30). Этот эсхатологический аспект праздника призывает нас к ответственности, к глубоким, покаянным размышлениям.

Иконография

Зрелый вариант иконографии Воздвижения Креста Господня, характерный и для современных православных икон, получил развитие на русских образах XV-XVI вв. Он представляет собой многолюдную сцену, изображенную на фоне одноглавого храма. В центре на полукруглом амвоне стоит Патриарх с поднятым над головой Крестом, украшенным веточками растений, его поддерживают под руки диаконы. На первом плане изображаются святители, певцы в остроконечных шапках и пришедшие поклониться святому Древу. Справа под киворием, как правило, пишутся фигуры царя Константина и царицы Елены. Иногда на иконе Воздвижения изображается напоминание о чуде, сопутствовавшем этому событию, в виде образов воскресшего покойника или старца в тяжелой болезни, исцеленного прикосновением ко Кресту.

Самые ранние варианты данного извода представлены на одной из «таблеток» (иконы-святцы), происходящей из ризницы новгородского Софийского собора (кон. XV в., НГОМЗ), а также на ряде других икон: трехрядница «Воздвижение. Чудо Георгия о змие. Избранные святые» из собрания И. С. Остроухова (нач. XVI в., ГТГ), «Воздвижение» 2-й пол. XVI в. (ГТГ), трехрядница «Воздвижение. Покров. Избранные святые» (1565, ГТГ); двусторонняя «Богоматерь Воплощение. Воздвижение Креста» (XVI в., ГИМ) и др.

Описанному иконографическому варианту Воздвижения Креста Господня предшествовали парные изображения святых равноапостольных Константина и Елены с Крестом в руках или стоящих по сторонам Креста, известные с X в. (росписи церквей в Каппадокии, X в., стенопись кафоликона греческого монастыря Осиос Лукас в Фокиде, 30-е гг. XI в., известная фреска Мартириевской паперти Софийского собора в Новгороде, XI в, и др.). Подобный извод получил широкое распространение в росписях XII-XIV вв. На иконе 1613 г. из монастыря Бистрица в Румынии царь и царица представлены по сторонам от Патриарха, молитвенно воздев руки. В XVII в. такая иконография, дополненная изображением царя Алексея Михайловича, царицы Евдокии и Патриарха Никона, становится популярна в русском искусстве.

Богоматерь Воплощение. Воздвижение Креста. Двусторонняя выносная икона. Новгород. XVI в.

Богоматерь Воплощение. Воздвижение Креста. Двусторонняя выносная икона. Новгород. XVI в.

Изображения события обретения Креста императрицей Еленой известны в византийском искусстве с IX в. (миниатюра из «Слов Григория Назианзина»). На раннем этапе формирования иконографии в основу композиции Воздвижения легла не историческая сцена с Патриархом Макарием, а изображение чина воздвижения Креста в соборе Св. Софии в Константинополе. Самым ранним примером является миниатюра из Минология Василия II, где представлен епископ на ступенчатом амвоне перед алтарем, держащий в вытянутых руках Крест. С незначительными отличиями в деталях эта сцена повторяется в миниатюрах из синаксарей (Синаксарь Захарии Валашкертского, первая четверть XI в.), лекционариев и псалтирей (Лондонская (Феодоровская) Псалтирь, 1066 г., Балтиморская псалтирь, XIV в., Киевская псалтирь, 1397 г.), а также на иконах (икона из монастыря св. вмц. Екатерины на Синае).

В Евангелии с синаксарем XI в. представлены две сцены — «Поклонение Кресту» и «Воздвижение Креста». На первой слева изображены клирики, покланяющиеся Кресту, лежащему на престоле, справа представлен епископ с нимбом, держащий кадило и Евангелие, за ним — три епископа без нимбов. На амвоне изображен епископ с Крестом и три клирика, все в повороте вправо.

В Псалтирях сцена Воздвижения обычно иллюстрирует псалом 98. Лицом, воздвизающим Крест, является здесь святитель Иоанн Златоуст. Возможно, это связано как с тем, что на 14 сентября приходится память этого святителя, так и с тем, что он является одним из основоположников константинопольской богослужебной традиции.

Изображения императора Константина в сцене Крестовоздвижения появляются только в палеологовскую эпоху. В настенном минологии сербской ц. Успения Богородицы монастыря Грачаница (ок. 1320 г.) в композиции Воздвижения справа от амвона представлен император с Крестом на длинном древке. В верхней части фрески расположены поясные изображения святителя Иоанна Златоуста и неизвестного св. папы.

В росписи церкви греческого монастыря Св. Креста (Ставрос ту Агиасмати) близ Платанистасы (Кипр), 1494 г., представлен целый иконографический цикл, посвященный явлению Креста императору Константину и истории обретения Креста императрицей Еленой.


[1] Накануне решительной битвы с римским правителем Максенцием, император Константин и все его войско увидели на небе святой Крест с надписью «Сим победиши». В этот же день во сне Константин увидел Христа, повелевшего ему сделать на знаменах своих войск кресты и предрекшего, что он победит противника. Константин исполнил повеление Божие и, одержав победу, велел поставить в Риме на городской площади статую с крестом в руке. С воцарением Константина преследования христиан прекратились, а сам император крестился незадолго до своей смерти, считая себя недостойным принять раньше это таинство.

[2] О человеке, который помог обрести Крест, в предании сообщается, что он впоследствии принял христианство с именем Кириак, стал иерусалимским епископом и принял мученическую кончину во времена Юлиана Отступника.

Васильева А. В.

Образовательный портал «Слово» (http://www.portal-slovo.ru)

/

Акафисты и каноныСкачать:

Канон Воздвижению Честнаго и Животворящего Креста Господня (RTF)

Акафист Честному и Животворящему Кресту Господню (RTF)

Икона Рождества Пресвятой Богородицы

История праздника

О чудесных обстоятельствах Рождества Пречистой и Преблагословенной Девы Марии известно из текста, принадлежащего Священному Преданию, — апокрифического Протоевангелия Иакова (II-III вв.). Это сказание, хотя и не относящееся к каноническим новозаветным источникам, издревле пользовалось равным с ними авторитетом.

Дионисий. Богоотцы Иоаким и Анна. Собор Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря

Дионисий. Богоотцы Иоаким и Анна. Собор Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря

Предание повествует, что Пресвятая Богородица родилась от благочестивых родителей, праведных Иоакима и Анны, живших в Назарете Галилейском. Иоаким происходил из царского рода Давидова, а Анна была дочерью Матфана, священника из племени Ааронова. Оба супруга были праведны пред Господом, соблюдали Его заповеди и отличались смирением и милосердием. Единственным горем в жизни праведной четы являлось неплодство Анны, что не помешало любящим друг друга супругам дожить вместе до старости, хотя у евреев имелся закон, дававший мужу право развода из-за неплодства жены. По понятиям того времени бесчадие считалось бесславием, что было особенно прискорбно для потомков Давида, через которых в мир должен был войти обетованный Мессия.

Несмотря на преклонные года Иоаким и Анна не переставали просить Господа о даровании им дитя, и дали обет, если у них родится младенец, посвятить его на служение Богу. За терпение, несокрушимую веру, любовь к Богу и друг к другу Господь даровал им великую радость. В еврейский праздник дня обновления храма праведный Иоаким принес жертву в дар Богу, но первосвященник не принял ее, укорив праведника бесчадием «ради тайных грехов». В большом горе святые Иоаким и Анна встали на усердную молитву, прося у Бога отъять от них поношение дарованием чада. Во время молитвы произошло чудесное явление (Иоакиму в пустыне, а Анне в саду) Архангела Гавриила, принесшего радостную весть о рождении у них Дочери Марии (евр. «Госпожа», «Надежда»), через Которую будет даровано спасение всему миру.

Рождество Пресвятой Богородицы. Св. прав.Анна, фрагмент фрески; Грузия. Атени. Атени Сиони.; XI в.

Рождество Пресвятой Богородицы. Св. прав.Анна, фрагмент фрески; Грузия. Атени. Атени Сиони.; XI в.

Рождество Богородицы празднуется Церковью, как один из двунадесятых праздников, (8 / 21 сентября).

Установление праздника

Официальное введение праздника Рождества Пресвятой Богородицы относится ко времени правления византийского императора Маврикия (ок. 539-602 гг.), но, по сохранившимся письменным источникам, известно о его более древнем происхождении. Праздник Рождества Богородицы упоминается в 418 правиле Номоканона, заимствованном у отцов Неокесарийского собора 315 года. Указание на его служение присутствует также в «Беседах» святых отцов IV-V вв.: свт. Иоанна Златоуста, свт. Прокла, архиепископа Константинопольского, Кирилла Александрийского и др.

Таким образом, следует считать, что празднование Рождества Богородицы получило свое начало не позже V в., а к VII в. этот праздник стал уже всеобщим и торжественным.

Дионисий. Рождество Богородицы. Собор Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря

Дионисий. Рождество Богородицы. Собор Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря

В настоящую православную церковную службу праздника входят многие творения древних песнописцев: свт. Андрея Критского (второй канон, VII век), прп. Иоанна Дамаскина (первый канон, VIII век), патриарха Германа Константинопольского (стихиры на стиховне,VIII век), епископа Анатолия Солунского (стихиры на литии, IX век), Стефана и Сергия Святоградцев (стихиры на «Господи воззвах», на литии и на стиховне, IX век) . Сам тропарь Рождеству Пресвятой Богородицы является наиболее древним, принадлежащим V-VII вв.

Духовный смысл праздника

Рождество Пресвятой Владычицы Богородицы и Приснодевы Марии празднуется Церковью как «день всемирной радости» (св. Иоанн Дамаскин). На Земле родилась единственная, предуставленная от века Божественным Промыслом Дева, Которая стала достойной сделаться Матерью Господа Иисуса Христа и орудием спасения мира от тяготевшего на нем проклятия и смерти. Настоящий праздник, по св. Андрею Критскому, есть «начало праздников и служит дверью к благодати и истине», приближая на земле Царство Божие.

Дионисий. Ласкание Марии. Собор Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря

Дионисий. Ласкание Марии. Собор Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря

Пресвятая Богородица, являясь Матерью Бога Слова, по обетованию Спасителя, данному Им в крестных муках апостолу Иоанну Богослову, является и Матерью для всего рода человеческого, милосердной Заступницей всех прибегающих к Ней с верой и сыновним дерзновением.

Иконография

Наиболее древние иконы и фрески, изображающие событие Рождества Пресвятой Богородицы, относятся к X-XI вв., что не исключает возможности существования этого иконографического сюжета и в более раннее время. В качестве примера можно привести роспись грузинского храма VII века в Атени, посвященного Богородице. Сохранившаяся стенопись XI в., по всей вероятности, является поновлением более древней монументальной живописи, возможно, доиконоборческого периода.

В числе древнейших сохранившихся изображений праздника Рождества Богородицы можно назвать русские фрески в апсиде Киевского Софийского собора (первая половина XI века) и в Преображенском соборе Мирожского монастыря (XII век), а также широко известную сербскую композицию в церкви Иоакима и Анны монастыря Студеница (1304 г.).

Фреска церкви св. Иоакима и Анны в монастыре Студеница. 1304 г. Сербия

Фреска церкви св. Иоакима и Анны в монастыре Студеница. 1304 г. Сербия

Иконография ранних изводов праздника Рождества Богородицы еще достаточна скупа в изображении различных бытовых подробностей, последнее будет свойственно иконам более позднего времени. На ранних образах в центре композиции изображается праведная Анна, полулежащая на высоком ложе. Фон икон составляют традиционные архитектурные кулисы на античный манер. Фигура прав. Анны, по сравнению с другими персонажами, отличается значительно более крупными размерами. Святой Анне предстоят жены с дарами, а перед ее ложем изображаются повивальная бабка и служанки, омывающие Богородицу в купели. Существуют и варианты изображения подношения Девы Марии св. Анне, или представления Младеницы в колыбели.

Иконы более позднего времени содержат много подробностей, рисующих живую обстановку дома праведных Иоакима и Анны. На них появляются изображения стола с принесенными дарами и угощениями, водоема, птиц. Введение этих деталей, подчеркивающих земной, человеческий строй всего изображения, несомненно, имеет глубокий смысл. Авторы иконографического сюжета преследовали цель сделать простых зрителей причастниками радостного события, которое не только некогда освятило дом праведников, но и озарило всю вселенную.

Рождество Богоматери. Юго-западный компартимент; Россия. Псков. Спасо-Преображенский Мирожский монастырь; XII в.

Рождество Богоматери. Юго-западный компартимент; Россия. Псков. Спасо-Преображенский Мирожский монастырь; XII в.

Развернутая история Рождества Пресвятой Богородицы нередко изображается на клеймах икон этого праздника или на фресках в рамках иконографического цикла, посвященного данному событию. Их содержание следует дословно событиям, описанным в древнем предании: праведный Иоаким приносит свою жертву в Иерусалимский храм; первосвященник отказывается принять жертву у безчадного как имеющего тайные грехи; плач Иоакима в пустыне; плач Анны в саду; моление Иоакима; моление Анны; благовестие Иоакиму и благовестие Анне; встреча супругов у Золотых ворот Иерусалимского храма; беседа Иоакима и Анны; собственно Рождество Богородицы; ласкание Девы Марии (Иоаким и Анна сидят рядом, придерживая Новорожденную).

Говоря об изображениях Рождества Пресвятой Богородицы, нельзя не упомянуть и о таком дивном памятнике древнерусской монументальной живописи, как роспись собора Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря, исполненная Дионисием в 1502 г. Монументальная фреска над порталом главного входа трогательно изображает обстоятельства Рождества Богоматери: святую Анну на ложе, купель, приходящих поклониться Рожденной жен и дев с сосудами в руках. Бесчадствовавшие Иоаким и Анна изображены справа от портала ласкающими Младеницу.

Чудотворные и чтимые иконы

Лукиановская икона Рождества Пресвятой Богородицы

Лукиановская икона Рождества Пресвятой Богородицы

Исааковская икона Рождества Пресвятой Богородицы (XVIII в.). Находилась в мужском заштатном монастыре Ярославской губернии Пошехонского уезда с. Исаакова, в урочищах которого Богоматерь благоволила явить свой чудотворный образ. Святыня монастыря находилась по левую сторону царских врат иконостаса каменного храма Рождества Богородицы (1758). Икона представляла собой изображение Рождества Пресвятой Богородицы, несомого двумя ангелами и окруженного херувимами.

Икона РождестваБогородицы в Лукиановой пустыни (не позднее XVI в.). Обитель находилась недалеко от Переяславля-Залесского, была посвящена празднику Рождества Пресвятой Богородицы.

Икона Рождества Богородицы в Глинской пустыни

Икона Рождества Богородицы в Глинской пустыни

Икона Рождества Богородицы в Глинской пустыни (начало XVI в.). Являлась главной святыней Глинской пустыни, принадлежавшей Курской губернии. В исторических записях обители сохранились описания многочисленных случаев исцеления по молитвам перед чудотворной иконой.

Новгородская икона Рождества Пресвятой Богородицы. Находилась в ц. Рождества Пресвятой Богородицы на Торговой стороне, в Молоткове. На западной стене Рождественского храма содержалась краткая заметка об одном чуде, совершившемся от этой иконы «16 апреля 1589 г. получила исцеление одна девица, страдавшая 8 лет от болезней».

Сямская икона Рождества Пресвятой Богородицы

Сямская икона Рождества Пресвятой Богородицы

Сямская икона Рождества Богородицы (первая половина XVI в.). Пребывала в Сямском монастыре Вологодской губернии. В 1542 году монастырь сгорел до основания, спасена была только чудотворная икона. До революции образ хранился в великолепной, выстроенной в 1770 г., каменной в два этажа церкви во имя Рождества Пресвятой Богородицы.

Васильева А. В.

Образовательный портал «Слово» (http://www.portal-slovo.ru)

/

Акафисты и каноныСкачать:
Канон Рождеству Пресвятой Богородицы (RTF)
Акафист Рождеству Пресвятой Богородицы (RTF)

Святой Предтеча всею жизнию своею, от начала до конца, дает добрые уроки всем

Святитель Феофан Затворник

Святитель Феофан Затворник

Святой Иоанн Предтеча Господень есть первый образец монашеского жития. Таким и считали его первые христиане-подвижники и его особенно примером воодушевлялись в трудах отшельничества. У него учились уединению, ибо он с детства был в пустынях. У него учились постничеству, ибо он питался случайно попадавшимися в пустыне растениями. У него учились простоте в одежде, ибо одежда его была от влас велблуждих(из верблюжьей шерсти — прим. ред.), и пояс усмен (кожаный – прим. ред.) о чреслех его. У него учились безбрачию, самоотвержению, смирению, Богопреданности, нежалению живота спасения ради своего и других — добродетелям, черты которых так явны в жизни его.

Но как предтеча новой благодати, как проповедник покаяния, как указатель правил Богоугождения и руководитель ко Христу он есть образец и наставник и общей всем христианам спасительной жизни. И все возрасты, и все состояния, и все роды занятий и служб найдут себе достаточно вразумительное назидание — то в словах его, то в разных случаях жизни его. Ныне празднуем мы Усекновение главы его — конец и венец жизни. Пройдемте же ее воспоминанием с первого зачатия до смерти, чтоб чрез то и воздавать долг благоговейного чествования ему, и вместе дать возможность всякому заимствовать из его жизни пригодное себе и нужное в урок и подражание.

С первого взгляда жизнь Предтечи Господня покажется неподражаемою по своей высоте и исключительности его положения. Избранный от чрева матерня и еще во утробе ее исповедавший Христа Господа и почтивший Пречистую Владычицу, по рождении скоро вынужденный укрыться в пустыни и там воспитавшийся и возросший, конечно, не без вышнего покрова и попечения, соответственно своему предназначению, оттуда особенным гласом свыше вызванный на дело приготовления людей к сретению (встрече – прим. ред.) Господа, огласивший проповедию долины Иорданские, привлекший к себе и вразумивший целые сонмы заблуждавших и указавший всем путь спасения в Господе — Агнце, закланном от сложения мира, крестивший сего Агнца — Спасителя и вскоре потом, как уже совершивший свое дело, по Божию попущению взятый в темницу за небоязненное обличение неправды, по злобе жены, с одной стороны, и по женоподобной слабости — с другой, оканчивает здесь свое поприще мученическою кончиною, по повелению властителя, объюродевшего в жару женонеистовых движений, возбужденных плясавицею (плясуньей. — прим.ред.) на пиру. — Чему тут можно подражать, скажет иной, и чему поучаться нам, немощным? — Но вникните ближе, и найдете!

Усекновение главы Иоанна Предтечи; XVI в.;  Греция. Афон, монастырь Дионисиат

Усекновение главы Иоанна Предтечи; XVI в.; Греция. Афон, монастырь Дионисиат

Святой Иоанн Предтеча избирается от чрева матери своей. Его зачатие предвозвещается, его будущее служение предуказуется, равно как и слава, его ожидавшая в благодатном царстве. Вот черта, кажущаяся более всех далекою от нас, которая, однако ж, более всех близка к нам. Не дивитесь, если скажу, что мы все, христиане, избраны от чрева матерня, нам предвозвещено и назначение наше, и слава, ожидающая нас. Апо стол Павел говорит, что Бог избра нас во Христе Иисусе еще прежде сложения мира, выти нам святым и непорочным пред Ним в любви, и чрез то наследниками вечного живота (Еф. 1, 4, 11). То, что мы родились от христианских родителей и тотчас соделались христианами, это первая к нам милость Божия — избрание нас быть причастниками благодати Христовой и уготованных нам благ вечных. Вот подобие святому Иоанну в избрании! Поревнуем же быть ему подобным и в оправдании избрания. Он явил себя именно таким, каким быть избран. Явим и мы себя такими, какими быть избраны. Цель избрания знаете, и то, как достигнуть ее, ведомо вам. Я только словом Апостола приглашаю: потщитеся, братие, известно ваше звание и избрание творити (2 Пет. 1, 10). Святой Иоанн Предтеча удаляется в пустыню на воспитание и приготовление к своему служению. Это вам урок, родители и воспитатели! — Скажете: неужели же и нам надо уходить с детьми своими в пустыню?! — Нет, не в пустыню уходить надо вам, а необходимо устра­няться от всех противохристианских обычаев и удалить своих детей от зловредного их влияния. Ибо и святой Иоанн был удален промышлением Божиим в пустыню с тою целию, чтоб там возрасти совершенно в новых правилах и началах без примеси старых порядков иудейских. Христианин-младенец в крещении получает семя новой благодатной жизни. Дух мира и обычаи его совершенно противоположны этой жизни. Устраните же от них новокрещенное дитя, чтоб они, как терния и волчцы, не подавили в нем ростка иной жизни. Если устроите так, это будет для него пустынею. И держите его в ней, пока он укрепится и соделается способным выйти на делание по своему назначению, держите под влиянием церковноблагодатной среды, однородной с ростком жизни дитяти-христианина. Пусть не слышит и не знает он других песней, кроме песней христианских. Пусть не видит и потом не воображает других ликов и видов, кроме церковных. Пусть не знает других жизнеописаний, кроме житий святых, других мест посещения, кроме церкви, других речей, кроме тех, кои к назиданию служат, и прочее. Проведши воспитание в сей среде, он потом, и выступив на дело, будет действовать не иначе, как в том же духе, и следовательно, соответственно своему избранию. Возросший и приготовленный Предтеча вызывается особым гласом свыше на дело свое. Слышится ли и христианами сей голос, когда они вступают в жизнь деятельную? — Он должен слышаться, и внимательные к себе, со стра хом Божиим приступающие к служению своему, несомненно слышат его. Большею частию род жизни и занятий у нас определяется рождением. Но если рождение от Господа, то голос его не есть ли глагол Божий? — Впрочем, и после сего еще многое остается на выбор, где нужно бывает указание верное, которого неоткуда более ожидать, как свыше. Остаться ли в семейном и гражданском быту или удалиться от мира — от нас зависит. Если избирать удаление от мира, опять — какую избрать обитель, и в какой стране, на севере или юге, на Афоне или в Палестине, и прочее,— тоже от нас зависит. Стань избирать, возродятся колебания смутительные и сердцу больные. И здесь-то нужен голос свыше. Но ищи, внимай — и услышишь! — Если избирать жизнь семейную и гражданскую, то здесь иному звание предлежит избрать, а всякому надо избирать себе спутницу жизни, образ занятий и место его, ремесло, промысел, служение, связи, соотношения и прочие разнообразные стороны обычной жизни, составляющие необходимый строй ее. Многое на выбор оставляется, но известно ведь, что лучший выбор тот, который согласен с волею Божиею, — когда выберет кто-то, что угодно Богу, или чего хочет Бог. Как же дойти до сего, когда не получишь гласа свыше?! И опять скажу: ищи, внимай — и услышишь. Я не могу указать, как? — Ибо каждый должен слышать сей глагол особенным, ему свойственным образом; но скажу, что внимательные, страхом Божиим исполненные, имеют указания свыше, ими руководствуются и текут путем жизни преблагословенной, несмотря иногда на самую невыгодную внешнюю обстановку.

Усекновение главы Иоанна Предтечи;  XVI в.; мастер: Феофан Критский; Греция. Афон, монастырь Ставроник

Усекновение главы Иоанна Предтечи; XVI в.; мастер: Феофан Критский; Греция. Афон, монастырь Ставроник

Вызванный на дело, святой Иоанн Предтеча совершает его со всем усердием, не щадя живота, не зря на лице, не увлекаясь сомнением. Этот урок прост, и всеми, хотя и нехотя, исполняется хоть, может быть, не вполне совершенно. Избрал себе род жизни, дело или службу,— смотри же, действуй в нем добросовестно по всему, как требует закон Божий, совестный, житейский и гражданский; не криви душою ни в малом, ни в великом, а иди прямо. Слуга ли ты — служи как следует; ремесленник ли — ремесленничай по совести; торгуешь ли — торгуй по правде; чиновник ли — чиновничествуй, как тебе указано, и прочее,— во всем имея в виду благо ближнего и славу Божию. Сие указывает и святой Иоанн, давая разного рода лицам свои особые наставления. Когда собрался около него народ и спрашивал, что ему делать, он отвечал: имеяй две ризы, да подаст не имущему; а имеяй брашна, такожде да творит (Лк. 3, 11) то есть помогайте друг другу, кто чем может. Спрашивали его мытари, что им делать,— и он сказал им, а в лице их всем берущим на себя какие-либо правительственные служения: ничтоже более от повеленного вам творите(Лк .З, 13). Спрашивали воины, и он заповедал им: никогоже обидите… и доволни будите оброки вашими(Лк .З, 14), и прочее. Верно, всякая должность и всякое звание и служение получали от него свой урок в знак того, что во всяком из них есть образ действования, требуемый Богом и угодный Ему. Уясни его себе при свете слова Божия и никогда не отступай от него на деле.

За нелицеприятное обличение неправды святой Иоанн заключается в темнице и там обезглавливается злобною лестию жены во время пира и плясок, обезумевших всех. За то он прославлен на небе и славится во всем христианском мире на земле, а виновники смерти его и здесь наказаны (они были сосланы в ссылку, где бедно жили и бедственно померли), и в другой жизни, конечно, будут страдать вечно. Так, какого бы ни был ты звания, состояния, образа жизни и занятий, не бойся, когда, делая добросовестно дело свое, встретишь препятствия, скорби, притеснения, потери и даже опасности жизни. Пусть злоба восторжествует. Есть око всезрящее — и есть праведное воздаяние каждому по делу. Жизнь эта коротка, и потери ее коротки, а другая жизнь без конца. Малою и кратковременного потерею стяжать вечный покой — какая славная мена и какое привлекательное приобретение! Недостойны страсти нынешняго времене к хотящей славе явитися в нас (Рим. 8, 18),— говорит Апостол. А что хотя щие благочестно жити гонимы бывают, то закон здешней жизни, среди неправедного мира. И Господь страдал, и все апостолы, и все святые, в большей или меньше степени. — Толик убо имуще облежащмнас облак свидетелей, мучеников и страдальцев, с терпением да течем на предлежащий нам подвиг, взирающе на началника веры, и совершителя Иисуса (Евр. 12, 1-2)

Вот черты для подражания из жизни святого Иоанна. Бери всякий, что пригоже, и вводи в свою жизнь. Тем только и окажешь истинное почитание святому Предтече, Богу — и ему угодное, и для нас спасительное. Да повторяется непрестанно слово его в сердце нашем: всяко древо, еже не творит плода добра, посекаемо бывает, и в огнь вметаемо(Мф .З, 10). Будем творить плоды, достойны покаяния, и обетов, данных нами, и имени носимого нами, и сподобимся благ, обетованных нам, благодатию Бога, в Троице поклоняемого, Ему же слава во веки. Аминь.

1864 г.

Публикуется по: Святитель Феофан Затворник. Любовью назидая. Слова и проповеди. //
Правило веры. Москва, 2008 г. Стр. 566-574.

Страница 2 из 13

Работает на WordPress & Автор темы: Anders Norén