Официальный сайт прихода святых Жен Мироносиц города Ростова-на-Дону

Рубрика: Духовная жизнь Страница 2 из 9

Игумен Нектарий (Морозов). «Господь дает не дар, а упражнение»

Авва Зосима причащает Марию Египетскую

Авва Зосима причащает Марию Египетскую

Не в чем каяться?

Порой не только сторонние, но даже вроде бы верующие люди обвиняют Церковь, духовенство в том, что мы каждого человека хотим убедить в его негодности, греховности, заставить его опустить голову и не поднимать глаза к небу. Безусловно, это неправда — нельзя настолько примитивно понимать греховность и несовершенство человеческое. Мы можем коснуться абсолютно любой области жизни и профессиональной деятельности: каждый разумный творческий человек осознаёт свое профессиональное, человеческое, духовное несовершенство, и у него присутствует желание измениться к лучшему, отказаться от чего-то, что мешает ему и другим людям в нем. Если же мы видим перед собой человека, который считает, что он поступает идеально верно, что у него нет недостатков, мы понимаем, что этот человек находится на некой стадии замирания своей жизни как таковой, потому что любое его развитие в таком случае либо прекращается, либо уже прекратилось.

Как это показать человеку, который говорит: «У меня нет грехов, я ничего плохого в своей жизни не вижу»? Это непростая задача, и решать ее надо творчески. С каждым человеком возможен разный на эту тему разговор, но надо сказать сразу: есть люди, которых нельзя убедить, которых нельзя заставить взглянуть на себя критически, которые вообще не хотят никаким анализом в своей жизни заниматься. И с ними — да, ничего не сделаешь, они останутся при своем. Но, значит, и не надо над ними никакого насилия духовного употреблять. Они хотят быть такими, какие они есть, их это удовлетворяет. Хотя тогда непонятно другое: что нас с ними связывает? Представьте, что к врачу пришел больной. Врач говорит: «Вам необходима операция».— «Нет-нет, я вполне хорошо себя чувствую».— «Без операции Вы умрете».— «Ну, это Вы так считаете, а я так не думаю». Имеет ли право врач положить такого пациента на операционный стол и резать? Нет, его за это будут судить. Точно так же священник не может ничего сделать с человеком, который считает, что ему не в чем каяться. Но попытаться раскрыть ему глаза на самого себя обязательно нужно. Стоит сказать о том, что есть наше собственное представление о жизни, основанное на ограниченном человеческом опыте,— а есть Евангелие, где явлено Божественное представление о том, каким должен быть человек. И если человек в Бога верит, если он Евангелие принимает, это может быть основой для дальнейшего разговора. Если же он верит в Бога, но не принимает Евангелия, тогда надо выяснять, в какого Бога он верит, какую религию он исповедует и есть ли у нас с ним точки соприкосновения. Если они есть, мы что-то сможем сделать, если же их нет, мы не преуспеем в этом никак.

Порой бывает так, что приходит человек на исповедь и говорит: «Вот знаете, я маму свою обижаю и с ней ругаюсь».— «А что еще?» — «А больше ничего». Начинаешь выяснять, и оказывается, что он живет с кем-то вне брака, что где-то у него родился ребенок тоже вне брака, что он даже той женщине, с которой живет вне брака, изменяет, но в его сознании все это не является грехом, и для каждого из этих пунктов у него есть какое-то объяснение, почему в этом, в сущности, нет ничего плохого. Вот маму обижает — это плохо, у него душа болит, что он такой плохой сын, и он в этом кается. Но при этом налицо совершенно нецерковное сознание.

Можно сказать, что на сегодняшний день нецерковны многие церковные люди. Это происходит потому, что их церковная жизнь проходит по касательной: они попадают в храм, посещают богослужения, но при этом старательно избегают всего того, что позволит им узнать о церковной жизни больше и понять ее глубже. И получается, что человек может годами каяться в чем-то незначительном, и если священник не проявит внимания и не задаст вопросы, все остальное, в том числе какие-то тяжкие грехи, так и останется «за кадром».

Петров Дмитрий Валерьевич. Покаяние. 2007 г.

Петров Дмитрий Валерьевич. Покаяние. 2007 г.

Как очистить луковицу, или Исповедь за всю жизнь

Совершенно естественно, что когда человек становится христианином — в идеале когда он принимает крещение,— должно произойти некое полное его изменение, и прежде всего — переоценка всей прожитой жизни. Необходимо отказаться от всего, что было в ней греховного, ибо что иное подразумевает отречение от сатаны, от всех дел его, от всех ангелов его, от всего служения его? А именно это и происходит перед погружением в купель. К сожалению, зачастую человек, даже если он готовился к принятию крещения, не осознаёт всего того, о чем идет в этом Таинстве речь, и лишь спустя какое-то время он, может быть, приходит в храм и вдруг начинает чувствовать, что вся жизнь его была прожита не так, и испытывает потребность в этом принести покаяние. Причем сразу оговорюсь: не нужно думать, что в Таинстве Крещения человеку прощается все и поэтому в грехах «прежней» жизни каяться не надо. Человеку прощается то, в чем он принес покаяние, формального прощения грехов не бывает. Если ты не раскаялся, не осознал свой грех и не отторг его от себя, это в тебе осталось. У нас прощение грехов трактуется зачастую так: вот ты о чем-то сказал, Господь тебе это простил, и все хорошо. Но если это в тебе осталось, то прощено оно или не прощено, ты с этим предстанешь на Страшный Суд — со своей любовью ко греху. Ведь на самом деле страшно даже не то, что человек в своей жизни совершает, а то, каким он становится в результате этого. Поэтому даже если мы крестились, но при этом не каялись в грехах, совершенных до крещения, то в них каяться впоследствии нужно.

Безусловно, человек хотя бы однажды в жизни должен предпринять так называемую генеральную исповедь, то есть исповедь, которая охватывает собой всю жизнь, от первых ее впечатлений до настоящего момента. Только лишь через это можно увидеть свою жизнь как-то целостно, можно осознать весь греховный путь, который ты в своей жизни прошел. Зачастую после генеральной исповеди — порой даже в процессе ее — человек вдруг понимает, почему в его жизни случилось это, случилось то,— всё, на что прежде он, может быть, роптал и жаловался, обращая к Богу вопрос: «Почему мне это послано?». Перед ним как бы разворачивается хартия его собственной жизни, и он начинает видеть причинно-следственные связи. И самое главное, что после такой генеральной исповеди, если она предпринята по-настоящему осознанно и глубоко, в человеке происходят определенные перемены, то есть ему дается шанс не просто что-то частное изменить, а измениться в целом.

Вообще исповедь в каком-то смысле можно уподобить процессу чистки лука. Когда мы снимаем верхнюю кожицу, то видим, что внутри еще масса слоев, и чем больше ты их снимаешь, тем больше плачешь. То же самое и здесь. Зачастую Господь дает человеку некое постепенное видение греха в себе, потому что если бы человек увидел всё сразу, он, может быть, отчаялся бы настолько, что и на исповедь не пошел бы.

Возможность не просто увидеть свои грехи, а в какой-то момент почувствовать, что ты с этими грехами стоишь на Страшном Суде, ощутить, какова цена этих грехов,— это, безусловно, действие благодати Божией, а не нашего собственного разумения. Однако когда человек просит о таких вещах, они ему даются. Правда, бывает так, что мы словами просим, а сердцем не просим, говорим: «Господи, дай мне видеть грехи мои», а подразумеваем: «Я не хочу видеть никаких грехов своих». Тогда наша молитва не исполняется. Когда же человек не просто просит подать ему этот дар, но и всей своей жизнью показывает, что он этого действительно ищет, что он понимает: ему будет больно, тяжело, но тем не менее это нужно и важно,— вот тогда Господь ему это даст. В большинстве своем люди просят о каких-то вещах суетных, земных, сиюминутных, и лишь немногие просят о добродетелях. Но и те, кто просит о добродетелях, делятся на тех, кто понимает, чего на самом деле просит, и тех, кто не понимает, о чем просит. На самом деле, как говорит преподобный авва Дорофей, когда ты просишь смирения, то просишь, чтобы Господь послал тебе человека с палкой, который тебя будет бить. А нам зачастую кажется, что вот мы помолимся о смирении и на нас снизойдет благодать, которая сделает нас таковыми. В реальности же смирение приходит через ту самую палку. И кротость тоже приходит через подобного рода испытания, и преданность воле Божией приходит через то, что нашей воле противно,— только лишь так. То есть мы просим о том, чтобы Господь дал нам дар, а Он нам дает упражнение, выполнение которого вырабатывает в нас способность этот дар принять.

Исповедь. Неизвестный художник

Исповедь. Неизвестный художник

Детская исповедь: «Я тоже боюсь!»

Существует правило, что до семи лет дети причащаются без исповеди, а по наступлении этого возраста обязательно должны исповедоваться. На самом деле это немного формально. Есть дети с настолько развитым сознанием, что они уже в пять лет сами просятся на исповедь и исповедуются вполне сознательно. А есть дети, которые и в семь лет абсолютно не понимают, в чем им исповедоваться; родители их заставляют идти каяться, а они этому противятся. Если ребенок в принципе не понимает еще, что такое исповедь, возможно, что священнику стоит с ним просто поговорить. Но ни в коем случае нельзя разрешать родителям писать с детьми исповедь под диктовку. Когда мать или отец говорят ребенку: «Ты сделал то-то, записывай, и пойдешь покаешься»,— это смерть любой живой христианской жизни. Такой ребенок, скорее всего, либо рано или поздно сбежит из Церкви, либо будет в ней каким-то неодушевленным предметом. В любом случае — маленький ли человек, большой ли человек — всё должно идти изнутри, и мы к этому внутреннему должны постараться пробиться.

Я помню нескольких детей, которые приходили в храм регулярно и все каялись в одних и тех же грехах. Было такое ощущение, что они свою исповедь писали одну на всех — под копирку. Сколько я ни говорил, не смог объяснить родителям, что этого нельзя делать. И кончилось это тем, что они все пропали, причем и родители тоже.

Бывает, что ребенок осознаёт свой грех, но при этом не может перебороть либо стыд, либо страх. Любое насилие здесь невозможно, но различные средства убеждения употребляться могут. И еще нужно помнить, что любой страх, который владеет человеком,— это несвобода, это искажение его внутренней жизни и непременно страдание его души. Поэтому не важно, возникает ли у ребенка страх рассказать о своем проступке на исповеди или что-то другое сделать,— его надо постараться помочь преодолеть. Если родители вообще в жизни учат ребенка преодолевать страх, если этот вопрос возникает в его воспитании, то и здесь они найдут как его поддержать. Совершенно естественно, например, в такой ситуации сказать ребенку: «И я тоже боюсь, мне тоже бывает страшно идти на исповедь, но я с собой справляюсь. А иногда не справляюсь, но все равно потом преодолеваю себя». Вы можете сказать ребенку всё то же, что сказали бы взрослому человеку: что в чем бы постыдном он ни признался, священник его за это не осудит, а только лишь будет рад тому, что он нашел в себе силы об этом сказать, и, что самое главное, Господь тоже будет этому рад. Возможно, это стоит донести немного другими словами, чем взрослому, но по сути — то же самое.

Олег Леонов. Исповедь. 1995 г.

Олег Леонов. Исповедь. 1995 г.

А как «правильно исповедоваться»?

Все, что вы говорите на исповеди, должно быть достаточно четко: согрешил в том-то, тем-то,— но ни в коем случае не «согрешил гневом, тщеславием, гордостью». Должны быть озвучены конкретные проявления. Допустим, вы согрешили гневом, что это значит? Вы от гнева побледнели, вы от гнева выругались нехорошими словами, вы от гнева кидали посуду на пол, вы от гнева ударили кого-то сковородкой по голове? Диапазон очень широкий, и разница в этих проявлениях существенная. Кроме того, нужно обязательно называть обстоятельства, которые служат к прояснению греха. Предположим, приходит кто-то и говорит: «Я вчера побил человека». Что это — хулиганство? В процессе разговора выясняется, что на улице кого-то избивали, этот человек вступился и тем самым спас потерпевшему жизнь. Согласитесь, это меняет дело. Вы знаете, порой, если человек вот так, без контекста, называет свои грехи, священник может счесть, что перед ним безумец. В то же время не нужно впадать в другую крайность: объяснять каждую мелочь. Если, скажем, вы съели в постный день непостную пищу, не нужно уходить в подробности, почему вас этот соблазн поборол: потому что все вокруг ели, или потому что вы давно не ели это блюдо, или почему-то еще. Здесь нужно поступать по здравому смыслу.

Как правило, если человек исповедуется правильно, должным образом, после он чувствует облегчение. Если же этого нет, значит, возможно, исповедь была недостаточно искренней или отсутствовала решимость что-то в своей жизни изменить. Зачастую это происходит тогда, когда кающийся не верит в силу Таинства и в то, что Господь его простит.

Но бывает и иначе. Всё присутствует со стороны человека, что должно присутствовать, но Господь по только Ему ведомым причинам попускает врагу ожесточать его сердце. Так же и во время молитвы: бывает, что человек искренне молится и не чувствует ничего. Тут нужно просто верить в то, что ты делаешь: верить в силу исповеди, верить в ту благодать, которую дает Господь, и понимать, что в данный момент ты либо неспособен ее воспринять, либо Господь попускает тебе ее не ощущать, но это не значит, что ее нет. Господь действует в нашей жизни всегда, но мы Его действие ощущаем лишь время от времени. Точно так же и в том, что касается Таинства Покаяния.

ЖЖ игумена Нектария (Морозова)
http://igumen-nektariy.livejournal.com/

Когда пост — не пуст?

Протоиерей Геннадий Фаст

Протоиерей Геннадий Фаст

Совсем скоро начнется Рождественский пост, во время которого православные христиане готовятся к достойной встрече величайшего события — Рождения на свет Спасителя. Конечно, кто-то из нас постится уже не впервые и многое знает об этом периоде. Однако любой пост всегда вызывает затруднения даже у опытных людей. На некоторые вопросы мы попросили ответить протоиерея Геннадия Фаста, настоятеля храма во имя святых равноапостольных Константина и Елены города Абакана, автора многих книг о христианстве.


— Отец Геннадий, зачем православным четыре многодневных поста? Не достаточно ли одного Великого, а также среды и пятницы — дней недели, когда мы вспоминаем о том, как Христос был предан и распят? Зачем нам еще Рождественский пост?

— В апостольские времена пост был установлен в те дни, когда вспоминались события, отнявшие у христиан Христа. Вот слова Евангелия: Тогда приходят к Нему ученики Иоанновы и говорят: почему мы и фарисеи постимся много, а Твои ученики не постятся? И сказал им Иисус: могут ли печалиться сыны чертога брачного, пока с ними жених? Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься (Мф. 9, 14–15). И ученики Спасителя, когда Церковь была создана в Духе Святом, постились именно в среду, в пятницу и в Святую Четыредесятницу — в предпасхальный пост, который мы сегодня называем Великим.

Но всякий добрый саженец растет, у него появляются новые ветви, крепнут корни. История христианства насчитывает двадцать веков, Церковь наша — уже большое дерево, поэтому со временем и возникли другие посты: например, однодневные, как на Усекновение главы Иоанна Предтечи или Воздвижение Креста Господня, в память о Божией Матери — Успенский, в честь святых апостолов — Петропавловский. Появился и Рождественский пост.

Возникновение постов происходило в разных странах в разное время. Рождественский пост на Руси был утвержден митрополитом Московским Максимом примерно в 1300 году. Киевская Русь этого поста не знала, хотя уже тогда прославились великие Киево-Печерские угодники Божии, тогда зародилась Русь Святая.

Наличие или отсутствие постов в той или иной культуре носит характер исторический. И сейчас не везде одинаково постятся. Это нормальное явление, живая жизнь Церкви. Возможно, что в Церкви и впредь форма постов будет видоизменяться, но сегодня мы имеем то, что есть по календарю, и принимаем это со смирением и радостью.

Горюшкин-Сорокопудов Иван Силыч. Из культа прошлого (Из века в век). 1910-е гг. Пензенская областная картинная галерея имени К.А. Савицкого

Горюшкин-Сорокопудов Иван Силыч. Из культа прошлого (Из века в век). 1910-е гг. Пензенская областная картинная галерея имени К.А. Савицкого

— Зачастую смысл поста для многих людей сводится к пищевым ограничениям. Почему так происходит и как с этим бороться каждому из нас?

—  Причины подобного явления можно разделить на субъективные и объективные. Если христианин заглянет внутрь себя при размышлении на такой вопрос, то самокритично и смиренно поймет, что постится недолжным образом. О том, как нужно соблюдать пост, много сказано в святоотеческих книгах. Пост есть ущемление плоти, воздержание, молитва и милостыня, отрыв от земных пристрастий и вхождение в углуб­ленную духовную жизнь.

Есть, конечно, и объективные причины тому, о чем вы говорите. В нашем календаре постных дней около двухсот — точнее сказать невозможно, потому что Пасха передвигается. Современный человек не способен двести дней в году на самом деле духовно реализовывать пост. Верующие стремятся соблюдать пост хотя бы формально, то есть кухонно — вкушать не все подряд, а только то, что благословляется. Особой духовной нагрузки здесь нет, конечно… Что греха таить, бывает так: вспоминает человек, что сегодня среда — колбасу возвращает в холодильник, ест только лук и помидоры. Начался четверг — рацион меняется. Какой итог такого поста? Непонятно. Сознавая это, каждый из нас все равно должен стремиться что-то делать иначе.

Еще одна причина из числа объективных — сегодня богослужебно в церковном уставе отражен только Великий пост. Дети из одной священнической семьи как-то сказали мне, что он помнится им не столько тем, что они чего-то не ели, а — службами. Великий канон преподобного Андрея Критского, Торжество Православия, Мариино стояние, суббота Акафиста, Страстная седмица — все это, действительно, запечатлевается в человеческой душе, производит в ней свое духовное действие. Остальные же посты богослужебно сейчас никак не выделяются. Конечно, церковный устав предполагает отличие: есть дни, когда не совершается Божественная литургия, когда поется не «Бог Господь…», а «Аллилуиа» и даже произносится молитва преподобного Ефрема Сирина (не вся, наполовину) — однако это сейчас даже в монастырях не практикуется… Повторюсь, что в этом, видимо, заключается еще одна причина того, что современный человек не чувствует той духовной нагрузки во время постов, которая так или иначе ощущается во время Великого… Мне кажется, что богослужебной комиссии стоило бы в наши посты привнести некоторые элементы, которые позволят прихожанам храмов ощущать пост особо. Нужно, чтобы каждый из постов ассоциировался с чем-то особенным, так же, как неразрывно связаны Святая Четыредесятница и покаянная молитва святого Ефрема.

Рождественский пост имеет свою специфику, которая возвращает нас во времена ветхозаветные, но люди в храме ее едва ли ощущают. Во время Ветхого Завета праотцы возвещали пришествие в мир Спасителя, Мессии, ждали Его — это отражается в том, что за период Рождественского поста часто вспоминаются ветхозаветные пророки. Но когда в календаре — память, в храме, в лучшем случае, читается житие праведника. Больше это никак не отражено. И тут, мне кажется, было бы неплохо священнику предложить для чтения прихожанам определенные тексты из Ветхого Завета, чтобы люди действительно ощутили то чаяние Рождества Христова, которое имело место в народе Божием, и смогли себя приготовить к святым рождественским дням.

— Имеет ли смысл планировать на время поста избавиться от какого-то конкретного своего недостатка, одной страсти или стоит стараться вести борьбу по всем фронтам?

— Это очень индивидуально, на самом деле, и зависит от самого человека, от его духовника. К тому же, один пост на другой не похож. В прошлом году я чувствовал себя так, были такие-то обстоятельства, сегодня — все совсем иначе. Нет универсального ответа на этот вопрос.

Мы все что-то переживаем внутри себя. Быть может, мы испытываем сильное расстройство от какой-то одной своей страсти. Тогда можно целенаправленно в сорок дней Рождественского поста с этим пристрастием бороться — исповедоваться, просить совета у духовника, читать об этом у святых отцов, предпринимать реальные шаги, которые необходимы для преодоления этого греха. Но это не значит, что если мы изживаем страсть осуждения, то не должны обращать внимания на все остальные свои грехи, которые при таком нашем попустительстве внезапно могут сбить с ног. Потому усиленная концентрация на чем-то одном никак не должна ослаблять общее духовное дело.

Лебедев Клавдий Васильевич (1852-1916). Два мира

Лебедев Клавдий Васильевич (1852-1916). Два мира

— Многие люди, которых я знаю, жалуются во время поста, что их охватывает уныние, доводящее до полного бессилия. Кажется, что ничего не получается, каждый день оканчивается поражением. Есть ли какой-то универсальный способ борьбы с этой постовой хандрой?

— Если честно, вы меня немного удивили, потому что я больше вижу беспечность, смысл которой заключен во фразе: «А нам все равно». Не хочет человек поститься — и не постится…

Конечно, уныние — грех, беда. Но если человек испытывает перед постом уныние, то это, как ни странно оно звучит, свидетельствует о том, что он — идет, для него пост — не пуст, как-то человек постом пытается себя изменить, но делает это не совсем правильно. Тут снова нужен совет священника, у которого мы регулярно исповедуемся. Поэтому думаю, универсального способа борьбы с унынием нет… Вообще, уныние — характерная беда нашего времени. Удивительно, что совсем недавно, когда у наших соотечественников скорбей было гораздо больше — гонения, тюрьмы, лагеря, общая несвобода, — его почти не было. Сегодня, когда мы живем сравнительно благополучно, мирно и свободно, уныние прямо-таки захлестывает людей.

Когда человек испытывает уныние во время поста, значит, он немного не понимает того, что происходит. Пост — чаяние Христа, ожидание Его Рождества. Мы ждем того, чтобы Господь вошел в наше сердце, чтобы наше сердце могло принять Его. Если человек это понимает, если начинает бороться со своими страстями — с одной или со всеми сразу, — то какое там уныние! Наоборот, он входит в состояние спортсмена во время Олимпиады, концентрирует усилия, от чего уныние всегда бежит… Конечно, могут быть и неудачи, падения. Но разве спортсмены не падают во время соревнований? Падают — и встают, чтобы бороться дальше.

Бывает же, что человека уныние охватывает просто от памяти о том, что скоро пост. Но тут проблема не в унынии заключается. Подобную ситуацию можно описать словами: «И хочется, и колется». С одной стороны, хочется пост соблюдать и быть православным, а с другой — не в радость все это. И тогда необходимо внутренне настроиться на Христа, на достижение Царства Божия в душе.

Беседовала Наталья Волкова

«Православие и современность». Информационно-аналитический портал (http://www.eparhia-saratov.ru/)

Епископ Сан-Францисский Иоанн (Шаховской). Гимн малому добру

Архиепископ Иоанн Шаховской

Архиепископ Иоанн Шаховской

К дикой яблоне не надо прививать целого ствола доброй яблони. Достаточно взять малый черенок и привить его к одной из ветвей дичка. И, чтобы всквасить квашню с тестом, совсем не надо смешивать ее с целой квашней дрожжей. Достаточно положить совсем немного дрожжей, и — тесто вскиснет. Так и в добре. Самое маленькое добро может породить большое благо. Вот отчего не надо пренебрегать мелочами в добре и говорить себе: — «Большого добра не могу сделать, — не буду заботиться ни о каком добре».

Сколь даже самое малое добро полезно для человека, можно видеть из того, что даже самое малое зло чрезвычайно вредно. Попала соринка в глаз и глаз уже ничего не видит, слезит, и другим глазом смотреть тогда трудно; и даже думать о чем-либо затруднительно. Так и малое зло, попав, как соринка, в глаз души, выводит человека из строя настоящей жизни. Как будто пустяк: вынуть себе или другому человеку соринку из глаза, — но это и есть то добро, без которого нельзя жить.

Поистине, малое добро даже более необходимо человечеству, чем большое. Без большого проживут люди; без малого не проживут. Гибнет человечество не от недостатка большого добра, а от недостатка малого. Большое добро есть лишь крыша, возведенная на кирпичах малого добра.

Малое, легкое добро оставил на земле Творец для человека, взяв все великое на Себя. И, кто творит это малое, чрез того Сам Творец творит великое. Ибо Господь наш из ничего создавший все, тем более из малого может сотворить великое.

Но, как даже самому малому движению вверх противостоит стихия воздуха и земли, так всякому малому добру противостоит косность человеческая. Эту косность Евангелие выявило в совсем краткой притче: «никто, пив старое вино, не захочет тотчас молодого; ибо говорит: старое лучше» (Лк. V, 39).

Вот это убеждение, что старое, известное и привычное состояние всегда лучше нового, неизвестного, присуще всякому непросветленному человеку. И только люди начавшие духовно прозревать и возрастать, вступившие на путь алкания и жажды Правды Христовой, перестают жалеть свою косность и недвижность своих, жизнию нагретых, гнезд. Трудно человечество отрывается от привычного! Этим оно себя, отчасти, может быть, сохраняет от необузданной дерзости зла, и устойчивость ног в болоте иногда мешает человечеству броситься головой в бездну, — но сколь более часто это стояние в болоте мешает человеку взойти на гору боговедения или хотя бы выйти на крепкую землю послушания Слову Божьему.

Через малое, легкое добро человек легче всего прививается к добру, начинает ему служить от всего сердца, т. е. именно так, как только и можно служить истинному добру; и чрез это все более входить в атмосферу добра. Корни жизни человеческой легко входят в почву добра и уже вскоре не могут без нее жить… Так спасается человек; так от малого он идет к великому и «верный в малом» оказывается «верным в великом».

Архипов Абрам Ефимович. Подруги (Посещение больной). 1887 г. (Государственная Третьяковская галерея

Архипов Абрам Ефимович. Подруги (Посещение больной). 1887 г. Государственная Третьяковская галерея

Оттого можно петь гимн не только большому добру, но и малому добру. И не только никого не упрекать, что все заняты в добре лишь мелочами и не стремятся к великому самопожертвованно, но — просить всех быть хотя бы в малом верным добру. Добро есть атмосфера недивимого Света. Чрез светлое чувство и дело, Свет делается видимым. Добро есть выявление в мире лучей Царства Божьего, лучей живящих, согревающих души людей.

Мелочь, как будто, — не гневаться по мелочам на «брата своего напрасно» (Мф. V, 22); небольшое дело — не говорить, в ежедневном обиходе, неправды ближнему своему, — мелочь, но попробуйте исполнить эту мелочь, попытайтесь осуществить ее…

Оставим в стороне рассуждения, позволительно или не позволительно убивать миллионы людей, женщин, детей и стариков, — попробуем свое нравственное чувство проявить в пустяке: не убьем ни разу личности нашего ближнего, ни словом, ни намеком, ни жестом. Добро есть и удержание себя от зла… И тут, в мелочах, мы легко, незаметно для себя, можем сделать многое!

Трудно встать ночью на молитву… Но не трудно вникнуть утром в слова краткой молитвы дома или — хотя бы — в пути, к месту своей службы, — вникнуть свободной от житейских забот мыслью, в «Отче наш», — отозваться сердцем на слова этой чудесной молитвы… И не трудно на ночь перекреститься, предав свою жизнь и весь мир в Руки Небесного Отца. Это — совсем легко… Почему бы этого не сделать? Сделаем!

Дивный путь малых дел, пою тебе гимн! Окружайте, опоясывайте себя, люди, малыми делами добра — цепью малых, простых, легких, ничего вам не стоющих, но очень дорогих для вас, для окружающих, и для всего человечества, добрых чувств, дел, светлых мыслей и молитвенных устремлений, надежды и веры. Оставим большое и трудное, оно для тех, кто любит его. А для нас, еще не полюбивших большого, — Господь Милостию Своею приготовил, разлил всюду, как воду и воздух, малую любовь. Эта малая, но непрестанная любовь есть неугасимая лампада Богу в храме души. Она есть тихое дыхание человеческое, без которого у человека нет жизни.

Информационный портал «Русский путь» (http://www.rp-net.ru/)

Что значит быть «действующим» христианином?

Священник Андрей Стивен ДемикПочему для нас должно быть важным понимание того, что Евхаристия вошла в практику церковной жизни прежде, чем была написана первая строчка Нового Завета? Чем жизнь христианина похожа на обучение ремеслу каменщика или автомеханика? Об этом рассуждает отец Андрей Стивен Демик, священник храма святого Павла (Эммаус, Пенсильвания).


Мой отец был автомехаником. И всем тонкостям этой профессии он учился, работая с машинами. Работу свою он любил. Возвращался вечерами домой и рассказывал, что сегодня он смог починить, как он такую-то поломку устранил и т.д. Я восхищался им.

Стэнли Хауэрвас, известный американский богослов, рассказывает похожие истории о своем отце – тот был каменщиком.

Каменщик учится своему ремеслу, работая в паре с другим каменщиком. Он учится и учится класть кирпичи – до тех пор, пока сам не станет мастером в этом деле.

И этот путь приобретения практических навыков стар, как мир. Мы приобретаем какие-то навыки, именно делая что-то, делая руками. И в процессе приобретения этих навыков мы не только учимся тому, как что-то починить, например, или как правильно класть кирпичи. Тот же каменщик, учась ремеслу, и думать начинает, как каменщик. Он из практики вынес знание, откуда лучше начинать кладку, как избежать «косяков», как класть кирпичи ровно.

Лебедев Клавдий Васильевич. Диакон возглашает Бог Господь…

Лебедев Клавдий Васильевич. Диакон возглашает Бог Господь…

Хороший автомеханик тоже на практике учится понимать машины, их устройство. Мой дед тоже был автомехаником. И он на слух понимал, что не так в работе двигателя – даже в последние свои годы, когда он ослеп.

Этому можно научиться только на практике. И то, что мы делаем на практике, делает нас теми, кто мы есть.

Хауэрвас писал в своих знаменитых книгах именно о «практиках», рождающих добродетель. Ведь нельзя стать добродетельным, просто желая этого. Как описывал этот процесс апостол Павел: «…Зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда» (Рим 5:3-4).

Именно так обстоит дело и с христианством. Это не некий набор догм и верований, это совокупность того, что мы делаем для того, чтобы быть христианами.

Великодушный поступок. Всенощные бдения. Посты. Умение прощать врагов. Покаяние. Всё это отнюдь не некие умственные принципы – это действия, которые должны войти в привычку, которые нужно постоянно практиковать.

Христос не был автором Нового Завета. Эти тексты были написаны в течение пятидесяти лет; первый из них, вероятно, был написан только лет через пятнадцать после Его воскресения.

Но Христос в последние дни своего земного служения даровал нам жизненно важную практику, практическое действие – Евхаристию, Святое Причастие. И именно это литургическое действие вошло в практику церковной жизни еще до того, как была написана первая строчка Нового Завета. И это не только ознаменование Его смерти и Его воскресения – Причастие на деле раскрывает смысл Его смерти, смысл Его воскресения. Новый праздник, Пасха, обозначил смысл смерти и воскресения Христа.

Евхаристия – это столп, точка опоры всего христианского вероучения. И именно в Новом Завете впервые дается толкование того, что есть Божественная Литургия, во время которой и совершается Таинство Евхаристии.

Лебедев Клавдий Васильевич. Спаситель посылает апостолов крестить народы

Лебедев Клавдий Васильевич. Спаситель посылает апостолов крестить народы

А без этих исторически сложившихся, передаваемых из поколения в поколение литургических действий христианство начинает меняться. Не-евхаристическая природа современного христианства не только нарушает то, что заповедал сам Христос, но и предает забвению традиционную, ставшую основой всех других, церковную практику. А ведь в православии всё вероучение имеет практическое выражение. На Вселенских Соборах принимались отнюдь не некие сугубо бюрократические решения, Соборы проводились не только для того, чтобы записать и законодательно закрепить догматы Церкви. Каждое решение, принятое на Соборах, имело практическое значение – как нам молиться. И каждое правило веры находило свое выражение в тщательно продуманном ходе Литургии.

Такими основополагающими доктринами, как учение о Святой Троице, сегодня пренебрегают, заменяя их модернистским «просто Христос». И это происходит не по чьему-то злому умыслу и не под влиянием бунтарского духа. Это совершенно естественные последствия того, что христианство утрачивает свое практическое выражение.

Я писал как-то в другой статье, что Богородичные праздники крайне важны для понимания христианского вероучения. Как проповедовать, как правильно понимать Вочеловечение Христа без понимания сути Богородичных праздников?

Но всё это и в самом православии сегодня не вполне сохранно. Нет, конечно, ни одна из фундаментальных христианских традиций, «практик», не подвергается критике. Нет – ими просто пренебрегают. Я время от времени узнаю, что в таком-то приходе не отмечают даже престольные праздники. И немудрено, что и священники думают: «Какой смысл хлопотать о празднике, если всё равно никто не собирается прийти?». А приходят всего несколько человек потому, что многие православные сегодня «болеют» культурным протестантизмом, пренебрегая христианскими традициями.

И это тоже произошло не по злому умыслу. Просто такова наша сегодняшняя культура. Всё, что нас окружает – это памятники секуляризированной культуре. Сама городская архитектура такова. Нам не нужно ломать голову над тем, где бы поселиться – так, чтобы церковь была рядом с нашим домом. Зачем, если ходишь туда раз в неделю? Первостепенное значение для нас имеет, есть ли рядом с домом школа, парк, магазины, а о том, далеко ли ближайшая церковь – об этом мы зачастую задумываемся в последнюю очередь.

Лебедев Клавдий Васильевич. Причащение народа

Лебедев Клавдий Васильевич. Причащение народа

Не так давно было много разговоров и обсуждений т.н. «варианта Бенедикта». Святой Бенедикт юношей был отправлен в Рим на учебу, но, не закончив ее, сбежал от столичной суеты и поселился в местечке в горах. По прошествии некоторого времени Бенедикт понял, что хочет стать отшельником. Он стал жить в пещере. За те три года, что Бенедикт прожил в пещере, он закалился и физически и духовно.

Но жить за городом – это вовсе не «вариант Бенедикта». Загородная жизнь воплощает собой всё, что секуляризирует и маргинализирует христианство. Ведь как было когда-то? Люди жили в традиционной христианской общине, деревне. И их день начинался с молитвы. Человек слышал, как бьют колокола. И весь его дневной цикл практической деятельности находился в полном соответствии с дневным циклом жизни местной церкви. Вся жизнь была построена в соответствии с церковным календарем. Бытовые и церковные традиции были составляющими одного целого.

И всё, что от этого осталось – это, например, прийти в церковь, чтобы освятить виноград на праздник Преображения Господня или мед на первый медовый Спас. Добрые, но чуждые нам, разобщенным и забывшим традиции, практические выражения принадлежности к христианству.

Примечательно, что мы понимаем, что весь этот американский «загородный стиль жизни» – самый неэкономный и вредный для окружающей среды способ организовать свою жизнь, когда-либо существовавший на земле. Со временем мода на него пройдет.

А пока – пока мы должны помнить и восстанавливать нашу человеческую природу, насколько это только возможно. Для тех христиан, кто еще помнит, что есть полнота человеческой жизни во Христе, это значит восстанавливать как можно больше практических выражений своей веры. Задумайтесь – готовы ли вы жить как «действующий» христианин? Это может стоить вам лишения привычного образа жизни.

Ежедневное интернет-издание «Православие и мир» (http://www.pravmir.ru/)

Протоиерей Артемий Владимиров. О взаимном терпении и любви

Из вечерних бесед с прихожанами

Протоиерей Артемий Владимиров

Протоиерей Артемий Владимиров

Нам выпало жить в удивительное время духовной свободы христианского вероисповедания, свободы от преследований за христианские убеждения. И за это надо уметь быть благодарным Богу и по-настоящему ценить этот дар…

Вместе с тем, нам приходится вести речь о непонятной скудости ощущений, чувств, мыслей, характерных для современного верующего человека, носящего зачастую в душе только горечь, горечь непонимания и осуждения окружающих людей.

Конечно, это достойно удивления и сожаления… А ведь всё познается в сравнении. Не дай Бог, окажется такой человек в местах суровых, лишённых утешения, — в лагере, в тюрьме, в зоне — среди лиц озлобленных, жестоких, одержимых скотской похотью… Повсюду слышны грубые окрики, бесконечная многоэтажная брань, кругом всеобщее озлобление… Посидел бы наш герой в этих условиях два месяца, а затем милостью Божией возвратился бы назад, в родной приход. И тогда, слыша невинный смех, простые разговоры, добродушные шутки, видя задумчивое лицо молящегося человека, читающего по книжечке вечернее правило, он вдруг почувствовал бы, что это просто преддверие рая — общаться с людьми, для которых не закрыто богообщение, которые, хотя, может быть, и не безгрешны, но сознают себя христианами и избегают в своей жизни смертных грехов. В таком сравнении многое можно познать! Увидел бы тогда наш герой бескрайнее небо, облачка, берёзки, мир радостный и прекрасный — и отлегло бы у него от сердца…

Между тем, мы находимся в этой многобедственной земной жизни для исправления. Если бы кто-то взялся подсчитать, чего же в жизни больше – скорбей или радостей, наверное, мнения бы разошлись. Всё зависит от внутреннего устроения человека. Иной так внимательно рассматривает свои неудачи, беды и боли, что жизнь кажется ему чёрной полосой, почти что не перемежающейся никакими полутонами. Есть такие люди, с душой, окрашенной в блёклые и пасмурные тона. А есть люди противоположного устроения: что бы ни случилось, остаются на плаву. Он и в Финской войне участвовал, и на Курской дуге воевал, и пять лет лагерей получил, но не потерял бодрого и радостного отношения к жизни…

Часто от внимания людей укрывается, что наше странствование по земной жизни приготовляет нас к восхождению по мытарствам. Если тебя обижают, тебе становится обидно, если ругают, то сердце сжимается, если на ногу наступают, то больно. А ведь там, за гробом, душа, совлечённая тела, будет всё воспринимать ещё болезненнее, и впечатления будут гораздо острее. Не позаботится душа здесь одеться в светлые, сияющие ризы смирения и радости, не облечётся ныне в одежду добродетелей – трудно ей будет безбедно взойти к Престолу Божию…

К сожалению, многие из нас вовсе не приводят себе на память ближайшей перспективы исхода из земной жизни, и поэтому наша временная командировка представляется как бы не имеющей конца. Только под знаком вечности, в проекции к вечной жизни, становится понятным, почему праведники, люди доброй нравственности зачастую подвергаются тяжелейшим и продолжительным испытаниям, а добро и правда не всегда торжествуют победу на земле. Встречая вместо радостей «гадости», думаешь, что всё это по отношению к тебе несправедливо. Как же важно всегда помнить о том, что за гробом действительно может быть страшно. Уж если здесь иногда холодом веет от потерявших человеческий облик, дышащих злом зверообразных людей, то там ты испытаешь просто ужас, когда увидишь существа, в которых вообще не осталось ничего светлого, доброго, никаких благодатных даров, но лишь злоба, притом такая, что если бы могла человеческая душа умереть, то умерла бы сразу, обратилась бы в небытие при виде этих существ, падших духов. Господь Милостивый, конечно, знает, как спасать людей. Он ежедневно проводит по этому пути многих. И, в отличие от нас, близоруких, Он желает нас приуготовить, чтобы мы непостыдно и безболезненно достигли последнего рубежа и были избавлены там от всякой «скорби, гнева и нужды»…

А как подготовиться ко дню исхода? Какую нужно пройти школу, чтобы, встретившись с демонической злобой, не потерять почвы под ногами? Как избежать этих загробных искушений? Необходимы, наверное, какие-то предваряющие испытания, закалка, лишения. Нас же только потесни, прижми, как начнётся писк на весь квартал, по всем инстанциям полетят письма, требования о восстановлении справедливости, удовлетворении законных «попранных» прав…

Милорадович Сергей Дмитриевич. В храме. 1897 г. Частное собрание

Милорадович Сергей Дмитриевич. В храме. 1897 г. Частное собрание

У святых людей всё было не так. Когда один из братьев священномучеников Рященцевых (епископы Варлаам и Герман) попал в зону, он понял, что здесь взята установка на истребление людей и выжить никому не удастся. В тяжёлых испытаниях исповедник веры утешал себя тем, что мытарства будет легче проходить, если земное ощерившееся против нас бытие воспринимать как горькое лекарство, принятие которого спасительно…

Мы же, пока жизнь не сказала ещё своего последнего слова, живём по-барски. Уж, кажется, грех жаловаться. А между тем, счастливых людей, довольных жизнью, примирённых с обстоятельствами, что-то мало обретается. На словах мы все оптимисты, но из общения друг с другом можно увидеть, что искомое почти никем не найдено. Очень уж мы строги и категоричны в суждениях, даже резки. Мы – «вершители судеб», похожие на древних античных парок, которые держали в своих руках нити человеческих жизней. Ныне что ни христианин, то «олимпийское божество». Мы не говорим, но изрекаем, как будто бы в друзьях у нас святой архангел Михаил, а мы сошли на приход с третьего неба. Людские немощи нас сильно огорчают, а иногда просто выводят из себя… А как бы хотелось иначе настроить свой сердечный камертон, чтобы он издавал звук чистый, ясный, чуждый дребезжания и брюзжания! Как бы так сделать, чтобы появление в нашей жизни каждого нового человека или общение со старым знакомым, связанным с нами ниточкой дружества, общих трудов, вызывало, прежде всего, положительные эмоции, радовало бы, а не отравляло наше существование!..

Утром, чуть проснёмся, выходим на свет Божий, а там – «одни и те же лица»! – «Опять мне с ним общенье предстоит! Он ещё и молится с таким видом – о, Боже! Огорчение… Хотела убежать, да не могу. Какой же труд – сносить общение с эдаким! Ну что ж, ещё немного потерплю, и там, на небесах, пусть будет мне просторно, хорошо и одиноко. Ради этой перспективы я готова с вами здесь еще помучиться. А там – прощайте, мне пора домой!» – «А как же мы?» – «Смотрите сами. Я всё, что нужно было, вам сказала!»

Как сделать так, чтобы сердце потеплело, умягчилось? Стоит только улыбнуться соседу через силу или по доброй привычке – и благодать возвеет в сердце. Утром и днём, на службе и после службы, в полночное время, в сумерках и перед сном нужно быть, как чайка на взморье: волна идёт за волною, а белобокая птица мерно качается на воде, а вместе с тем пребывает в покое. Как найти ключ к источнику радости, которая живила бы глубины сердечные? Кто-нибудь мог бы ответить: «Да в тюрьму её на месяц или на два! А потом и выпустить прямо сюда, на Божий луг, на приход, лицом к небесам, чтобы солнышко ласкало её своими лучами. А рядом посадить церковных подружек…»

Говорят, что после лагеря, тюрьмы даже самые простые бытовые впечатления отличаются особой остротой и глубиной. Улыбка на лице или выражение тихой задумчивости, светлой печали воспринимаются как Божие откровение. Кто читал произведения А.И.Солженицына, тот помнит, как там об этом рассказано из опыта. Но, может быть, всё же не обязательно (коль на плечах голова, а не кочан капусты) проходить огонь, и воду, и медные трубы? Может быть, есть какие-то иные способы и образы воспитания, чтобы выбраться нам на свет Божий из мрака осуждения и неприязни и стяжать правое и праведное душевное устроение?

Милорадович Сергей Дмитриевич. У исповедника. 1915 г. Вязниковский историко-художественный музей

Милорадович Сергей Дмитриевич. У исповедника. 1915 г. Вязниковский историко-художественный музей

Господь любит человека и терпит, принимая его со всеми ограниченностями, немощами, недостатками, закрывает, так сказать, глаза на многие его слабые стороны, потому что не сразу мы можем в себе их осознать, тем паче – исправить, ибо страсти, грехи изживаются постепенно. Многое человек начинает понимать лишь с возрастом. Пока христианин молод (а молодость может продолжаться лет до пятидесяти), он и благочестивый, и умный, и правый во всём – но… какой-то ограниченный. Он больше думает о том, “как надо”, “как правильно”, и меньше о том, что у соседа на душе. Постепенно христианин начинает мудреть (если, конечно, мозги не заизвесткуются), становится всё более чутким, восприимчивым, особенно по мере умножения скорбей, болезней и немощей, начинает смотреть на других в призме своих покаянных трудов и духовного опыта. Тогда он познаёт, что природа наша весьма немощна и не всё ей под силу в деле исправления. Потихонечку он будет отрешаться от былой категоричности. «Если не так, как у меня, к чему я привык (что правильно, что неправильно, что благочестиво, а что не очень благочестиво), то я этого не понимаю и не принимаю, и вообще мне не по пути с этими особями двуногими!» Нет, когда тебе уже за пятьдесят (если только ты не тот горбатый, которого и могила не исправляет), то, может быть, ты почувствуешь интерес к жизни личности, к её судьбе, задумаешься, почему человек так смотрит на жизнь, какие у него воззрения, затаённые переживания, как ведёт его Господь. Верующий же он, православный… Молится, кается, причащается – значит, находится под благодатью, а не под грехом. Великая тайна – Промышление Божие о человеке…

Праведный старец Иероним Эгинский говорит: «Найди в ближнем хотя бы одну добрую черту, качество, которых у тебя нет, и по этой положительной черте цени, люби, восхищайся, радуйся и воспринимай его. На остальное не обращай особенного внимания. Один и тот же человек может помнить много стихотворений и при этом чавкать. Другой выстаивает службы не шелохнувшись, но при этом подолгу сидит в ванной, забыв о домочадцах, имеющих те же потребности… Ведь нужно что-то и прощать, а не так: не понравилась тебе в ближнем какая-то черта – и ты наливаешься тайной злобой, как клещ кровью: «Не переношу таких качеств в людях!» Умение правильно относиться к людям и светло смотреть на соседа – это большое искусство и признак духовной культуры, а лучше сказать, просвещённости, но не внешней, показной, которая именуется начитанностью и начётничеством. Это драгоценное качество называется человеколюбием.

Каждый непременно что-то любит здесь, на земле. Кто-то любит маслины во всех видах – чёрные, зелёные, начинённые орешками или без орешков, с косточками или без косточек – чуть не дрожит, когда их видит. Кто-то любит кошек – прямо мордочку кошачью прижимает к себе. Кто-то любит себя – это очень увлекательное занятие! Кто-то любит денежки, а кто-то любит книжки. Кто-то любит говорить и изрекать… Но предмет действительно стоящий любви – это, конечно, человек! Любить людей может только тот, кто устремлён ко Христу Спасителю не в горячем порыве, свойственном новообращённому, а подлинным устремлением, которое является плодом исполнения заповедей Божиих. Быть может, потому редко встречаются подобные примеры, что нынче в людях оскудело боголюбие. В души истинных боголюбцев неприметно, незаметно вселяется Сам Христос Спаситель Своею благодатью. Человек боголюбивый в тайне от окружающего мира живёт Богом и в Боге. Как это понять? Например, говорят: «Я живу с Иван Иванычем уже пятнадцать лет под одной крышей». Это значит, что Вы постоянно видите Ивана Ивановича, с ним беседуете, знаете его привычки, вкусы, помогаете ему, а он – Вам. Так и здесь, только в превосходном смысле.

Есть такое выражение «жизнь с Богом», или «жизнь в Боге», «жизнь во Христе». Спаситель говорит, что тот, кто будет причащаться Святых Таин, жить будет Им. Значит, христианское благочестие заключается не в том только, чтобы ходить в храм, исполнять правила, соблюдать посты, посещать святые места, читать Евангелие, но в том, чтобы жить в Боге. Жить кем-то – это значит постоянно находиться в присутствии этого лица, общаться, видеть, слышать его. Жить в ком-то – значит иметь такое тесное единство и соприкосновение, что мысли, желания, чувства этой личности становятся отчасти и твоими. Во всяком случае, ты их уже понимаешь, знаешь и разделяешь. Христианская жизнь посему не сводится к сумме благочестивых действий и навыков. Когда мы говорим: «Он человек глубоко церковный» или «он совсем невоцерковленный, не наш, не разделяет нашего образа жизни», мы понимаем, что речь идёт о внешних правилах, которые могут привести, а могут и не привести к самой цели – жизни в Боге (человек может остаться пустоцветом). И, очевидно, если христианин правильно верует и живёт по вере, то Господь в него вселяется непостижимо, постепенно, и человек меняется изнутри: по уму, по чувствам, по сердцу, в мыслях, в ощущениях. В частности, у него изменяется способность видеть, слышать, говорить, действовать, он начинает смотреть на людей иначе – очами Христа Спасителя.

Милорадович Сергей Дмитриевич. Монахиня у иконостаса. 1922 г.

Милорадович Сергей Дмитриевич. Монахиня у иконостаса. 1922 г.

А как Спаситель смотрит на Свои создания, ради которых Он пришёл в мир? Как Господь смотрит на каждого из нас? Не таким взором, как мы смотрим друг на друга, но неизменно любящим, терпеливым, глубоким… Ведь Господь помогает, изнутри поддерживая всякую добрую мысль, начинание, и печалится, когда человек следует плохому, отвращается от заповедей Божиих. При этом Спаситель не стремится отомстить, покарать, но ожидает нашего покаяния, сдерживает Своей благостью развитие зла, всячески располагает события нашей жизни так, чтобы мы пришли в чувство, опамятовались. И не только злу Бог препятствует, но и привлекает грешника к Себе Своею благостью, почему Он не отнимает от нас возможности наслаждаться земными дарами, питает нас, одевает нас, показывает нам красоты этого мира. Если всё это принять во внимание, то как же тогда нужно смотреть на окружающих нас людей? Иначе, нежели мы привыкли, по своей ограниченности и категоричности: раз не так, как я привык, если что-то не по мне, то и вовсе смотреть на него не хочу, и дел никаких с ним иметь не желаю! Если душа имеет в себе от благости Божией (а как же не имеет, когда причащается Святых Таин Христовых, Пречистых Тела и Крови Его!), то она иначе должна взирать на человека: не по правде, а по милости, не по суду, а по снисхождению. Пусть у нас будет взор не судьи, а врача, и не просто взор, а сердечное расположение. Человек не понимает ещё чего-то, но он же молодой, потом всё поймёт. Сам живи по-Божьи – и он всё поймёт, без лишних слов. Ты должен в нём видеть светлое начало. Господь же его терпит – Он и усовершит его, восполнив всё недостающее!

Так смотрели на ближних духовные люди. Приводили к подвижнику какого-нибудь юношу, и духовными очами аскет видел богатство Промысла над этим человеком. Видел в нём избранника Божия, будущего светильника веры. Мы такой способности не имеем, но как можно не принимать человека, которого Сам Бог принимает, мысленно распинать того, кого Господь обнимает, судить того, кого Господь прощает? Когда святого Григория Великого, папу Римского, спросили: «Как нужно относиться к человеку?», он сказал: «С благоговением». Человек – это великая тайна, которую и ангелы Господни не могут постичь до конца. Если так будешь прилежно размышлять, то что-то обязательно переменится в твоей душе, и вместо обычных заземлённости, уплощённости, разочарованности, холодности, отчуждённости произрастёт нечто иное. Если Бог его любит, почему бы и мне его не любить? Если Господь Своей благодатью этого человека ведёт к Себе, почему бы и мне не относиться к нему бережно, с внутренней деликатностью? Если Господь его милует, как я могу судить и мысленно его косточки перемалывать? Лучше-ка я вверю его милости Божией, со всем, что ему принадлежит, и буду осторожненько с ним общаться, но не без доброжелательности, не без теплоты. Если он – образ Божий и достояние Спасителя, приближенное к Нему (как же, он вчера причащался!), буду-ка и я с такой же любовью относиться к этому человеку. Во всяком случае, буду себя ловить на недоброжелательных мыслях, неласковых и холодных, осуждающих, и этим мыслям поставлять преграду. Буду располагать себя к иному: «Господи, помоги, Господи, укрепи, Господи, пожалей, Господи, не остави, но во всём помогай этому человеку, чтобы всё у него было хорошо, чтобы он был радостным, счастливым! Пусть он будет Твой, чтобы всё исполнилось, о чём он, стоя рядом со мной, молится!»

Преподобный Силуан Афонский говорит, что в таких благожелателей вселяется Дух Святой, если они помышляют, как Господь любит Своё создание и сколь Он его обогащает Своими дарами. Милостивого назовём человеком культурным (имеющим «очи сердечные», просвещённые верой и благодатью). Такой человек (если у него подобное настроение не случайное, а постоянное) уже близок к духовному миру. Такового Бог не оставляет надолго, не попускает ему впадать «во все тяжкие», отпадать от Себя. И едва лишь такая душа встанет на молитву, как Господь приходит к ней и покрывает Своею благодатью. Помолившись, такой человек смотрит раскрытыми глазами на окружающих людей и ещё больше убеждается в том, что избрал правильный путь общения с людьми – в милости и любви. Каждый день, каждый час, каждая минута, каждый разговор, каждая встреча – всё для него новое, назидательное, интересное, возвышенное, даже святое. Господь за доброжелательный взор и умение видеть светлую сторону действительности открывает нам всё хорошее, и человек начинает радоваться жизни, переживать её как дар Божий и становится подобным ребёнку, у которого жизненные впечатления насыщенные, глубокие и радостные. Почему бы и нам, православным христианам, не постараться приобрести такое расположение?..

Сайт храма Всех Святых, что в Красном Селе (www.hram-ks.ru)

Игумен Нектарий (Морозов). Не горькие мысли о смерти

Игумен Нектарий (Морозов)

Игумен Нектарий (Морозов)

Помню, в одной из бесед митрополита Антония Сурожского мне попалась такая мысль: как же трудно священнику, приготовившемуся совершать отпевание, дать обычный возглас — «Благословен Бог…». Перед тобой люди, убитые горем, перед тобой бездыханное тело того, кто еще «вчерашний день беседовал с нами», а ты должен, невзирая на это, восславить Бога. И не просто «невзирая на это», но и за это — тоже восславить…

Это и правда трудно. Не потому, что священник не знает и не понимает, что такое смерть. Если она и для него «необъяснимая трагедия», «неизбывный ужас», «страшная ошибка», то где же его вера тогда? Но нет, не в нем самом дело, а в родных и близких усопшего. Как благодарить Бога за его смерть перед лицом их горя, слыша, как они плачут, видя их скорбные лица? Что подумают о такой благодарности они?

Нет, к сожалению, священник не всегда задумывается об этом. Что греха таить: разве редко бывает так, что и мы что-то делаем по привычке, машинально, не откликаясь сердцем даже на самые важные слова, которые исходят из наших же собственных уст? Но когда задумываемся, не поддаваясь самой страшной «профессиональной болезни» — болезни привыкания, тогда обязательно чувствуем, с одной стороны, всю противоречивость этого момента, а с другой, его поразительное величие.

Наверняка, со многими из нас — пастырей — бывало такое… Утешаешь человека в его потере, говоришь то, что должен сказать, во что веришь, в чем убежден сам. Говоришь о том, что все в руках Божиих, что воле Его необходимо покориться, поскольку Он один знает, когда кого из нас из этой жизни забрать в жизнь иную. О том, что нужно не плакать, а молиться. О том, что умершему гораздо лучше там, где он сейчас. А в ответ слышишь: «Легко вам об этом говорить…». Или во взгляде, на тебя обращенном, это явственно читаешь.

Розмарицын Афанасий Прокофьевич. Панихида. 1882 г. Государственная Третьяковская галерея

Розмарицын Афанасий Прокофьевич. Панихида. 1882 г. Государственная Третьяковская галерея

И ни ответ, ни взгляд не заметить, проигнорировать нельзя, потому что иначе люди так и уйдут от тебя — не утешенными, задавленными, практически убитыми своей бедой. Только что сказать-то? Ведь вроде все уже тобою сказано… Но нет, не все. То, что ты говорил, правильно, верно, однако твое слово не нашло дороги к сердцу собеседника, не вошло в него, не было им принято. Почему? — Потому что не из сердца и родилось. Ты говорил то, во что веришь. Веришь умом. Скажи еще о том, во что верит, чем оживотворяется твое сердце. Скажи о собственном опыте, о том, что лично тебе — как священнику или просто как христианину — открыл о смерти Господь. Поделись тем, чем утешил и утешает Он тебя…

…А что открылось мне, чем я утешаюсь, что хочу и могу сказать сам?

Прежде всего — неправда, будто бы «легко священнику об этом говорить». Во-первых, потому, что ему вообще нелегко — всегда, жизнь и служение у него такие. А во-вторых, потому, что и ему точно так же случалось терять близких — родных и друзей. И ему приходилось переживать подобную боль и искать ответ на вопрос, как справиться с ней. Искать и находить. И это именно то, чем он может поделиться, что по-настоящему ценно.

Поделюсь и я — может быть, кому-то это ляжет на сердце и сердце успокоит.

Мне, как и любому живому и чувствующему человеку, страшно и тяжело расставаться с теми, кто мне дорог. Я не ведаю их участи в вечности и скорблю о них… Мне их не хватает, то место, которое они занимали в моей жизни, вдруг опустело, я почувствовал холод — там, где прежде согревался…

Но приходит очень острое и ясное, верой продиктованное понимание: они нуждаются во мне, в моей помощи и участии. И как бы плохо ни было лично мне, я забываю хотя бы ненадолго о себе — мысль о них сильнее и важнее. Да, я грешный и немощный человек, но все еще могу исправить, изменить в себе, а следовательно — и в вечной участи своей. А на что уповать ему, ушедшему? Только на молитву Церкви и на мою молитву… Вот я и молюсь. И за литургией, и когда панихиду служу. И просто — в любое время и на любом месте, когда только вспоминаю того, кто ушел, и от боли и жалости — к нему и к себе — сжимается сердце.

В самые простые слова облекается тогда молитва, в одну лишь просьбу: чтобы простил Господь все, что сделал человек не так, чтобы принял и упокоил его душу. Молишься и чувствуешь, как успокаивается твоя собственная душа, как исцеляет ее раны все превозмогающая надежда на милосердие Божие, как окружает и покрывает тебя Божия любовь.

Но самое главное — понимаешь, что и его душа, того, кто был близок, и отошел в иной мир, и остался так же близок, утешается и радуется от твоей молитвы. Приходит удивительное ощущение единства Божьего мира, горнего и дольнего, здешнего и нездешнего, ощущение того, о чем ты слышал, читал, думал и чего вместе с тем совершенно не знал прежде.

Константин Аполлонович Савицкий. Панихида в 9-й день на кладбище. 1885 г. Государственная Третьяковская галерея

Константин Аполлонович Савицкий. Панихида в 9-й день на кладбище. 1885 г. Государственная Третьяковская галерея

Я очень хорошо помню, как когда-то давно, когда я потерял очень дорогого мне человека, меня неожиданно утешила одна мысль: «Я тоже умру». Она примирила меня с этой потерей, дала силы справиться с ней. Мне было больно расставаться с тем, кого опускали на моих глазах в сырую, холодную землю… Еще за мгновение перед тем казалось — невыносимо больно. Но… Но раз и я умру, то ведь расстаемся-то мы не навсегда! Я понял это тогда впервые, и мне сразу стало легче.

И так же неожиданно собственная смерть перестала страшить, как страшила прежде. В ту далекую страну, в которую отравлюсь когда-нибудь я, ушел тот, с кем мы были друзьями. И один человек, и другой, и третий… Я мало знаю об этой стране, об этой, иной, жизни. Но я знаю тех, кто уже в ней. И она уже не так пугает своей неизведанностью и неизвестностью. И еще — эта жизнь становится не просто чуть более знакомой, она становится реальной, и ощущается то, что, не смущаясь громких слов, можно назвать дыханием вечности…

Кто-то обязательно скажет, что все это доступно лишь сердцу верующего человека, что без веры эти слова, переживания пусты, ничтожны, смешны. И я с этим, ни минуты не споря, соглашусь. Без веры любые слова утешения — не только в этом случае — пусты, ничтожны и смешны, да и жизнь сама такова. Просто то, о чем я говорю здесь, помогло лично мне — эти мысли, эти переживания, этот опыт. Они научили думать о смерти с трепетом, но без горечи, с замиранием сердца, но без ужаса.

Так я и думаю о ней, когда вера жива и тепла. А когда она по моему нерадению и грехам оскудевает, становится формальной и сухой, тогда… Тогда ее опять оживляет размышление о смерти. Оживляет молитва об усопших — та, с которой неразрывно связано мое пастырское служение. Да и шире говоря — с которой так же неразрывно связана самая жизнь.

Ежедневное интернет-издание «Православие и мир» (http://www.pravmir.ru/)

Протоиерей Алексей Уминский. Где граница между потреблением и нормальной жизнью?

Протоиерей Алексий Уминский

Протоиерей Алексий Уминский

– Человеку свойственно получать удовольствие – от еды, беседы, хорошей музыки, комфорта, уюта и так далее. Как понять, что наступил переизбыток, что нужно «замедлить ритм», чтобы не прийти ко греху?

– У каждого своя мера, свои возможности. Человек часто получает подобные удовольствия (от еды, путешествий, комфорта, уюта и так далее) или не получает их – исходя из своего социального статуса. В этом нет какого-то определенного духовного значения. Если человек может себе позволить больше, поскольку его материальное положение высоко, он обычно позволяет.

Вопрос в том, каким образом эти вещи могут быть препятствием духовной жизни. Потому что сам по себе Богом сотворенный мир, который состоял в гармонии и красоте, в приношении плодов, в радости, он, в общем-то, и был сотворен для человека, для того, чтобы человек, в том числе, этим миром наслаждался.

Скудость и аскетизм не являются тождеством. Мы прекрасно понимаем, что скудость жизни, как и бедность, может сопровождаться унизительными условиями человеческого существования. И сама по себе недостаточность чего-то не является воспитательным инструментом добродетели или аскетизма – очень много людей в мире недоедают, живут в катастрофических условиях антисанитарии, я уже не говорю о существовании в условиях войны…

Само по себе изобилие, хорошая пища или хорошее вино не могут быть чем-то греховным. Даже исходя из того, что на браке в Кане Галилейской, где присутствовали Христос с Пресвятой Девой Марией, как раз было сильное оскудение вина, что лишало людей обычной человеческой радости и превращало прекрасный брачный пир в скучноватую посиделку, когда людям нечего сказать, нечего делать, от которой не весело. По-человечески это понятно.

Некоторые строгие аскеты не приветствуют, скажем, чтобы на свадьбах люди упивались. А вот в Евангелии ясно присутствует глагол «напиться», когда распорядитель, попробовав новое вино, говорит жениху: «всякий человек подает сперва хорошее вино, а когда напьются, тогда худшее; а ты хорошее вино сберег доселе» (Ин. 2:10).

Христос превратил безвкусную воду не просто в вино, а во вкусное вино высочайшего качества. Потому что все, что ни делает Бог, Он всегда делает самого лучшего качества.

Вопрос в том, а что сам человек ставит на главное, первое место? Если для него важнее всего внешнее качество жизни, комфорт, удовольствия, веселье, вкус пищи, красивая одежда, мягкая постель, – именно это его цель, то тогда всякая вещь не может принести ему пользу.

Очевидно, что богатые тоже плачут. И понятно, что богатство и комфорт не делают человека счастливым. Как и не делает человека несчастным бедность сама по себе, в которой он может суметь правильно найти смысл своего существования. Но понятно, что бедность хуже, чем богатство, и не надо делать вид, что это не так. Всякая полнота бытия, в том числе полнота жизни в удовольствии – лучше, чем нищета и болезни, и всякое оскудение. Это же очевидно.

Вопрос в том, что человек, находящийся в состоянии удовольствий, поиска удовольствий, живущий ради удовольствий, чаще превращает свою жизнь в какое-то биологическое существование. Это опасно. Почему и существуют, например, посты, аскетическое учение, которое духовное в человеке ставит выше, чем материальное, стремление к Небу делает главным приоритетом жизни человека, а земное воспринимает как средство и способ достижения Небесного.

Рабские привычки

Viatcheslav Plotnikov Tutt'Art@ (12)

– Откуда в нашем обществе у многих людей стремление жить выше своего материального уровня: дорогие машины в кабальный кредит, новая марка телефона, который стоит в разы больше, чем человек зарабатывает и так далее?

– Это, к сожалению, десятилетиями воспитанный стереотип рабского мышления. Не зря же Антон Павлович Чехов говорил, что одна из самых главных задач человека – это по капле выдавливать из себя раба. Раб все время живет завистью к тому, чего у него нет. Потому как раб, в образном смысле этого слова, – неблагодарное существо, которое боится и ждет момента, когда он сам станет рабовладельцем.

Все это идет и из сломленного человеческого достоинства, которое ломалось в течение многих, многих десятилетий, а то и столетий. Ведь всего 153 года назад Россия избавилась от рабовладельчества. То, что происходило до этого, – катастрофа сознания людей, которое делило русский народ на рабов и рабовладельцев. Посему, конечно, эта привычка быть либо тем, либо другим, не могла пройти бесследно.

Потом был период постреволюционный, советский, который всячески вытравливал в человеке человеческое достоинство. Его сменил период постперестроечный, когда главным для человека стало стремление заработать деньги и быть каким-то образом похожим на ту запрещенную Европу, которая все время противопоставлялась Советскому Союзу. Вот отсюда признаки такого рабского сознания.

И это во всем проявляется. В таких жутких и уродливых вещах, как скажем, дедовщина в армии. Это все тоже ведь оттуда идет, потому что: сейчас я раб, а через год рабом будет тот, кто придет после меня. Человек надо мной издевается, но настанет тот момент, когда право издеваться над другими получу я. Такая дурная последовательность как раз говорит об этом не изжитом, не выдавленном из себя и даже, может быть, не отрефлексированном, неосознанном, рабском сознании в человеке.

В итоге человеческое достоинство начинает мыслиться не как достоинство добродетели, не как приобретение образа Божьего в человеке, не как желание свободы, любви и добра, не как стремление возвысить себя до самых высоких идеалов, а как желание просто получить власть над кем-то, которая достигается исключительно через приобретение денег. Деньги – власть и все. Этим все сказано. Вот потому тогда элементами твоего достоинства, твоей свободы на сегодня, твоего какого-то уверенного положения в мире является, прежде всего, дорогой аксессуар.

Viatcheslav Plotnikov Tutt'Art@ (17)

– Связано ли это с, как принято говорить, навязанными Западом стандартами потребления?

– Здесь вопрос как раз очень непростой, потому что можно вспомнить то униженное положение, в каком находился советский человек любого поколения, который не мог себе позволить элементарных, простых и совершенно естественных человеческих удовольствий. Он с завистью взирал на них, глядя фильмы о гниющем Западе. А потом, когда стало возможно – «дорвался», забывая о всякой мере.

Даже в советские времена человек, который после какой-то международной выставки на ВДНХ или в Сокольниках возвращался в 70-е годы с пластиковым пакетиком, на котором было написано «Мальборо», смотрел на себя более уверенно, а на своих соотечественников немного свысока. А если уж у него в кармане оказывалась пачка сигарет с этим самым названием, то тогда на него все взирали с необыкновенным восторгом и удовольствием. И привлечь внимание красивой девушки ему оказывалось более легко, чем если бы у него в руках была пачка сигарет «Пегас».

Принцип остался тем же, хотя мир уже открытый. Мы получили возможность смотреть вокруг себя достаточно свободным взором и читать разные книги, смотреть разные фильмы, свободным образом строить свою жизнь, а все осталось так же. Причем недополученность каких-то вещей совсем не была аскетизмом, она являлась формой унижения человека, его существования.

К сожалению, когда появилась возможность утверждения своего достоинства в головах масс, это приобрело форму именно огромного стремления к потреблению, потребительству.

К тому времени система потребления на Западе была уже достаточно развитым явлением, потому что если она развивается, то, соответственно, развивается и прогресс, и промышленность, и торговля: чем больше человек покупает, тратит денег, тем больше экономика развивается. Посему западная цивилизация давно избрала для себя подобную экономическую модель. Но, в отличие от нас, в западном мире не было такого слома между культурой и цивилизацией. Потому для нас «система потребления» стала таким же серьезным искушением, как, скажем, для индейцев «огненная» вода.

Viatcheslav Plotnikov Tutt'Art@ (18)

– То есть все-таки проблема «религии потребления» существует?

– Существует. Она очень удивляет иностранцев, которые приезжают в Россию, потому что они нигде у себя не встречают такого количества люксовых моделей автомобилей, например, как у нас. Они с удивлением смотрят на все остальное, что связано с потреблением здесь, потому как при всем том, что это модель западного образца ведения хозяйства или состояния жизни, но очевидно, что в своей массе человек среднего класса в Западной Европе ведет себя значительно скромнее. Ему гораздо меньше нужно для жизни, он пользуется меньшим количеством навороченных вещей, чем российский человек.

Там никого не задевает, если ты в каком-то обществе оказываешься с дешевеньким телефоном, никто на тебя не посмотрит с усмешкой и свысока. Люди из достаточно обеспеченных семей ездят на очень-очень простых автомобилях.

Совсем недавно я пересмотрел знаменитый в свое время фильм «Спрут» про сицилийскую мафию. Не мог удержаться от смеха, глядя, на каких машинах ездят мафиози: раза два всего показали «Мерседес», а в основном машины вроде «Фиат-Поинт». Когда-то для советского зрителя все это были заманчивые «иностранные машины», для богатых людей, для очень богатых…

И сейчас, как я уже заметил, за границей богатые чаще всего ездят на таких же скромных автомобилях, нередко на не очень новых, хотя могут позволить себе большее. И очень многие люди, зная, что они могут себе позволить больше, этого не делают, потому что не видят смысла.

Достойная или нормальная

Viatcheslav Plotnikov Tutt'Art@ (20)

– Мы нередко говорим, что желаем своим детям «достойной жизни», подразумевая хорошее жилье, машину, возможность путешествовать несколько раз в год…

– Это нормальная жизнь, когда человек может позволить себе путешествие, позволить себе автомобиль, потому, что это стало доступным: люди стали получать более-менее адекватную зарплату за свои труды. Но есть такое, что многим хочется показать свое достоинство именно материально.

Например, у меня есть возможность купить корейский автомобиль, но нет возможности купить «Ауди». Но у меня есть возможность залезть в кредиты для того, чтобы купить себе «Ауди». Машина корейская, как и машина «Ауди», так же будет ездить по Москве, с той же самой, разрешенной правилами, скоростью, также стоять в пробках и так далее и тому подобное. В общем, качество машины друг от друга не отличается кардинально. Это вам не «Запорожец» в сравнении с «Мерседесом», который будет ломаться каждые сто метров. Нет, это будет нормальная машина, просто в десять раз дешевле.

Она будет нормально заводиться зимой, в ней будет кондиционер летом. И она будет мне по средствам. А можно купить машину, которая будет явно мне не по средствам, но зато такое приобретение наполнит меня иллюзорным содержанием своего достоинства: смотрите, на какой машине я сегодня приехал!

И нередко бывает, что люди в итоге попадают в тяжелейшее положение, потому начинают жить в кредит, постоянно загоняя себя в петлю иллюзорных вещей, не могут справиться с этим. То есть появляется одна из форм зависимости, как азартная игра.

– Причем достоинство вроде не связано с какими-то бытовыми моментами.

– Конечно, материальные знаки благополучия не могут никаким образом выражать человеческое достоинство. Они даже не могут быть вещами более-менее статусными. Принято считать, что есть вещи, которые как бы положено иметь человеку по статусу.

Мы придумали себе такие правила игры в постсоветском обществе, придумали эти странные знаки узнавания друг друга по марке часов какой-нибудь знаменитой швейцарской фирмы, по пуговице на рубашке, по которой понимаешь, что ты человек из такого-то общества, а не из другого; по зажигалке, которой ты прикуриваешь сигарету. По таким вещам, которые не обладают своей реальной стоимостью. Как не обладает своей реальной стоимостью черная икра, которая продается за огромные деньги. Потому что это уже не еда, а знак статуса.

И очень многие статусные вещи: мобильные телефоны, аксессуары, автомобили, в том числе, продаются не за их реальную цену, а за цену статуса, за который ты платишь, чтобы тебя принимали за своего. Вот такие вещи лежат за гранью человеческого достоинства, являются страшнейшей подменой, маской, платьем голого короля. Но очень многим нравится. Более того, к сожалению, это очень, очень многим нравится и в церковной среде, где вообще этих вещей быть не должно.

Аскетизм в домашних условиях

Viatcheslav Plotnikov Tutt'Art@ (29)

– Насколько аскетизм нужен для современного человека?

– Аскетизм нужен всегда, потому что аскетика – это не борьба с вещами и не борьба с едой, а это борьба со страстями, борьба с грехом. Аскетика предполагает прежде всего тот образ жизни, который позволяет человеку все время стремиться в Небо, оставляя все земное на своих местах. Отталкиваться от земного для того, чтобы устремиться в Небо. От земного, потому что человек не может быть подвешен в неком безвоздушном пространстве. Земное как раз нам для этого и дано.

Земное должно быть способом управления, человек должен им управлять, а не наоборот. Поэтому аскетика учит нас ставить все на свои места. Нам не запрещается вкусно и хорошо есть, нам не запрещается принимать с любовью своих гостей за обильным столом и удивлять гостей, друзей и близких прекрасно приготовленной едой. Наоборот, это прекрасно, это замечательно. Это есть образ нашей любви к нашим близким.

– Как же все-таки совместить наш быт и аскетику?

– В бытовом смысле наша Церковь для нас все уже сделала. У нас есть посты, причем постов больше, чем не-постов. Если к ним правильно и серьезно отнестись, то вот все на своих местах и будет.

В пост человек напрягается, меняется. На первое место он ставит Небесное, на второе – земное, все время пытаясь себя оторвать от своего биологического императива, устремить себя в Небо.

Если во время поста к тебе придет твой ближний, то вся наша история аскетики говорит нам о том, что во время поста ближнего накорми с любовью. И пост здесь уже ни причем, потому что любовь оказывается выше поста. Замечательная история из жизни Тихона Задонского, когда два друга Великим постом в монастыре после долгой разлуки встретились и ели рыбу в неположенный день. За таким вот чревоугодием и застал их святитель Тихон Задонский. Друзья расстроились, а святой их не ругал, а, наоборот, приголубил, сказал, что любовь выше любого поста, и они поступили правильно.

Бытовой аскетизм должен заключаться в личностном понимании, ради чего ты живешь. Если у тебя есть достаточно средств для приобретения хороших и дорогих вещей, то всегда можно подумать: эти вещи нужны для того, чтобы повысить свой статус, для того, чтобы на тебя все смотрели как на особенного человека или для того, чтобы просто пользоваться ими?

Вот если ты эти вещи приобретаешь для того, или в том числе для того, чтобы поразить воображение приходящих к тебе людей, то это, наверное, грех. Ты покупаешь себе уважение за деньги. А если ты эти вещи покупаешь просто потому, что тебе они нужны, чтобы ты ими пользовался, и у тебя на это хватает средств, ну так это нормально.

Viatcheslav Plotnikov Tutt'Art@ (23)

– Но бывает, человек вроде и не для статуса покупает, просто потому, что нравится. Но никак не может остановиться… Когда нужно сказать себе «стоп»?

– Да, бывает и в этом перебор. Мне рассказывали об одном священнике, который так любил церковные облачения, так много тратил на них средств и денег, что уже ни в храме, ни дома не хватало мест, чтобы эти облачения разместить. И когда появилась нужда в ремонте храма, батюшка развел руками и сказал: «Как же так, да, надо же как-то храм отреставрировать, деньги найти». Кто-то из хитреньких прихожан ответил: «Батюшка, а вы завесьте все своими облачениями, и ничего видно не будет».

На самом деле сказать себе «стоп» очень просто. Сколько тебе надо ботинок, чтобы ходить зимой? Хватит три пары или надо 30? Сколько тебе необходимо рубашек, чтобы каждый раз надевать свежую – хватит дюжины или может 15 сорочек или тебе надо 500? Я, конечно, утрирую, но ведь действительно, это простые вещи, что нужно подавить желание, когда тебе хочется покупать, покупать…

– Насколько священникам нужно следить за собой в этом смысле? Ведь их рассматривают словно под увеличительным стеклом – какая машина, как матушка одевается, где отдыхали…

– Да, на священников всегда смотрят. И когда человек принимает для себя рискованное решение стать священником, он должен это понимать.

И если люди, допустим в бедной деревне, искушаются, что священник ездит на такой машине, которая им не по карману, он должен сменить ее. Священник должен быть таким, как его прихожане, разделять их жизнь. Я понимаю, что у священника могут быть возможности купить хороший автомобиль или квартиру, или дом, которые не зависят от его доходов в храме. Наследство человек получил, родственники помогли, да мало ли что. Но эти возможности не должны, как мне кажется, сильно бить по глазам прихожан и вызывать в них какое-то недоумение: «Зачем это нужно батюшке, для чего батюшке надо быть таким, как наши олигархи?».

Священник не обязан никому быть специально бедным. Но священник тем не менее должен думать о том, что есть такое понятие как скромность, и оно украшает. Думать, чтобы просто не соблазнить кого-то. Особенно в нашем мире, в котором в принципе люди привыкли друг другу завидовать и сразу считать, что если ты богат, то ты обязательно вор, и руки у тебя по локоть в крови. Это, к сожалению, тоже остатки рабского сознания.

Поэтому хорошо, когда мы сегодня видим пример Папы Франциска, который показывает, что он может быть главой Церкви, и при этом может быть совершенно нищим и бедным. Таким же примером являлся для нас, православных, Патриарх Павел Сербский, который, будучи человеком колоссального авторитета, приобрел этот авторитет как раз не благодаря аксессуарам.

Viatcheslav Plotnikov Tutt'Art@ (21)

– За последнее время мы привыкли к нормальному образу жизни, и страшно, что этот уровень можно потерять. Как бороться со страхом?

– Действительно, как только человек немного становится благополучным, начинает жить в более-менее комфортных условиях, он понимает, что расставаться с ними потом тяжело.

Человек может начать бояться бедности, держаться за какие-то внешние вещи, откладывать на черный день. Из-за этого жадничать, когда к нему обращаются за помощью. То есть ты знаешь, что у тебя есть сейчас деньги и понимаешь, что можешь хоть какую-то их часть пожертвовать на операцию для больного ребенка, на какое-то доброе, хорошее дело, на благотворительность, на помощь бедным, но думаешь: «Нет, а вдруг мне завтра не хватит самому». Это такое низменное, нехорошее чувство, с которым надо бороться. Жадиной быть плохо, стыдно. Особенно, если ты христианин.

При этом реальная забота о своем будущем, о будущем своей семьи – вещь совершенно нормальная и естественная.

Только страшиться бесполезно, потому что ты же живешь сегодня, а что будет завтра, ты все равно не знаешь. Не знали жители Донецка и Луганска в феврале, что с ними случится в конце мая. К этому нельзя быть готовым, невозможно. Поэтому мы живем каждый раз так, как мы живем. На Господа уповаем и на добрых людей. Что нам еще остается?

Сайт храма Святой Троицы в Хохлах
(http://www.trinity-church.ru/)

Использованы работы художника Вячеслава Плотникова
(Viatcheslav Plotnikov), Монте-Карло

Почему обижаться – грех?

Когда обижают, человек чувствует боль. Болит душа. Ему говорят – это грех. Почему? Если болит рука – это ж не грех.
Объясняет протоиерей Федор БОРОДИН.


Хитрый грех

Когда мы обижаемся, душа не просто болит, душа начинает злиться, возмущаться, осуждать, а порой и мстить. Так болит задетое самолюбие. По гордости своей (надеюсь, никто в здравом уме не скажет, что он не горд), человек, не в уме, так в сердце, ставит себя в центр этого мира. Вокруг него, как вокруг центра, вращаются по орбитам другие люди.

А ведь в центре у христианина должен быть Господь. Но человек не хочет расставаться со своей картиной мира, и когда что-то ее искажает, он испытывает боль, гнев, раздражение — обижается.

Илья Сергеевич Глазунов. Любовь 1955 г.

Илья Сергеевич Глазунов. Любовь 1955 г.

Конечно, бывает, когда с нами действительно поступают несправедливо, плохо, когда сознательно причиняют боль, зло. И мы стараемся отойти или вовсе, временно или навсегда, перестаем общаться. Эти действия мы совершаем потому, что нами руководит обида. Но невозможно себе представить, что преподобный Сергий Радонежский, уходя с горы Маковец из-за того, что его ученики повели себя не по тому духу, ради которого он устраивал обитель, делал это потому, что обиделся. Он мог иметь намерение никогда не вернуться, если его ученики не исправятся, но и в этом случае исходил бы в своих действиях не из обиды. Им руководила не греховная человеческая воля, но Божья воля.

И апостол Павел нам говорит: «Если возможно, будьте со всеми в мире». Это не значит – со всеми в общении, в единомыслии. Если общение не складывается, противоречия непреодолимы, вы, смиряясь со своей ограниченностью, отойдите, но — в мире. Чувство обиды рано или поздно должно быть побеждено.

Бороться с обидой непросто, как с любым грехом. Но в случае с обидой порой даже не всем очевидно, что вообще надо бороться. Потому что когда человек обижается, он считает пострадавшим себя и занимает выжидательную позицию. Ему кажется, раз его обидели, это у него должны просить прощения, да и перед Богом каяться в своей грубости, резкости и пр.

А вот Христос говорит, что обида – не просто грех, а такой грех, который лишает человека даже возможности надеяться на прощение собственных грехов! «И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш небесный простил вам согрешения ваши; если же не прощаете, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших» (Мк. 11;25-26).

Получается, пока мы считаем свою обиду «справедливой», мы ни о чем не можем просить Господа, даже о прощении собственных грехов — до тех пор, пока сами не оставим своих претензий, своих судов и не отдадим суд Богу.

Илья Сергеевич Глазунов. На мосту. (Ссора). 1955 гг.

Илья Сергеевич Глазунов. На мосту. (Ссора). 1955 гг.

Невозможно не то что причащаться, но даже готовиться к Причастию, читать молитвы ко святому Причащению в состоянии упорствующей обиды в душе, пока мы продолжаем предъявлять счета обидчику. Ведь эти молитвы предваряют слова: «Божественную же пия Кровь ко общению, первее примирися тя опечалившим» (первое, что сделай перед Причастием, — прости тем, кто тебя обидел).

Фактор Бога

Обида закрывает нас и от людей, и от Бога. Поэтому, как только вы обиделись, действуйте: помолитесь за обидчика. Через нехочу, даже если это будет просто автоматически. С точки зрения мирской логики – это нонсенс, в крайнем случае – парадокс. Но такие уж мы, христиане, парадоксалы. Еще апостол Павел отмечал: «Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим» (1 Кор. 4;12-13).

Этот закон – юродство для мира, он – вопреки всем рассуждениям о правах и достоинстве. И все-таки вы попробуйте! Встаньте перед иконой и положите за человека поклон со словами: Боже, помилуй вот этого человека (имя).

Пусть все в вас протестует против таких слов. Но если вы это сделаете, вы поступите не по своей воле, но по воле Божией. Это послужит вам утешением, а Бог не замедлит. С момента такой молитвы вы уже не одни в своем прошении, вы даже не своими силами пытаетесь разрешить ситуацию, с вами – Бог. Он начинает действовать. Приходит благодать Божия и смягчает сердце. И ваше, и «обидчика».

Илья Сергеевич Глазунов. Вечерний Ленинград. 1956 гг.

Илья Сергеевич Глазунов. Вечерний Ленинград. 1956 гг.

Если вы будете молиться за обидевшего вас, вы обязательно ощутите разницу между отношением из состояния обиды и тем отношением к человеку, которое рождает молитва за него. Вам станет легче переносить его резкости, острые углы. Да и сам человек, за которого молится тот, кого он обидел, может измениться. Так действует заповедь – подставь вторую щеку, останови зло на себе, не передавай по цепочке. Тебя обидели, ты молишься за обидчика, желаешь ему добра, здравия и мира. И благодать Божия подается обоим.

Молитва меняет сам фокус восприятия «обид». Появляются вопросы: а может, я тоже кого-то в жизни обидел? Может, тоже ранил чью-то душу, и она все болит?

Многие вроде на словах все это знают, но совершенно недооценивают. Люди часто жалуются на то, что Бог «не слышит» их молитв. А может, потому и «не слышит», что сами-то мы не можем простить, отпустить, держим в должниках, считая себя несправедливо обиженным, и даже ждем, когда Бог нашего должника накажет. Может, потому и наша молитва к Богу недерзновенна?

Заповедь о любви к Богу и ближнему неразделима. Обижаешься, злишься, значит – не любишь ближнего, значит, и Бога не любишь, — так апостол любви Иоанн Богослов говорит.

Можно даже проверить себя: если не идет молитва, на сердце холодно, и не потому, что устал, забегался, может быть, это от того, что есть груз на сердце, обида на человека не дает молиться?

Обидчивость – как зараза

Обида – грех, потому что цепляет к себе, связывая в тяжелый узел, сразу несколько греховных состояний: осуждение, злопамятство и мстительность. И если месть в действии человеку внимательному еще удается проконтролировать, то с осуждением сложнее. Ведь сама обида основывается на сознавании некой правды в своей обидчивости. На нашем понятии справедливости.

Илья Сергеевич Глазунов. На лестнице. 1956 гг.

Илья Сергеевич Глазунов. На лестнице. 1956 гг.

Но наша правда – человеческая, порой, слишком человеческая. А есть правда Божия. И в глазах Божиих все может быть не так, как нам представляется. Ведь Богу открыты все тайные мотивы, причины дел рук человеческих, а нам не открыты. Мы видим часть, а Он – все сразу. Доверимся Богу. Раз Он попустил в отношении нас «несправедливость», лучше займемся поиском смысла или тихо потерпим. Когда удается вот так выстроить иерархию мнений: сначала Божьего, потом своего, обиды становятся тише.

Есть старый, но утешительный святоотеческий рецепт: когда мы страдаем от обид, причем именно несправедливых, если примем это с миром, потерпим, нам и наши грехи, о которых мы и забыли, оставятся.

Многие святые отцы считали перенесение обид тестом на истинное христианство. Терпишь обиды с мирной душой – что ж, не зря постишься-молишься, творишь добрые дела. Значит, ты делаешь это ради Христа, а не по тщеславию.

Святой Силуан Афонский вообще говорил, что мы – только тогда христиане, когда выполняем заповедь о любви к врагам. А эта евангельская максима начинается с терпения обид. Не случайно Христос в Евангелии ставит заповеди о любви к врагам и о молитве за обижающих в один ряд, через запятые: «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас…» (Мф. 5: 44).

Если нам к этому не стремиться, объяснять все собственной ранимостью, у нас в душе образуется навык, греховная привычка самооправдания. Обидчивость как зараза укоренится в жизни, цепляясь ко всем ее обстоятельствам.

Илья Сергеевич Глазунов. Двое. 1956 гг.

Илья Сергеевич Глазунов. Двое. 1956 гг.

Обидчивость и для самого человека, и для окружающих его людей может стать мукой. Если в семье, например, муж или жена страдают обидчивостью, это отражается на всех членах семьи. В этом случае обидчивость становится еще и средством манипуляции, психологического шантажа, вызывая у близких чувство вины и толкая часто на неправильные действия.

Отойдите с миром

Говорить о своей обиде человеку можно только тогда, когда вы сами успокоились. Если вы раздражены, оскорблены, огорчены, злитесь, вы неизбежно будете осуждать человека, упрекать его и ничего доброго ваш разговор не принесет.

Если родители в раздражении говорят ребенку правильные слова, ребенок эти слова не усвоит. Если они в гневе наказывают его, это наказание принесет только вред. Ребенок видит, что хотя родители и наказывают его за проступок, сами в этот момент грешат другим грехом, поэтому их вразумление его не исцеляет. Он просто покоряется силе, пока.

Но если с помощью молитвы вам успокоиться удалось, вы можете попробовать поговорить с человеком. Человек будет чувствовать, что за вашими словами стоит не раздражение, не страстность, а смысл, и может прислушаться к вашим словам.

Но бывает, что поговорив, с человеком приходится расставаться. Расстаньтесь с миром. Порука – ваша спокойная совесть. У многих святых отцов есть такой совет, что порой лучше расстаться с человеком. Например, настоятель монастыря пришел к выводу, что некий брат, если останется в монастыре, для себя получит большую пользу, но братии принесет большой вред. В этом случае настоятель может принять решение выбрать пользу братии и расстаться с братом.

«Милосердие.ru»  Православный портал
о благотворительности и социальной деятельности

(https://www.miloserdie.ru/)

Архимандрит Рафаил (Карелин). Почему христиане теряют любовь?

Архимандрит Рафаил (в миру Руслан Николаевич Карелин)Христианство – это религия любви. Бог открывает Себя миру как Любовь. Христианство – это жертвенная любовь. Здесь Бог утверждает принцип вечного бытия как любовь тем, что приносит Самого Себя в жертву. Это таинство – распятие Бога ради человека – приводило в изумление и благоговейный ужас тех, перед кем открывалась бездна Божественной Любви – бесконечная как само существование.

Апостол Иоанн Богослов в Евангелии открывает миру новое имя Бога: это имя – Любовь. Господь в последней беседе с учениками завещал им любить друг друга. Пребывать в любви это значит пребывать в Боге. Любовь это тот таинственный меч, который разделяет учеников Христа от учеников демона. Любовь – небесный огонь, который Христос принес на землю; этот огонь должен преобразить человека. Без огня любви душа человека остается холодной как труп. Святой апостол Иоанн Богослов в конце своей земной жизни повторял слова: «Дети, любите друг друга, – в этом все».

Христианство победило мир любовью; если можно так сказать, сердце языческого мира было пленено и покорено силой и красотой любви. Языческий мир через соприкосновение с христианством почувствовал, что любовь это свет и жизнь. Пока сердца христиан горели любовью, Церковь была победительницей. Во времена самых лютых гонений она побеждала своих гонителей любовью, открывая им величие и тайну христианства.

Критерием нашей веры является любовь. Истинная вера проявляет себя через любовь и милосердие, которые также неотделимы от нее, как тепло и свет – от огня. Когда теряется вера, то гаснет надежда и исчезает любовь. Поэтому те, кто не имеют любви и думают что они христиане, – обманывают себя. Их вера иллюзорна. Они воображают себя последователями Христа, не имея главного – Духа Христа.

Языческий мир не устоял перед силой любви Христовой. Но когда она начала оскудевать в сердцах людей, то языческий мир как бы снова ожил. И не только обрушивается на Церковь гонениями как в первые века, но проникает в сознание самих христиан, искажает учение Христа, делает христианство только формой – деревом, на котором все меньше и меньше плодов.

Отчего оскудела любовь среди христиан? Начало духовного падения и его конец – это гордость. Но гордость многовидна и многолика. Гордость присасывается к самому добру, – как некоторые хищные растения, обвивая ствол дерева, питаются его соком, иссушая само растение. Гордость порождает эгоизм и эгоцентризм – извращенную любовь человека к самому себе. Гордость в религии принимает формы рационализма и экстатичности. Гордость рождает веру в свой рассудок, как в универсальный инструмент познания, который проявляет себя через перманентное реформаторство. Гордость может проявляться в разрушении структур – как анархизм, и, наоборот, в централизации структур – как империализм и диктатура. Потеря любви обнаруживается в душевной холодности и безразличии к людям, в превозношении и насилии над другими.

Гордый смотрит на людей как на орудие для достижения своих целей – чаще всего своих страстей; человек сам по себе теряет для него ценность. Гордость рождает тиранов и рабов. Гордость разделяет и отчуждает людей друг от друга. Гордому кажется, что мир создан для него, что он некий центр, вокруг которого должны вращаться остальные люди, как около звезды – планеты.

Игорь Михайлович Кравцов.

Христианская семья – это деятельная любовь, которая возрастает в служении друг другу. Теперь каждый член семьи хочет, чтобы служили ему, и семья становится полем невидимой, но постоянной борьбы за первенство и власть. Гордый хочет получить больше, чем дает, и оскорбляется, когда другие не понимают его мнимого превосходства. Поэтому так катастрофически распадаются семьи, будто стеклянная посуда под ударами молота разбивается на мелкие части, оставляя после себя только осколки.

Человек не радуется человеку. Родные не находят времени, чтобы повидаться друг с другом. Христианин встречает христианские праздники без духовной радости, скорее как будто исполняет долг. Кажется, что всю землю покрыл серый, непроницаемый туман.

Без любви мертвеет человеческая душа, поэтому современные люди глубоко несчастны. Сама религия без любви становится чуждой сердцу и непонятной душе.

В чем причина потери любви? Этот глобальный процесс; это путь духовной смерти, это самая большая катастрофа последних веков, особенно в наше время, более страшная, чем кровопролитные войны, и стихийные бедствия. Это расчеловечение человека; он перестает быть личностью и превращается только в существо. Потеря любви, эгоизм и безразличие имеют ряд причин. Остановимся на одной из них.

Любить можно только прекрасное. Безобразное и уродливое можно терпеть, но любить его нельзя. Любовь и красота связаны друг с другом. Воспитание людей и традиции народов как бы несовершенны они не были, имеет в своей основе сохранить красоту и благородство человеческой души. Традиции, обычаи, общественное мнение, высокая оценка целомудрия, готовность к жертвенности – была формами сохранения любви. Теперь эти традиции осмеиваются и разрушаются; нравственные понятия рассматриваются будто оковы, в которых был заключен человек как узник в прошлые века. Во все времена существовали грехи и пороки, но они оценивались как зло и болезнь, разъедающая человеческое общество. Теперь грех и порок перестали возмущать людей; возмущает другое, а именно, осуждение греха. Про людей, живших перед потопом, в Библии сказано, что «они стали плотью», то есть у них исчезли потребности духа, извратились чувства души, и стала властвовать плоть: человек отождествил себя со своим телом, и поэтому пал ниже всех существ, живущих на земле.

Человек теряет красоту своей души, поэтому он не может любить, и его любить не могут. В теле гнездятся только инстинкты и темные страсти. Страсти уродливы; человек может им отдаваться, но любить их не может. Поэтому люди, теряя красоту – теряют любовь. Ложь, обман, демонический мир наркотиков и алкоголя, блуд и разврат в самых бесстыдных формах делает людей безобразными. Поэтому между людьми увеличивается дистанция, поэтому эмоциональная холодность делает землю похожей на кладбище, где обитают живые трупы.

В чистоте – духовный свет и радость, а в грехе и пороке – тяжесть и духовный мрак. Чистоту хотят отнять у человека, осмеять, растоптать ее. Поэтому мир для людей стал чужим и пустым. Человек не чувствует боль другого, не хочет и не может согреть его теплом своей души. Человек боится мира и внутренне защищается от людей. Это одиночество, осознанное и неосознанное, одиночество пустыни – является самым страшным проклятием нашего века.

(http://karelin-r.ru/index.html)

Использована работа художника Игоря Кравцова

Евангелие — книга про каждого из нас

Мы все знаем, что Евангелие, точнее, Четвероевангелие, — главная книга в жизни каждого христианина: все остальное, включая другие тексты Нового Завета, следует из Евангелия и без него теряет всякий смысл; и Ветхий Завет также читается в свете грядущей евангельской Вести.

Игумен Нектарий (Морозов)Но что с того, что мы это знаем? Не является ли наше знание чисто теоретическим? Как присутствует Евангелие в нашем сердце, в нашем сознании, в жизни? Можем ли мы с уверенностью сказать, что оно нас изменило или изменяет? Хочется ли нам его читать? Переживаем ли мы евангельские события как имеющие к нам самое непосредственное отношение, чувствуем ли, что все слова, все притчи Спасителя обращены именно к нам?

Почему многие из нас, прочитав все четыре Евангелия один раз и достаточно давно, не считают нужным к ним возвращаться? И почему у тех, кто приучил себя читать Благую Весть ежедневно, возникает подчас вопрос: вот, читаю каждый день, все уже вроде хорошо помню, ну а дальше-то что?

Вопросы о чтении Евангелия, о его присутствии в нашей жизни мы задали главному редактору журнала игумену Нектарию (Морозову).


— Начнем с вопроса: а есть ли вообще проблема? Наблюдаете ли Вы, общаясь с прихожанами, с верующими людьми, нехватку интереса, иначе говоря, внимания к Евангелию?.. Много ли Вы встречаете людей, действительно хорошо знающих Новый Завет, читающих его регулярно, сверяющих по нему жизнь?

— Проблема есть, и очень большая. Христиан, которые регулярно читают Евангелие, читают его толкования, для которых оно в полном смысле этого слова становится основой их жизни, катастрофически мало. Для нашего времени весьма характерна ситуация, описанная в житии преподобного Исаака Сирина, который был епископом Ниневийским. К нему пришли два человека и попросили, чтобы он рассудил их в каком-то конфликте. Выслушав их, преподобный Исаак начал: «В Евангелии говорится о том, что…» И один из конфликтующих сразу его перебил: «Да что ты нам опять про это Евангелие говоришь!». «Что же я могу сказать людям, — спросил тогда преподобный Исаак, — для которых не существует Евангелия?».

И сегодня к священнику часто подходят с какими-то вопросами или просьбами люди, не живущие еще церковной жизнью, однако же крещеные, приходящие время от времени в храм и считающие себя православными. Но на вопрос, читали ли они Евангелие, люди эти в большинстве случаев отвечают: «Нет». Более того, и из постоянных прихожан, из тех, кто регулярно подходит к исповеди, к аналою, на котором, напомню, лежат Евангелие и крест, — далеко не каждый читал Евангелие. А что касается тех, кто его читал, — многие прочитали его один-два раза и не считают необходимым перечитывать постоянно, читать каждый день; не пользуются толкованиями на Евангелие, а в результате не понимают многих мест из него. И это, безусловно, огромная беда нашей церковной жизни. Поэтому мне представляется, что в наших приходских школах для взрослых сегодня нужно в первую очередь изучать Священное Писание. Люди должны знать, что это — основа христианской жизни. Совершенно однозначно: если ты не знаешь Евангелия, ты не христианин, ты являешь собой некое недоразумение. Как можно быть христианином и не знать, чему учил Христос… и, по сути, не представлять себе, Кто такой Христос, ведь узнаем мы о Нем в первую очередь из Евангелия. Как говорили святые отцы, Христос сокровен в евангельских заповедях. Если человек этих заповедей не знает, если он убежден, что это Христос первым сказал: «Не убий» — значит, он находится на уровне Синайского законодательства, ветхозаветного Закона. И здесь нужно вспомнить слова Спасителя: …если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное. Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду… (Мф. 5, 20–22).

— В чем же причина этой беды — отсутствия живого интереса к Евангелию в людях, которых неверующими не назовешь?

— Современный человек теплохладен. Он пытается пользоваться христианством, пользоваться Церковью, но совершенно не считает при этом, что он должен что-то в самом себе, в своей жизни менять. Впрочем, такие понятия, как «должен» или «не должен», здесь не совсем подходят. Ведь когда человек приходит к Богу, к Его Церкви, это всегда выбор сердца. И если человек сердцем этот выбор совершает, его жизнь изменяется. Если она не изменилась, значит, выбора не было. Не выбирал христианства человек. Хотя и принял, может быть, внешнюю форму, определенный образ.

— Человек, выбравший Христа сердцем, не может относиться к Его Благой Вести, к Евангелию, теплохладно. Но с чего нам следует начинать его изучение, что делать, чтобы погружаться в него все глубже и глубже?

— Евангелие изучается прежде всего жизнью по Евангелию, то есть нужно стараться жить по нему, связывать его с той жизнью, которой мы все живем. Прочитал какой-то эпизод из Евангелия — посмотрись в него как в зеркало: а у тебя в жизни так или как-то иначе? Господь говорит то-то и то-то, а находят ли Его слова хоть какое-то отражение в твоей жизни? Меняет ли твою жизнь Евангелие? Если человек способен, читая Евангелие, узнать себя в первом из сыновей, которых отец поочередно просил поработать в винограднике (см.: Мф. 21, 28–31), то это уже хорошо, ведь первый сын, поначалу отказав отцу, чуть позже раскаялся в своем непослушании и пошел в виноградник. Если человек совершает противные Евангелию поступки, попирает свою христианскую совесть, но каждый раз, обличаемый ею, раскаивается и возвращается к Отцу — это уже огромное счастье. Человека, который руководствуется Евангелием настолько, что никогда не совершает противных ему поступков, представить себе трудно, но людей, подобных первому из сыновей, кающихся и возвращающихся к должному, мы встречаем в Церкви каждый день. По сути, мы все, прибегающие к покаянию и старающиеся хотя бы что-то изменить в себе к лучшему, таковы.

— Почему недостаточно прочитать все четыре Евангелия один раз, как любую другую книгу, почему необходимо читать их всю жизнь, каждый день?

— Не соглашусь с утверждением, что любую другую книгу достаточно прочитать один раз. Ведь, если человек какую-то книгу прочел и полюбил, если она заняла какое-то место в его жизни, он непременно будет перечитывать ее в течение своей жизни неоднократно. Наверное, любой человек, который любит читать, с этим согласится: мы читаем хорошие книги не для того, чтобы, прочитав однажды, вскоре забыть. Мы читаем для того, чтобы опыт автора, образы героев вошли в нашу жизнь, изменили ее, обогатили. И в гораздо большей степени, чем к любой другой книге, это относится к Евангелию. Мы читаем его для того, чтобы оно вошло в нашу жизнь, наполнило наше сердце, чтобы мы все лучше и лучше слышали то, что хочет нам сказать его Автор. Ведь, когда мы молимся, мы беседуем с Богом, а когда мы читаем Евангелие, Бог беседует с нами.

А поскольку мы непостоянны, поскольку наше душевное состояние все время меняется, и меняется в самых разных направлениях, то Евангелие как беседа Бога с нами оказывается необходимым вновь и вновь. Когда родители воспитывают ребенка, им недостаточно побеседовать с ним один раз: им регулярно приходится с ним разговаривать, что-то ему объяснять, в чем-то увещевать. Читая Евангелие, мы даем Богу возможность вновь и вновь беседовать с нами, увещевать и наставлять нас. Взяв в руки Евангелие, мы свидетельствуем: у нас есть желание Его слушать. И действительно, слово Божие каждый раз действует на нас по-разному, по-разному перед нами раскрывается, потому что мы не одни и те же.

Васнецов Виктор Михайлович. Спаситель. 1901 г. Государственный Русский музей

Васнецов Виктор Михайлович. Спаситель. 1901 г. Государственный Русский музей

Когда человек замерзает, ему необходимо оказаться рядом с источником тепла. Евангелие — это то, что отогревает человеческую душу, уставшую от холода, от жестокости этого мира. Душу, которая сама от этого грубеет, становится жестче, холоднее и нуждается в том, чтобы ее отогревали, причем нуждается постоянно. Почему преподобный Серафим Саровский всегда носил Евангелие в котомке за плечами и за неделю полностью его прочитывал? Потому что, по его выражению, ум человека должен плавать в Священном Писании. А преподобный Нил Сорский учил: человек должен знать Евангелие настолько, чтоб всякий раз, что бы ни случилось, у него в сознании возникли соответствующее место, фраза из Евангелия, соответствующая евангельская заповедь; чтобы он руководствовался не движением ветхого человека в себе, а словом Божиим. Один из способов борьбы со страстями в том и состоит: в каждой жизненной ситуации задавать себе вопрос, чего бы хотел от тебя сейчас Господь. И постараться это исполнить. Но для этого нужно хорошо знать, что Он говорил.

Человек так устроен: ум сообщает сердцу то, чем он напитан, в чем он, по выражению преподобного Серафима, плавает. Сердце начинает меняться под воздействием ума. Вот для чего человеку нужно хорошее знание Евангелия и постоянное к нему возвращение.

Хорошо избрать себе определенное правило чтения Евангелия. Ведь правило — это то, что позволяет нам упорядочить, выстроить свою христианскую жизнь. Обычно такой нормой считается одна глава из Евангелия в день и две главы из Деяний или Посланий апостольских. И так постоянно, чтобы весь Новый Завет прочитывался по кругу. Если не получается это правило исполнять всегда, то надо стараться все равно не проживать без Евангелия ни дня. Даже если человек очень устал, он может два-три стиха перед сном прочитать, чтобы с этим уснуть и с этим проснуться.

— Нам очень много всякого приходится переживать: и обиды, и конфликты, и потрясения, и потери, и болезни. И нельзя не заметить, что помощи, утешения, подсказки выхода из тяжелого состояния мы в большинстве случаев ищем не в Евангелии, а в иной (хорошо, если православной!) литературе. Евангелие часто представляется нам чем-то слишком общим, отдаленным от наших душевных состояний, от наших личных ран и психологических проблем.

— Дело вот в чем: если человек читает Евангелие как нечто отстраненное, если он уже заранее убежден, что в его жизни со всеми ее эмоциональными перипетиями Евангелию нет места, что между ним и Евангелием есть некая дистанция, то это огромная ошибка. Потому что все, происходящее в новозаветной истории, в жизни Христа Спасителя, в судьбах Его учеников, носит глубоко человеческий, личностный характер. Величие происходящего не мешает ему быть очень узнаваемым. Все ведь узнается, все знакомо: и поведение людей, и их характеры, и отношение их друг к другу. Вы говорите о наших скорбях, но ведь в Евангелии можно найти о них все, что нам нужно.

Да, безусловно, огромное утешение человеку могут доставить слова старца Паисия Святогорца или творения Исаака Сирина и книги многих других духовных авторов. Но можно ли забыть, что все это — ручьи, текущие из единого вечного Источника? И если мы не будем к этому Первоисточнику прибегать, то все они в какой-то момент утратят для нас свою значимость, свою силу. Потому что сила и значение всего того, о чем эти духовные писатели пишут, черпается ими именно из Евангелия. Наставления святых отцов, подвижников благочестия — это раскрытие Евангелия, приближение его к нашим возможностям понимания.

И все же воздействие Евангелия на душу человека намного сильнее, чем воздействие последовавшей за ним духовной литературы: глубже, чем воздействие книги любого святого, любого подвижника.

— Жизнь непроста, трудна, и это очень сложно — соотносить свои ситуации, свои реакции и поступки со словом Божиим, применять это слово к каждому случаю своей жизни…

— Есть один ключ, очень простой, но люди о его существовании почему-то забывают: когда человек начинает по Евангелию жить, когда оно становится законом его жизни, тогда он начинает его совершенно по-другому понимать; именно тогда оно для него открывается. У игумена Никона (Воробьева) есть такой замечательный образ: «Ты хочешь знать о христианстве, хочешь знать о нашей вере больше? Зачем? Зачем знать о всех поворотах дороги тому, кто даже не ступил на нее? Сделай шаг — и тебе что-то откроется; пройди какое-то расстояние — тебе откроется больше, пройди еще — и еще больше откроется». Евангелие открывается для человека тогда, когда он по нему живет. А вот когда он по нему не живет, тогда оно закрывается и становится скучным, холодным, отдаленным от нашей жизни и вообще каким-то историческим памятником.

Когда мы читаем Евангелие, мы слышим голос Христа. И стараемся жить в соответствии с услышанным. И это опять-таки не должно рассматриваться в категориях именно долга, должного. Почему мы вообще становимся христианами, зачем, из-за чего?.. Апостолы видели и слышали Его, они понимали, что никто из людей еще не говорил так, как Он. И их сердца наполнялись не только уважением, почтением, интересом, нет, но, прежде всего — любовью к этому Человеку. Они понимали, что дороже Его вот с этих пор у них никого нет, поэтому оставляли все и шли за Ним. Но апостолы знали при этом и то, что по-настоящему с Ним они будут, только если будут жить так, как Он учит, следовать Его слову.

А почему современный человек становится христианином: потому что это выгодно, хорошо в глазах окружающих? Нет, конечно. Человек становится христианином лишь тогда, когда он в какой-то доступной для него степени увидел Христа и пошел за Ним. А дальше, для того чтобы идти за Христом, нужно стараться стать таким, каким Он хочет видеть Своего ученика. Это естественный процесс, если этого не происходит, то человек христианином не является.

— Когда Евангелие присутствует в нашей жизни…

— Прерву Вас. Это не Евангелие присутствует в нас, это мы присутствуем в нем. Евангелие — это книга не только о земных годах жизни Иисуса Христа, о Его учении и совершенных Им чудесах, Крестной смерти и Воскресении. Евангелие — это книга обо всех нас. Мы все в нем присутствуем. Это не оно в нашей жизни присутствует, это мы в нем присутствуем, надо просто это понять. Мы должны не принять Евангелие в нашу жизнь, а понять, что оно и есть наша жизнь. Только так.

Васнецов Виктор Михайлович. Единородный Cын Слово Божие. 1885-1896 гг. Эскиз росписи Владимирского собора в Киеве. Государственная Третьяковская галерея

Васнецов Виктор Михайлович. Единородный Cын Слово Божие. 1885-1896 гг. Эскиз росписи Владимирского собора в Киеве. Государственная Третьяковская галерея

— Конечно, мы призваны переживать факт Боговоплощения, факт земных трудов, Крестной жертвы Спасителя, Его победы над смертью как главное обстоятельство нашей жизни. Но мы во власти иных наших жизненных обстоятельств, изо дня в день формирующих наше состояние…

— Так вот для этого мы и читаем Евангелие! Чтобы напомнить себе о самом важном событии — не в жизни человечества только, нет, а в жизни каждого из нас. Это событие произошло на Голгофе. Почувствовать, что это событие главное для нас, — действительно одна из целей чтения Евангелия.

Но мы забываем не только об этом событии — мы забываем о вещах, которые, казалось бы, никак невозможно забыть. Никто ведь не может ответить на вопрос: почему человек живет? Почему моя личность существует? Это просто данность, о которой мы чаще всего не задумываемся. Но, если мы зададим себе этот вопрос, мы увидим, что единственно возможный на него ответ таков: воля Божия. Именно она поддерживает нас в нашем бытии. Каждое мгновение мы этой волей в бытии сохраняемы. Поэтому живем, существуем, действуем. Если человек об этом помнит, он и обо всем остальном помнит тоже. И ни на какую дистанцию Евангелие от него не отдаляется. Оно для него постоянно актуально.

— Иной человек говорит: «Я читаю и Евангелие, и Послания апостолов, и Откровение Иоанна Богослова регулярно, но помню все равно плохо. Жизнь такая, работа такая: огромный поток информации, невозможно все в голове удержать».

— Человек ведь так устроен: он помнит то, что им востребовано, нужно ему. Семинарист или молодой священник может досконально изучить богослужебный устав, Типикон. И многое из него забыть, потому что в современной богослужебной практике Типикон не применяется в полной мере. Но то, что применяется в современной богослужебной жизни, он будет помнить. И точно так же человек не забудет Евангелие, если он будет жить по нему, понимая неразрывную связь евангельского слова и своей жизни: если это будет составлять для него единое целое. Просто в разные моменты он сам по отношению к слову Божию будет занимать разные положения. Он будет похож то на одного сына из вышеприведенной притчи, то на другого, то на блудного сына из другой притчи (см.: Лк. 15, 11–32), то на разумную деву, то на деву юродивую (см.: Мф. 25, 1–13), то на первых из работников в винограднике, то на последних (см.: Мф. 20, 12–16)… Очень много примеров еще можно было бы привести: мы постоянно оказываемся кем-то из Евангелия. Только вот апостолом Иоанном Богословом, стоящим у Креста, мы бываем очень редко.

— Иногда люди спрашивают: зачем Евангелие читается в храме? Даже такие рассуждения приходится слышать: раньше, мол, люди были неграмотные, а теперь-то зачем? И не секрет, что мы не всегда внимательно его в храме слушаем. Иногда относимся к этому чтению как к чему-то, что просто «положено». Положено все отстоять, перед тем как причаститься, — вот и Евангелие тоже…

— Зачем читается Евангелие в храме? Этот вопрос можно было бы распространить на все, что в храме происходит. Зачем в храме звучат те или иные песнопения, молитвословия, читается Псалтирь? Это духовная трапеза, которая предлагается нашей душе. И Евангелие, слово Божие, занимает, безусловно, самое важное место в этой трапезе. Это то, что Господь нам хочет сказать сейчас. А насколько мы готовы это услышать — другой вопрос. Если мы относимся к этому только как к элементу богослужения, это очень плохо. Потому что это не просто элемент богослужения. Это Голос Божий, обращенный к человеку во время богослужения.

— Часто приходится слышать, что у православных, дескать, вообще не принято Священное Писание читать и хорошо знать, то ли дело баптисты…

— Да, многие сектанты трудятся над Священным Писанием и, в частности, Евангелием, они зачастую заучивают его наизусть, но это ведь еще далеко не все, что нам необходимо. Члены всевозможных сект воспринимают Евангелие с точки зрения буквы, но не духа. Они уже заранее подгоняют его под ту или иную свою концепцию, под то, что хотят вложить в головы своих адептов лидеры секты. Поэтому от такого изучения, от сектантского знания священных текстов наизусть духовной пользы нет. Если тот или иной сектант начинает наконец читать Евангелие вдумчиво, он понимает: в секте его обманывают. Поэтому сектантские учителя стараются подать ему Писание под удобным для себя углом, чтобы он не догадался о его истинном смысле, не усомнился в том, что влагаемое в его уши абсолютно верно.

— Какими толкованиями на Евангелия Вы посоветовали бы пользоваться?

— За основу лучше всего взять толкование Феофилакта Болгарского на все четыре Евангелия, поскольку это всеобъемлющий труд. Затем можно обращаться к разным авторам. Безусловно, много может дать толкование святителя Иоанна Златоуста, хотя он не столько истолковывает каждое евангельское слово, сколько использует его как повод для назидания. Также здесь необходимо назвать преподобного Ефрема Сирина, Евфимия Зигабена, священномученика Василия Кинешемского. Толкования отдельных моментов Евангелия, отдельных его эпизодов есть вообще у многих святых отцов, и эти толкования нередко оказываются более интересными и глубокими, чем толкования в книгах, целиком посвященных Четвероевангелию.

Игумен Нектарий (Морозов)
Беседовала Марина Бирюкова

Журнал «Православие и современность»
(http://www.eparhia-saratov.ru/)

Страница 2 из 9

Работает на WordPress & Автор темы: Anders Norén