Официальный сайт прихода святых Жен Мироносиц города Ростова-на-Дону

Рубрика: Галерея Страница 1 из 4

Икона Крещения Господня

История праздника

Крещение Господа Иисуса Христа, повествование о котором весьма кратко изложено у всех четырех евангелистов (Мф. III, 13-17; Мк. I, 9-11; Лк. III, 21-23; Ин. I, 33-34), является важнейшим событием евангельской истории, знаменуя собой начало публичной деятельности Христа. Если Рождество Христово положило начало новой эре человечества, то Крещение Господне предстало тем событием, которое окончательно провело границу между Ветхим и Новым Заветами.

Как повествуется в Евангелии, до явления Иисуса Христа людям, в иудейской пустыни крестил народ и проповедовал скорое пришествие Мессии Предтеча Господень Иоанн, предвозвещенный пророком Исаией в образе «гласа вопиющего в пустыни»: «уготовайте путь Господень, правы творите стези Его» (Мф. III, 3). Крещение, совершавшееся Иоанном Предтечей над народом, являлось крещением покаяния и исповедания своих грехов, согласно его вдохновенному призыву: «покайтеся, приближибося царствие небесное» (Мф. III, 2).

Крещение Господне. VI в. Италия. Равенна. Арианский баптистерий

Крещение Господне. VI в. Италия. Равенна. Арианский баптистерий

Приход Мессии был обещан Ветхим Заветом и вся страна иудейская ждала Его пришествия, благодаря чему многие евреи приняли Иоанна за Спасителя мира как человека чистой жизни, жившего в пустыне, носившего одежду из верблюжьей шерсти и питавшегося тем, что найдёт среди камней (Мф. III, 4). Однако Иоанн сам им свидетельствовал о том, что он не Христос и крещает только водою, но что после него придет Муж, Которому он не достоин понести сапог. Он и есть Спаситель мира, Который крестит людей «Духом Святым и огнем» (Мф. III, 11).

В самый день Крещения, как говорится в евангельском рассказе, «приходит Иисус от Галилеи на Иордан ко Иоанну креститися от Него. Иоанн же возбраняше Ему, глаголя: аз требую Тобою креститися, и Ты ли грядеши ко мне; Отвещав же Иисус рече к нему: остави ныне: тако бо подобает нам исполнити всяку правду. Тогда остави Его. И крестився Иисус взыде абие от воды: и се отверзошася Ему небеса, и виде Духа Божия сходяща яко голубя и грядуща на Него. И се глас с небесе глаголя: Ты есть Сын Мой Возлюбленный, о Немже благоволих» (Мф. III, 17). Таким образом, Господь ясно указал Иоанну Крестителю и народу, о том, что перед ними Спаситель мира Христос, по свидетельству самого Предтечи: «но пославый мя крестити водою, той мне рече: над Негоже узриши Духа сходяща и пребывающа на Нем, той есть крестяй Духом Святым. И аз видех и свидетельствовах, яко Сей есть Сын Божий» (Ин.I, 33-34).

Сразу после события Крещения Господня, ставшего и первым явлением Христа народу, последовало присоединение ко Христу нескольких Его учеников, апостолов Андрея и Симона (Петра), Филиппа и Нафанаила (Ин. I, 35-51). Также в евангелиях от Матфея и Луки (Мф. IV, 1-11; IV, 1-15) повествуется о сорокадневном посте Спасителя в пустыне и Его преодолении дьявольских искушений, что явилось духовным укреплением Христа перед началом Его проповеди.

Установление праздника

Начало празднования Крещения Господня, как и Рождества Христова относится еще к временам апостолов, о чем свидетельствует упоминание об этом празднике в Постановлениях и Правилах апостольских. В первые три века совершения празднества в Церквах Иерусалимской, Антиохийской, Александрийской и Кипрской — праздник Рождества Христова соединялся с праздником Крещения (6 января) под общим именем Богоявления. Празднование Рождества Христова вместе с Богоявлением в некоторых восточных Церквах продолжалось до конца IV века, в других — до V или даже до VI века. Памятью о древнем соединении праздников Рождества Христова и Богоявления в настоящее время служит совершенное сходство в богослужебных особенностях этих праздников. Например, тому и другому предшествует сочельник, с одинаковым народным преданием о строгом посте до первой звезды; также чин богослужения в навечерия обоих торжеств и в самые праздники совершенно одинаков.

Крещение Христа. Мозаика церкви Успения Богоматери в Дафни. Около 1100 г.

Крещение Христа. Мозаика церкви Успения Богоматери в Дафни. Около 1100 г.

Важным побуждением при установлении этого праздника явилось желание пастырей раннехристианской Церкви, по словам свт. Иннокентия Херсонского, «оградить верующих от заблуждения некоторых еретиков, отвергавших троичность Божества»

(1). Событие Крещения Господня, по их мысли, представляло собой неоспоримое свидетельство троичности Божества. Свое название Богоявления праздник получил потому, что при крещении Спасителя произошло «явление всех трех лиц Божества: Отец из отверзтых небес гласом свидетельствовал о крещаемом сыне, и Св.Дух в виде голубя сошел на Иисуса, подтверждая таким образом Слово Отца»(2)

В древности праздник Крещения являлся также и торжественным днем крещения новообращенных, отчего и назывался иногда праздником светов, святыми светами. Эти наименования указывают на действие крещения, которое состоит в просвещении и очищении греховного естества человеческого. В связи с обычаем крещения в этот день оглашенных отличительной особенностью праздника стало освящение вод. Позже, с исчезновением института оглашенных, это обыкновение осталось неприкосновенным в воспоминание события самого праздника: «Паки та же вода, — как пишется в Новой Скрижали, — в день Богоявления Господня, кроме крещающихся, освящаема была и для воспоминания крещения Христова».

Духовный смысл праздника

Крещение Господне в смысле духовного осмысления этого праздника является «сотворением мира наново, подобно Рождеству Христову». «В этом празднике, — пишет инок Григорий Круг, — сотленный мир таинственно сотворяется заново, и, как и при сотворении мира, Бог касается и очищает и животворит водное естество. Христос погружается в воды, чтобы очистить и оживотворить их <…>»(3)

Роспись церкви .Спаса на Нередице, 1198 г. Новгород Великий (утрачена)

Роспись церкви .Спаса на Нередице, 1198 г. Новгород Великий (утрачена)

Подобно тому, как Дух Божий при сотворении мира витал над водой, в таинстве водоосвящения Дух Святой сообщает водам благодать и силу порождать жизнь в таинстве крещения, быть водой «приснотекущей в жизнь вечную»(4)

Сам образ Крещения Христа Спасителя стал предызображением и основанием данного после Его Воскресения и Вознесения таинственно-благодатного способа возрождения водою и Духом в таинстве крещения. Здесь Господь являет Себя Основателем нового, благодатного Царства, в которое, по Его учению, нельзя войти без крещения (Мф. 28, 19-20). Трикратное погружение в церковном таинстве крещения изображает смерть Христову, а исхождение из воды — приобщение тридневному Его Воскресению. Крестившись от Иоанна, согласно евангельским словам, Христос исполнил «всякую правду», то есть верность и послушание Отцу Небесному. Этим Он дал пример христианам послушания воле Божией и смирения, которыми они должны уподобиться Христу, восприняв благодать таинства крещения.

Празднование Крещению Господню православной Церковью установлено 6 / 19 января.

Иконография

Истоки иконографии праздника Крещения Господня восходят к раннехристианским временам. В памятниках IV-V вв., таких, как ампулы Монцы, мозаика свода арианского баптистерия в Равенне, плакетка трона архиепископа Максимилиана, крещаемый Предтечей Христос изображается молодым безбородым юношей. В более поздних памятниках, в соответствии с церковным преданием распространение получает изображение Спасителя во взрослом возрасте.

Крещение Господне. XIII в. Египет. Синай, монастырь св. Екатерины

Крещение Господне. XIII в. Египет. Синай, монастырь св. Екатерины

На многих иконах данного праздника, в подражание античным изобразительным приемам, в сцены Крещения художники помещали персонификацию реки Иордан в виде седовласого старца, сидящего на берегу или находящегося в самой реке вместе с персонификацией моря, в виде уплывающей женщины, основывающиеся на тексте псалма: «Море виде и побеже, Иордан возвратися вспять» (Пс. 113, 3).

Хотя в Евангелии нет упоминания о присутствии при Господнем Крещении ангелов, их фигуры, начиная с VI-VII веков, всегда изображаются стоящими на противоположном от св. Иоанна Предтечи берегу Иордана, как правило, занимая правую часть композиции. Чаще всего здесь пишутся три ангела, склонившиеся ко Христу, и, подобно восприемникам от купели, держащие покровы на руках. Встречаются и варианты, когда ангелы слетают ко Христу с небес, как это представлено в миниатюре из Слов Григория Назианзина (XI в. ГИМ).

Крещение Господне. Икона XIV века, Национальный музей Сербии. Белград

Крещение Господне. Икона XIV века, Национальный музей Сербии. Белград

Над стоящим в воде Спасителем с древнейших времен изображался сегмент неба, из которого ко Христу нисходят голубь — символ Святого Духа и лучи божественного света. В мозаике, находящейся в одном из тромпов, поддерживающих купол главного храма монастыря Дафни под Афинами (вторая половина XI в.), так же, как и во многих книжных миниатюрах и иконах, изображается благословляющая десница Всевышнего, символизирующая глас с небес. Похожее изображения Богоявления присутствует и в мозаичном убранстве Палатинской капеллы в Палермо и церкви Св. Луки в Фокиде (XII век).

Наряду с лаконичной иконографической схемой, в византийском и древнерусском искусстве была распространена и более обогащенная различными дополнительными деталями. Так, во фреске церкви Спаса на Нередице в Новгороде (1199 г.) на берегу Иордана представлен ожидающий крещения народ. Один из них снимает рубаху, а другой человек изображен уже плывущим по воде. Обращает на себя внимание и то, что фигура Спасителя не обнажена, как в некоторых других памятниках, а имеет препоясание. В руке св. Иоанна Предтечи находится свиток — символ его проповеди о Христе народу. На воде, слева от Иисуса, начертано изображение креста как знака освящения мировых вод. Такое же изображение креста на воде, выделенное красным цветом, присутствует на иконе «Крещение Господне» XIII века, хранящейся в монастыре св. Екатерины на Синае.

В Национальном музее Сербии (г. Белград) находится икона XIV века, обладающая большим количеством деталей. Многочисленная толпа иудеев, присутствующих при крещении Господа, представлена по обоим берегам реки, в ней выделяются старцы, юноши, женщины, держащие на руках младенцев. В верхней части иконы изображены две небольшие обнаженные фигурки, сидящие на вершинах горок и изливающих воду из сосудов. Это персонификации легендарных источников Иора и Дана, при слиянии которых образовался Иордан, о чем сообщалось в древних преданиях — у Иосифа Флавия и блаженного Иеронима. Кроме того, у ног Иоанна Предтечи изображена секира, напоминающая о мученической кончине пророка, а слева – сцена его проповеди. Главной иконографической особенностью образа является изображение отворяющихся небесных врат, как об этом говорится в Евангелии от Матфея (Мф. III, 16), ангелов и Христа Эммануила в небе.

Крещение Господне. Клеймо Васильевских врат. 1335–1336 гг.

Крещение Господне. Клеймо Васильевских врат. 1335–1336 гг.

Исследователь Л.И. Лифшиц отмечает, что в изображениях Крещения художники различными способами вводили мотивы, напоминающие о погребении Спасителя и Его Сошествии во ад. Так, с погребением ассоциировались изображения Христа, погруженного под воду с головой, а с Сошествием во ад — изображения Спасителя стоящего в Крещении на подножии, напоминающем, как, например, во фресках сербского монастыря Грачаница (1321 г.), попираемые врата ада.

Наибольшее внимание во всех образах Богоявления привлекают фигуры Спасителя и Иоанна Предтечи, возлагющего десницу на главу Христа. Этот жест перешел в искусство из церковной практики. В гимнографии праздника, как и в иконах, акцентируется тема принятия Господом Крещения от Своего раба: «како возложит раб руку на Владыку» (тропарь водоосвящения). Поза Христа бывает различна. Практически во всех иконах Богоявления Спаситель благословляет правой рукой. В ранних памятниках Его фигура часто представлена строго фронтально, в дальнейшем наиболее популярными становятся изображения в легком развороте и движении, как будто Христос делает шаг, что соответствует евангельскому тексту, где сказано, что, крестившись, Иисус «взыде абие от воды» (Мф. III, 16). Именно так показано Крещение на Васильевских вратах (XIV в. Троицкий собор г. Александрова), иконах-таблетках из Сергиево-Посадского музея и Софийского собора (XV век).


Примечания:

1. (Свт. Иннокентий Херсонский О великих Господских и Богородичных праздниках. СПб. 2005).
2. Христианство, Т.1, 1993. С.290.
3. Инок Григорий Круг. Мысли об иконе. С. 55-56.
4. Там же. С. 56

Васильева А. В.

Образовательный портал «Слово». (http://www.portal-slovo.ru/)

Икона Рождества Христова

История праздника

Подробное описание событий, предшествовавших и последовавших рождению Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа приводится у евангелистов Матфея (гл.1, 2) Луки (гл. 1, 2), а также в двух апокрифических источниках — Протоевангелии Иакова и Евангелии Псевдо-Матфея.

Господь Иисус Христос родился от Пресвятой Девы Марии в царствование императора Августа в городе Вифлееме. Как раз в это время Август повелел сделать всенародную перепись по всей своей империи, согласно которой каждый житель Палестины должен был идти в тот город, к которому испокон веков принадлежал его род. Пресвятая Богородица и праведный Иосиф, как происходившие от рода Давидова, должны были идти в Вифлеем (город Давида), чтобы внести свои имена в список подданных кесаря: «Пошел также и Иосиф из Галилеи, из города Назарета, в Иудею, в город Давидов, называемый Вифлеем, потому что он был из дома и рода Давидова, записаться с Мариею, обрученною ему женою, которая была беременна. Когда же они были там, наступило время родить Ей; и родила Сына своего Первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли, потому что не было им места в гостинице» (Лк.2:4-7).

Рождество Христово. Двусторонняя икона-таблетка. Россия. Новгород Великий; XVI в.

Рождество Христово. Двусторонняя икона-таблетка. Россия. Новгород Великий; XVI в.

После рождения Спасителя на поле близ Вифлеема простым пастухам явились ангелы, благовествовавшие о пришествии в мир Христа песней славословия Господу: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение!». Они повелели пастырям идти поклониться Младенцу. В это же время к Рожденному с дарами из дальних стран — златом, ливаном и смирной[1] — пришли волхвы, которых к яслям Богомладенца привела воссиявшая в небе новая звезда. Согласно восточным пророчествам, факт появления звезды означал время пришествия в мир Божьего Сына — Мессии, чаемого иудейским народом (Мф.2:1-11). Апокрифические источники сообщают также и о присутствии среди людей, окружавших Новорожденного, повитухи Саломеи, называемой старицей и сродницей Девы Марии, которая засвидетельствовала чудо сохранения девственности Богородицы после рождения.

Весть о появлении на свет Младенца Христа вызвало крайнее ожесточение управлявшего страной в те годы царя Ирода. Узнав от волхвов о времени явления звезды, он повелел им идти узнать о месте рождества Спасителя, но старцы, наученные ангелом, не возвратились к царю, а иным путем отправились в свою страну. Иосиф, получив во сне предупреждение об опасности, бежал с Богоматерью и Младенцем в Египет, где Святое семейство находилось до смерти Ирода.

Разгневанный обманом волхвов царь Ирод приказал убить всех детей в городе Вифлееме в возрасте от двух лет и ниже. Вифлеемские младенцы стали первыми мучениками за Христа, прообразуя своими муками и будущие крестные страдания Спасителя.

Установление праздника

Начало празднования Рождества Христова относится еще ко временам апостолов, о чем свидетельствует упоминание об этом празднике в Постановлениях и Правилах апостольских. Тогда же была установлена и дата его празднования — «в 25 день десятаго месяца» (от марта), т.е. 25-го декабря / 7 января.

Рождество Христово. Фреска церкви Святых Иоакима и Анны в монастыре Студеница, Сербия. 1314 год.

Рождество Христово. Фреска церкви Святых Иоакима и Анны в монастыре Студеница, Сербия. 1314 год.

Во II столетии на день Рождества Христова указывает святитель Климент Александрийский. В III веке об общественном богослужении в этот день свидетельствует тот факт, что император Максимиан сжег в Никомидии 20000 христиан, собравшихся на праздник. В IV веке, после того как христианство сделалось господствующей религией в Римской империи, празднование Рождества совершалось во всей Вселенской Церкви.

В первые три века совершения празднества в Церквах Иерусалимской, Антиохийской, Александрийской и Кипрской — праздник Рождества Христова соединялся с праздником Крещения (6 января) под общим именем Богоявления. Празднование Рождества Христова вместе с Богоявлением в некоторых восточных Церквах продолжалось до конца IV века, в других — до V или даже до VI века. Памятью о древнем соединении праздников Рождества Христова и Богоявления в настоящее время служит совершенное сходство в богослужебных особенностях этих праздников. Например, тому и другому предшествует сочельник, с одинаковым народным преданием о строгом посте до первой звезды; также чин богослужения в навечерия обоих торжеств и в самые праздники совершенно одинаков.

Священные песнопения рождественской службы были составлены многими святыми отцами V-IX вв.: Анатолием, патриархом Константинопольским (стихиры на «Господи воззвах», V век), Андреем Критским (стихиры на хвалитех, VII в.), святыми Иоанном Дамаскиным и Космой Маюмским (1 и 2 канон праздника, VIII в.), прп. Кассией (стихиры на «Господи воззвах», IX в.)и другими, имена которых неизвестны.

Духовный смысл праздника

Согласно с Божественным свидетельством Евангелия («Се благовествую вам радость велию, яже будет всем людем» (Лк. 2;10)), отцы Церкви в своих писаниях изображают праздник Рождества Христова величайшим, всемирным и радостнейшим, который служит началом и основанием для прочих праздников.

В церковных проповедях и поучениях Рождество Христово выступает как образ сотворения мира заново, праздник примирения Неба и земли, когда Господь стал родным нам по плоти. «В этой умаленности Спасителя, принявшего на Себя смирение пелен и скотских яслей, — тайна исцеления человеческого рода от смертоносного яда гордости, излитого в «слухи Евины» сатаною. Все человеческое величие, рожденное возношением падшего сатаны, в Рождестве Христовом потеряло свою неотразимость, свою кажущуюся славу. Произошло совершение пророчества, заключенного в песне Божией Матери — «низложи сильныя со престол и вознесе смиренныя» (Инок Григорий Круг Торжество Фаворского преображения. Мысли о православной иконе. — М., 2002, с.115).

Рождество Христово. Оклад Евангелия. 2-ая пол. V в. Сокровищница Дуомо, Милан

Рождество Христово. Оклад Евангелия. 2-ая пол. V в. Сокровищница Дуомо, Милан

«Нравственная мысль праздника сего та, — пишет свт. Иннокентий Херсонский, — что, как Сын Божий для спасения нашего благоволил родиться на земле, так и человеку для той же цели должно переродиться, или, как говорит Апостол, отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины (Еф. 4; 22-24)» (Свт. Иннокентий Херсонский О великих господских и богородичных праздниках, — СПб, 2005, с. 64).

Иконография

Икона Рождества Христова, какой она сложилась за всю многовековую историю древнерусского искусства, представляет собой достаточно многосоставную, но ясно читаемую композицию, все элементы которой имеют глубокое символическое значение. Она являет собой одновременно и «образ непреходящей славы»[2], и изображение «вольного умаления Христова»[3].

В центре композиции иконы помещаются изображения лежащей на одре Богородицы и спеленатого в яслях Младенца на черном фоне глубокой пещеры. Сверху на Рожденного нисходит луч Вифлеемской звезды, указывая на «великую благочестия тайну» — явление Бога во плоти. Над лежащим в яслях Младенцем склоняются вол и осел, по преданию, стоявшие около яслей и своим дыханием согревавшие Его. Справа от одра Богоматери традиционно изображаются пастухи, а слева — волхвы, пришедшие с дарами поклониться Богу. Горнюю часть композиции венчают изображения славословящих ангелов, число которых неуклонно росло, так что в поздних русских памятниках изображается уже целое небесное воинство, славословящее Господа. Обязательными элементами композиции являются также образы Иосифа Обручника, с которым беседует бес под видом старца в шкурах («Бурю внутрь имеяй помышлений сомнительных, целомудренный Иосиф смятеся» Кондак 4 Акафиста Богородице), а также сцена Омовения Младенца с повитухой Саломеей и служанкой, льющей воду в купель.

На более поздних иконах Рождества, принадлежащих XVII в., композиция усложняется многими дополнительными сюжетами: сон Иосифа, бегство Святого Семейства в Египет, избиение Вифлеемских младенцев и плач Рахили.

Поклонение волхвов. Фрагмент саркофага. Римская Империя. IV в. Италия. Рим. Ватикан. Музей Пио-Кристиано

Поклонение волхвов. Фрагмент саркофага. Римская Империя. IV в. Италия. Рим. Ватикан. Музей Пио-Кристиано

Глубоко наполненными символическим содержанием предстают на иконе образы неодушевленной природы — звезды, земли, горы и вертепа. Вифлеемская звезда, осеняющая Младенца, сама является таинственным прообразом Христа, по свидетельству Апокалипсиса: «Я есть корень и потомок Давида — звезда светлая и утренняя». Об изображении земли на образах Рождества есть замечательные строки у инока Григория Круга. Холмистость и неровность земной поверхности на иконе, напоминающие движение морских волн, автор сравнивает с ответом земли Христу в день ее посещения: «Она ответила Христу тем, что вся ожила, пришла в движение, она, как тесто, — начала вскисать, потому что почувствовала в себе закваску вечной жизни. И эти волнистые и уступчатые складки земли, окружающие вертеп, не пустынны, но полны тревожного и радостного движения»[4]. Гора, увенчивающая композицию, символизирует Богородицу, или образ Ее приснодевства, а маленькая фигурка Христа — камень, по ветхозаветному пророчеству, оторвавшийся от горы и истребивший истукана (сон Навуходоносора). Наконец, вертеп, который изображается в композиции сплошной черной впадиной, словно «открытием уст земли»[5], символизирует собой ночь и мрак этой жизни, тьму которой осветил и упразднил Господь Иисус Христос.

Основные черты иконографии Рождества Христова наметились уже в раннехристианский период. Самые ранние сохранившиеся изображения — это композиции на саркофагах, происходящих из римских катакомб IV века. Наиболее известны саркофаги из катакомб св. Севастиана в Риме, из Латеранского музея, а также саркофаг, найденный на древней Аппиевой дороге. К данной иконографии примыкает также изображение на окладе Миланского Евангелия VI века. Отличительной особенностью этой иконографии является сидячее положение Богоматери, говорящее о ее безболезненных родах, а также изображение сцены не в пещере, а под своеобразным навесом. Сама Богородица представлена в античном одеянии с распущенными волосами.

Пластина с изображением Рождества Христова на троне  архиепископа Максимиана

Пластина с изображением Рождества Христова на троне архиепископа Максимиана

Примечательно изображение Рождества на знаменитом троне Максимиана, архиепископа Равеннского, VI века. Трон украшен большим количеством резных пластин из слоновой кости. На одной из них Младенец лежит на сложенном из каменных блоков одре, рядом с ним представлены Иосиф Оброчник и животные — вол и осел, вверху — Вифлеемская звезда. Перед одром возлежит Богоматерь, к которой обращается женщина, показывающая свою правую руку. Сюжет восходит к XX главе Протоевангелия Иакова, в которой повествуется о чуде исцеления усохшей руки Саломеи, усомнившейся в чистоте Богоматери, от прикосновения к Младенцу Христу. Изображение Христа на алтаре в этой композиции, а также в подобных изображениях на реликварии Санкта-Санкториум (Ватикан) и миниатюре из Евангелия Рабулы имеет несомненную связь с темой Евхаристии.

Византийская иконография Рождества Христова, которая стала основой для всех последующих икон и фресок на этот сюжет, в том числе и древнерусских, в целом сложилась уже к VII веку. На ампуле Монцы (VI-VII вв.)[6] событие Рождества Христова представлено уже не под навесом, а на фоне выхода из пещеры. Звезда располагается в центре вверху, Иосиф сидит у яслей в задумчивой позе, а Богоматерь возлежит. С этих пор Она всегда будет изображаться с нимбом.

Среди редких иконографических вариантов Рождества в византийском искусстве следует отметить фреску XIII века из ц. Оморфи (окрестности Кастории), на которой Богоматерь представлена кормящей Младенца грудью, а также фреску XIV века из ц. свв. Иоакима и Анны монастыря Студеница (Сербия). На последней Богородица изображена прильнувшей щекой к лику Младенца, как в сцене положения Христа во гроб, где Спаситель также пишется в пеленах. Таким образом автор иконографической программы проводил мысль, что уже при Рождестве Иисуса, Богоматерь предчувствовала грядущие крестные муки Сына.

В монументальной живописи, византийской и древнерусской, Рождество Христово часто изображалось в паре с Успением Богоматери. Сюжеты располагались друг напротив друга, как правило, на южной и северной стенах. Это символическое противопоставление рождения во плоти — и нового рождения после смерти для вечной жизни подчеркивалось схожими иконографическими мотивами.

Ампула Монцы с изображением Рождества Христова, 6 – нач. 7 вв. Алтарная преграда в соборе в Наумбурге. Германия

Ампула Монцы с изображением Рождества Христова, 6 – нач. 7 вв. Алтарная преграда в соборе в Наумбурге. Германия

В «Рождестве» Спаситель представляется лежащим в пеленах в яслях, а в «Успении» Христос держит в руках душу Богоматери, представленную в виде спеленатого младенца. Таким противопоставлением проводится мысль, что Господь вверил Себя Пресвятой Деве в Рождестве, а Богоматерь вверила свою душу Христу во Успении. Наглядное сопоставление в храмовом пространстве этих сюжетов является знаменательным потому, что они иллюстрируют начало и завершение истории домостроительства спасения — от Боговоплощения до вознесения нетленной плоти Богородицы.(см. Этингоф О. Е. Литургическая символика парного расположения сцен Рождества Христова и Успения Богоматери // Этингоф О. Е. Образ Богоматери. Очерки византийской иконографии 11 — 13 веков. М., 2000. С.205-228). Примеры такого решения программы храмовых росписей можно найти в различных регионах бывшего византийского мира — на Кипре, в Болгарии, Сербии, Греции и в России


[1] Дары волхвов имели прообразовательное значение. Своими дарами они показали, что родившийся Младенец Иисус есть Царь, Бог, человек. Золото они принесли Ему, как Царю , ладан, как Богу, а смирну, как человеку, который должен умереть (в те времена умерших помазывали и натирали благовонными маслами).

[2] Инок Григорий Круг Торжество Фаворского преображения. Мысли о православной иконе, с. 115.

[3] Там же, с. 115.

[4] Там же, с. 118.

[5] Там же, с. 117.

[6] Ампулы служили паломникам для переноса св. воды или елея.

Васильева А. В.

Слово. Образовательный портал (http://www.portal-slovo.ru/)

Иконография праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы

Изображения Богородицы занимают исключительное место в христианской иконографии, свидетельствуя о Ее значении в жизни Церкви. Почитание Богородицы основывается на догмате о Боговоплощении: «Неописанное Слово Отчее, из Тебе, Богородице, описася воплощаемь».

Введение во храм Пресвятой Богородицы. Греция, Афон, монастырь Хиландар. XVI в.

Введение во храм Пресвятой Богородицы. Греция, Афон, монастырь Хиландар. XVI в.

Поэтому впервые Ее изображение появляется в таких сюжетах, как «Рождество Христово» и «Поклонение волхвов», получив свое обоснование в евангельском тексте. Отсюда развиваются впоследствии и другие иконографические темы, отражающие догматический, литургический и исторический аспекты почитания Богородицы.

Те же события, которые не описаны в Евангелии, вошли в иконописную традицию из апокрифических источников. Вполне благочестивые, но неканонические произведения Церковь не только не запрещала читать, но и использовала в церковной практике. Например, иконы Рождества Пресвятой Богородицы, Введения во храм Пресвятой Богородицы написаны на основе протоевангелия Иакова, а икона Сошествия во ад — на основе евангелия Никодима. Историчность этих текстов небезупречна, но Церковь всегда видела в них большой назидательный смысл, и потому они сохранились в Предании.

Иконография праздника Введения во храм Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии (21 ноября/4 декабря) основана на протоевангелии Иакова: «И вот исполнилось Ребенку три года, и сказал Иоаким: “Позовите непорочных дочерей иудейских, и пусть они возьмут светильники и будут стоять с зажженными (светильниками), чтобы Дитя не воротилось назад и чтобы полюбила Она в сердце Своем храм Господень”. И сделали так по дороге к храму Господню. И жрец принял Ее и, поцеловав, дал благословение, сказав: “Господь возвеличит имя Твое во всех родах, ибо через Тебя явит Господь в последние дни сынам Израиля искупление”. И посадил Ее на третьей ступени у жертвенника, и сошла на Нее благодать Господня, и Она прыгала от радости, и полюбил Ее весь народ Израиля. И ушли Ее родители, удивляясь и вознося хвалу Господу, что Дочь не повернула назад. Находилась же Мария в храме Господнем, как голубка, и пищу принимала из рук Ангела».

Введение во храм Пресвятой Богородицы; Греция. Крит; XVII в.

Введение во храм Пресвятой Богородицы; Греция. Крит; XVII в.

Празднование Введения Богородицы во храм, по мнению историков, начинается с восьмого столетия. Пребывание Пресвятой Отроковицы в храме, где Она постигала полноту духовной мудрости и смирения, является прообразом будущих христианских монастырей. Именно поэтому многие монастыри и храмы на Руси устраивались в честь праздника Введения. Например, всемирно известным Введенским монастырем является Оптина пустынь.

Иконография праздника мало изменялась со временем и содержит основные типичные черты. В центре – Пресвятая Дева. Трехлетняя Мария одета в характерный для всей богородичной иконографии мафорий, который исторически являлся одеждой замужних палестинских женщин. Фигурка Пресвятой Девы изображена значительно меньше других фигур, но весь Ее облик – не детский. Этой деталью подчеркивается и настоящее особое избранничество Святой Юницы, и грядущее великое предназначение Божией Матери. Святые праведные Богоотцы изображены или рядом со святой Младеницею, или же позади сопровождающих Ее дев. Первосвященник Захария в поклоне склоняется к будущей Пресвятой Богородительнице. Экспрессия образов подчеркнута позой младенца Марии, восходящей на ступень храма. Этот мотив соответствует рассказу протоевангелия о том, что, к удивлению присутствующих, Богородица самостоятельно поднялась на 15 высоких ступеней иерусалимского храма. Иконография праздника символически отображает торжественную процессию – сопровождение Пресвятой Девы в храм Божий, где Она будет возрастать до невиданного для земного человека духовного подвига. В верхнем углу иконы за фигурой первосвященника помещена характерная сцена: Пресвятая Дева принимает пищу от Ангела.

Введение во храм Пресвятой Богородицы. Греция. Афон, монастырь Хиландар. XIV в.

Введение во храм Пресвятой Богородицы. Греция. Афон, монастырь Хиландар. XIV в.

Традиционно принято изображать Богородицу в одеждах двух цветов: вишневом мафории (модификация красного цвета), синей тунике и голубом чепце. На мафории, как правило, изображаются три золотые звезды – как знак ее непорочности («непорочно зачала, непорочно родила, непорочно умерла») и кайма – как знак ее прославления. Сам плат – мафорий – означает Ее материнство, голубой (синий) цвет платья – девство.

Иконография Введения и принципы расположения этой композиции в системе храмовой росписи, соотношение ее с другими богородичными сценами и сценами земной жизни Христа соответствуют основным темам песнопений службы праздника. Важнейшая из них – тема Богородицы как одушевленного храма, вместившего невместимого Бога: «Днесь боговместимый храмъ, Богородица, въ храмъ Господень приводится» (2-я стихира на литии). Композиция представляет собой процессию, направляющуюся к храму в виде кивория на тонких колонках, находящегося внутри невысокой ограды. В открытых (иногда затворенных) дверях ограды, которые напоминают царские врата иконостаса, навстречу Богородице склоняется первосвященник Захария, за которым виден церковный престол. Изображение распахнутых или закрытых врат соотносится с песнопениями службы, которые называют Богородицу «Двере Господня». Например: «къ Нейже дивяся Захариа вопияше: Двере Господня, храма отверзаю Тебе двери» (1-я стихира на стиховне). Этот эпитет в отношении к Богородице основан на видении прор. Иезекиилем таинственного храма, затворенными дверями которого входит и выходит Господь (Иез. 43. 1–7, 44, 1–4). Это пророчество, которое читается в качестве паримии на службе Введения, является прообразом приснодевства Богородицы.

В памятниках 9 – 13 вв. во главе процессии вслед за Богородицей изображаются Ее родители, которые вручают Ее священнику как дар, обещанный Богу; за Иоакимом и Анной – девы, держащие в руках горящие свечи. Такое построение композиции соответствует теме прославления Богородицы как чистой жертвы Богу: «Въ храмъ Тя принесоша, Всенепорочная Чистая… яко жертву чисту» 6-й тропарь 8-й песни 2-го канона). Эта жертва понимается как приготовление, прообраз той жертвы, которую принесет Сам Господь. Не случайно в системе храмовой росписи нередко сопоставляются композиции «Введение во храм» и «Сретение Господне».

Введение во храм Пресвятой Богородицы. Сербия, монастырь Студеница. XIV в

Введение во храм Пресвятой Богородицы. Сербия, монастырь Студеница. XIV в

В палеологовскую эпоху в иконографии Введения акцент смещается в сторону евхаристического понимания события. Иоаким и Анна изображаются замыкающими шествие (Кралева церковь в монастыре Студеница), девы со свечами окружают Богоматерь, Которая тоже иногда изображается со свечой в руке. В сцене питания Богоматери, сидящей на ступени Святая Святых, слетающим к Ней с небес Ангелом, евхаристическое значение эпизода подчеркивается размером хлебца и четким изображением на нем креста (Хиландар). Эта тема также продиктована песнопениями службы Введения: «Небеснымъ воспитана Дево хлебомъ верно въ храме Господни, родила еси мiру жизни хлебъ, Слово» (3-я стихира на хвалитех).

Юлия Клюева

Информационно-аналитический портал «Православие и современность»
(http://www.eparhia-saratov.ru)

Акафисты и каноныСкачать:
Акафист Введению во Храм Пресвятой Богородицы (RTF)
Канон Введению во храм Пресвятой Богородицы (RTF)

Слово в День празднования Казанской иконе Божией Матери

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные братия и сестры, сегодня мы с вами торжественно молитвенно вспоминаем и прославляем явление милости Божией Матери православной державе Российской, выразившееся в чудесном избавлении нашего дорогого Отечества в 1612 году от нашествия иноплеменников.

Казанская икона Богоматери. 1606 г. (участница избавления Москвы от поляков в 1612 г.) Мастер школы Оружейной палаты. Государственная Третьяковская галерея

Казанская икона Богоматери. 1606 г. (участница избавления Москвы от поляков в 1612 г.) Мастер школы Оружейной палаты. Государственная Третьяковская галерея

Наши предки, русские люди, любили Богоматерь и питали особенную, глубокую веру в небесное предстательство Ее о роде христианском и всегда обращались к Ней с усердной молитвой в своих скорбях и бедствиях. Хотя целые страны считали Пресвятую Деву своей Покровительницей и чтили Ее, но в нашем Отечестве имя Матери Божией было окружено особым почитанием – неизмеримо большим, нежели где бы то ни было еще, и Богоматерь ни на какую другую землю не излила столько Своей благодати и милости, сколько на Землю Русскую. Практически во всяком русском городе непременно есть источник благодати Богоматери – Ее чудотворные иконы, в которых восхотела Она дать людям небесный залог Своей любви и послужить Утешением для страждущего человечества. Народ наш любил называть Богоматерь особыми именами, приличествующими Ее небесному покровительству и милосердию, и Матерь Божия не оставляла тщетной его веру, но подавала скорую помощь каждому просящему и Отечеству нашему в целом. Особенно памятно избавление нашей земли милостью Божией Матери от владычества поляков в 1612 году. В ту скорбную пору, когда царский род на Руси совсем было пресекся, в нашем Отечестве стали происходить беспорядки, которые и привели к полному безначалию. Этим поспешили воспользоваться поляки: они захватили в свои руки Москву и с ней – до половины царства русского. Опасаясь так навсегда и остаться под властью ига польского, русские люди встали на защиту своего Отчества, возложив при том упование на Небесную Заступницу, к Которой и обратились с горячей мольбою о помощи в борьбе против врага. Войска взяли с собой икону Божией Матери, именуемую Казанскою и, предводительствуемые Ею, приблизились к Москве. Был объявлен пост, весь народ и воины три дня постились и горячо молились пред чудотворной иконой Царицы Небесной о даровании им победы. И Пренепорочная Владычица услышала молитву их и Своим предстательством испросила у милостивого Сына и Господа Своего помощь и одоление на врагов русским людям. Явившийся ночью в сонном видении томившемуся в заточении у поляков греческому архиепископу Арсению Преподобный Сергий Радонежский сказал Владыке, что Господь по молитвам Матери Своей и святителей московских Петра, Алексия, Ионы и Филиппа на следующий же день низложит захватчиков и первопрестольный град российский возвратит в руки русских людей.

Ободренные этим известием воины наши 22 октября с Казанской иконой Божией Матери без особого труда взяли Москву и освободили Отечество от иноплеменников. Таким образом, и страна, и Церковь были избавлены от иноземного порабощения. Благоговея пред Небесною Помощницей, благодарное воинство и все граждане столицы в следующий же воскресный день совершили молебное пение ко Пресвятой Богородице, спасшей русское государство. Крестным ходом, неся Казанскую икону, прошли они до самого Лобного места, причем в воротах Кремля встретил их святитель Арсений с другой святыней – сохраненным им в плену чудотворным Владимирским образом Богоматери. А чтобы память спасительного заступления Пресвятой Богородицы за Отечество наше не ослабела от времени, вскоре единодушно положено было совершать ежегодно торжественное воспоминание о чуде Ее в настоящий день, 22 октября.

Икона Богоматери Казанская. Ростов. Тимофей Ростовец (поп Тимофей). 1649 г.

Икона Богоматери Казанская. Ростов. Тимофей Ростовец (поп Тимофей). 1649 г.

Как видим, дорогие братия и сестры, основной причиной спасения страны от погибели явилась твердая православная вера наших предков. Когда надежды на человеческие силы уже не было, тогда все истинные сыны Церкви и Отечества возложили на себя трехдневный пост и молились к Богоматери пред чудотворной Ее Казанской иконой. И молитва их была услышана. Кроме того, с самых древних времен народ русский отличался простой, благоговейной верой и искренней, сердечной любовью к Господу Иисусу Христу. В этой вере нашей и в любви к Сыну Приснодевы Марии и кроется причина особенной к нам Ее милости. Какая мать останется равнодушной к тому, кто будет выказывать, кто обнаружит явные знаки участия и любви к ее детям? Благоговейная вера, крепкая любовь к Сыну Божию, Господу нашему Иисусу Христу, несомненно и на небе доставляет особенную радость Пречистой Его Матери. И отсюда происходит то, что заступление и помощь Ее изливается на всех, кто издревле свято чтит и исповедует Господа Иисуса Христа, благоговейно поклоняется Ему и с любовью повинуется устроенной Им на земле Церкви.

К чему же обязывает нас воспоминание о чудесной помощи Матери Божией нашей Земле Русской? Чем ближе, чем милостивее и внимательнее к нам Матерь Божия, тем надо осторожнее относиться к своему поведению и к своей вере. Чем больше дается, тем больше будет и взыскано с нас. Кто, как не народ Божий, народ еврейский, видел над собой столь явную, столь чудесную помощь Божию? Вся его история от начала до конца проникнута, наполнена описаниями чудного, непосредственного руководства Божия. Но в то же время как много, как тяжко потерпел он, этот избранный народ Божий, за свое многократное отступление от истинного Бога, за свои частые измены вере праотцев! Почему? Потому что того требует правосудие и величие Божие: Господь не может оставить безнаказанным ни одного проступка, оскорбляющего достоинство Его святого Закона. «Уйдем отсюда»,– раздалось в самом Святилище иудейского Храма, и вскоре мерзость запустения явилась на месте святе и останется там, по слову Господню, до конца века – после того, как народ еврейский не уверовал в Единородного Сына Божия.

Икона Богоматери Казанская. 1720 год. Феодот Феофанов Протопопов-Ухтомский. Москва, школа Оружейной палаты

Икона Богоматери Казанская. 1720 год. Феодот Феофанов Протопопов-Ухтомский. Москва, школа Оружейной палаты

Возблагодарим же, дорогие, Господа и Пречистую Его Матерь за столь великие благодеяния, явленные к утверждению и возвеличению Отечества нашего, приведенного к своей славе путем тяжких испытаний единственно десницею Божией. Будем дорожить, братия и сестры, святым союзом с Господом Иисусом Христом и Его Пречистой Матерью, избравшей нашу землю Своим достоянием. Господь Иисус Христос и Матерь Его ревнуют по нас любовью. Будем помнить, Кто наша Заступница, Кто наша помощь и надежда, и не порвем с Ней союза своего, но утвердим его верой, жизнью своей и упованием.

Помышляя, что православные христиане составляют достояние Сына Ее и пользуются особым покровительством Ее, не будем забывать вместе с тем и того, что истинное свойство православных христиан в том, собственно, и состоит, чтобы во всем последовать Христу как единственному Законодателю и бесконечно любить Его как единственного нашего Спасителя. Надо крепко держаться того пути, которым шли наши православные предки, который указал нам Иисус Христос, который указывает и святая Церковь. Этот путь Господь начертал нам в Своем Святом Евангелии, и его мы должны свято хранить и соблюдать. Отступим мы от этого пути, от этого завета со Христом, отступит от нас и наша Заступница, Царица Небесная, потому что в союзе с врагами Сына Своего, попирающими Его учение, Его заповеди, Его Кровь заветную, быть Она не может, как и Христос, Сын Ее, не может быть в союзе с велиаром.

Помолимся же сегодня Царице Небесной, чтобы Она Сама утвердила нас на спасительном пути, ибо Она всегда готова ходатайствовать о нас, только бы мы прибегали к Ее предстательству с теплой и усердной молитвой, с твердой верой и упованием. И тогда Она ни за что не отступит от нас Своим благосердием, но присно будет сохранять и спасать нас от всякого зла. Вознесем Ей горячие молитвы от всего своего сердца, с умилением воззовем к Ней: Радуйся, Заступница усердная рода христианского! Аминь.

Архимандрит Кирилл. «Похвала Божией Матери»,
Московское Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1999г.

Сайт Храма Христа Спасителя (http://www.xxc.ru/)

Иконы в нашем доме

Материальный мир, окружающий нас, мир предметов — ежедневных свидетелей нашей жизни — не безгласен. Жилище человека расскажет о хозяине, пожалуй, больше самого хозяина. И если православный человек на улице, в автобусе, в магазине ничем внешне не выделяется, то дом его все же имеет свои особенности. А потому не лишним будет поговорить об эстетике православного дома.

Приходской священник часто бывает в жилищах своих прихожан. Его призывают освятить квартиру, отслужить домашний молебен, зовут к больному совершить таинство елеосвящения (соборования). Во время таких посещений я всегда обращаю внимание, какое место отведено домашним иконам, как они содержатся, есть ли перед ними лампадки или подсвечник. Есть ли в доме Евангелие, духовные книги.

Финогенова Млада Константиновна. Светло в доме. 2008 г.

Финогенова Млада Константиновна. Светло в доме. 2008 г.

Радостно бывает встретить красиво оформленный, поддерживаемый в чистоте, живой святой угол с иконами, зажженную перед ними лампадку, чистую пелену под образами. Сколько любви в такой заботе! Да это и естественно. Самое дорогое для нас — Бог. Потому и дороги нам изображения Спасителя, Пречистой Его Матери, угодников Божиих — святые иконы.

Но жаль бывает хозяина или хозяйку дома, где сиротливо выглядывает с комода или серванта прислоненный к случайной вазочке покоробленный бумажный образок в пол-ладони, да еще покрытый пылью.

Иногда, особенно в тех семьях, где православная церковная традиция как-то прерывалась, верующие и вполне благочестивые хозяева не знают, как им лучше устроить новые для их дома святые иконы, лампады, подсвечники. Ведь икона — это святыня, но она и изделие, имеющее свою форму, вид, цену. Как “вписать” ее в сложившуюся привычную обстановку?

Прежде все убранство крестьянской горницы шло от красного, или святого угла с иконами. Даже само название “горница”, вероятно, происходит от горнего места (по-русски — небесного, верхнего), то есть места, где находится часть неба — святые иконы. И сегодня лучше определить для икон удобное, красивое место в свободном углу или на стене, даже если это потребует некоторой перестановки.

Финогенова Млада Константиновна. Интерьер с иконой, 1991 г.

Финогенова Млада Константиновна. Интерьер с иконой, 1991 г.

Во время молитвы или в праздники перед иконами зажигают лампаду или свечу. Пламя горящей лампады, стремящееся вверх, — символ нашей молитвы, нашего горения к Богу. Можно заметить, что лампадка безопаснее в быту. Но все же для торжественных или особенных случаев хорошо иметь в доме и подсвечник, свечи. Лампады бывают нескольких видов: подвесные и стоячие. Хозяин дома, исходя из эстетики и удобства, может выбрать себе ту или иную.

Икону принято ставить не прямо на полку, а на небольшую красивую салфетку, или, как ее называют, пелену. Она может быть украшена вышивкой, кружевом, оборкой. Здесь вполне могут выразить себя фантазия, вкус и умение хозяйки.

Если нет свободного угла или удобной части стены и при этом жаль нарушать сложившийся интерьер, то иконы можно поместить на книжной полке, комоде, невысоком серванте, пианино. Временно, конечно. В таком случае следует обратить внимание, какие книги стоят на полке, вполне ли они сочетаются со стоящей над ними святыней. Может, лучше убрать их или по крайней мере закрыть чем-нибудь. Посмотрите, не стоят ли рядом с иконами фарфоровые собачки, подарочные чашечки или другие не очень нужные здесь бытовые украшения. Нелепо выглядит под иконами и телевизор. И еще одно условие: над иконами ничего не располагают. Часы, картины, фотографии и прочие элементы декора должны занять место несколько в стороне. Так когда-то не позволялось строить здание выше храма в непосредственной близости к нему.

Присутствие святыни в доме обязывает хозяев заботиться не только о внешнем благолепии интерьера, но и о внутреннем содержании, то есть подвигает их к благочестию. Обязательно посмотрите, все ли в вашем доме находится в соответствии со святынею, нет ли противоречий.

Финогенова Млада Константиновна. Спас яблочный, 1989 г.

Финогенова Млада Константиновна. Спас яблочный, 1989 г.

В “Древнем патерике” можно прочесть случай, происшедший с одним отшельником. Как-то во время молитвы инок увидел Пресвятую Деву, стоящую на пороге его келии. Она как бы собиралась войти, но потом отошла и исчезла. Видение повторилось, и опечаленный отшельник обратился к Богоматери: “Владычица, почему ты никак не хочешь войти в мое жилище?” На что Божия Матерь отвечала: “Как я могу войти туда, где находится враг мой”. Отшельник долго размышлял над словами Пречистой Девы и вспомнил, что в его келии среди книг стоит книга с трудами некоего еретика, которую инок забыл отдать хозяину. Тотчас отшельник вынес книгу из келии.

Если семья дружная, то такие “враги” после обсуждения на семейном совете так же могут быть вынесены из дома. А они есть почти у всех. По этому поводу мне вспоминаются два случая. В прошлом году пригласили меня отслужить молебен в одном доме, где, по словам хозяев, было “нехорошо”. Несмотря на то, что дом был освящен, в нем ощущался какой-то гнет. Обходя комнаты со святой водой, я обратил внимание на комнату юношей, сыновей хозяина, где на стене висел художественно выполненный плакат, посвященный известной рок-группе. Причем известной своей сатанинской направленностью.

После молебна, за чаем я осторожно, зная о фанатичной преданности некоторых молодых людей своим кумирам, попытался объяснить, что “нехорошо” в доме вполне может происходить даже от таких плакатов, что подобные изображения как бы пытаются противостоять святыне. Юноша молча встал и снял обсуждаемую картину со стены. Выбор был сделан тут же.

А вот в другом доме нерешительность хозяев лишила их замечательной святыни. Одному человеку благочестивая старая женщина подарила прекрасную икону — “Явление Божией Матери преп. Сергию Радонежскому”. Икона была прекрасна сама по себе, да к тому же была написана и подарена своей владелице известным иерархом Русской Православной Церкви, что сообщало ей некоторую особенность. Новый владелец нашел для драгоценной святыни место на стене в гостиной, но, к сожалению, напротив висели три гравюры. Старые гравюры в прекрасных рамах, три женских портрета: Венеры, Леды и Клеопатры. Близкие склоняли хозяев снять эти три изображения мировых блудниц, дабы они не висели напротив Богородицы, но нежелание разрушать интерьер и не совсем правильно воспринятое понятие культуры не позволило им сделать верный выбор.

Финогенова Млада Константиновна. Золотые шары. 1989 г.

Финогенова Млада Константиновна. Золотые шары. 1989 г.

На следующее утро, рано, так рано, как только позволяет приличие, раздался телефонный звонок: благочестивая старушка умоляла вернуть ей икону и вернуть скорее. “Я не спала всю ночь, мне казалось, что что-то случилось с моей иконой. Я дам вам другую, а эту привезите ко мне, я отдам ее вам впоследствии”, — просила она. Конечно же, святыня вернулась к своей прежней владелице, а любители старинных гравюр получили в подарок другую икону. Ее поставили в другой комнате на полочку среди других икон, так как она по своим размерам и исполнению более подходила туда. Не знаю, случайно или нарочно Любовь Тимофеевна выбрала замену. Это тоже был образ Божией Матери, назывался он “Млекопитательница”. Быть может, здесь был намек на духовный возраст ее приятелей? Правда, урок не прошел даром, через некоторое время место сомнительных портретов заняли три пейзажа.

Иногда возникает вопрос: в доме несколько комнат, где уместнее расположить иконы? Особого правила нет. Но молитесь вы чаще в той комнате, в которой спите. К тому же молитва требует некоторого уединения. “Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему. Который втайне…” (Мф. 6:6), — читаем в Евангелии. Значит, в спальне разумно иметь иконы, перед которыми вы будете читать утренние и вечерние молитвы.

Если у вас есть детская комната, то в ней обязательно должна находиться икона. Ребенок часто по-своему, по-детски обращается к “Боженьке”, хорошо, если при этом он может видеть образ. Кроме того, любая святая икона — чудотворная, и она чудесным образом охранит ваше дитя.

Вспомните, что в общей комнате собирается вся семья, здесь часто происходит общая трапеза, и здесь так же должен находиться святой образ. Не забудьте и про кухню. В ней хозяйка проводит большую часть времени. Кухня — место будничных завтраков и ужинов. Молитву перед вкушением пищи лучше произносить, обратив взгляд на икону. Итак, пусть иконы будут в каждой комнате и в кухне. “…Желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения” (1Тим. 2:8), — говорит Апостол. “На всяком месте…”

Финогенова Млада Константиновна. Медовый Спас, 1989 г.

Финогенова Млада Константиновна. Медовый Спас, 1989 г.

Есть еще один вопрос. Какие иконы лучше иметь дома? Здесь так же нет правила, а есть лишь благочестивая традиция. Большинство наших молитв обращено к Спасителю и Божией Матери. Разумно иметь дома образ Господа Иисуса Христа и Его Пречистой Матери.

В русском православном доме чаще всего вы встретите триптих: Спаситель, Богородица и святитель Николай. Почитание в России святителя Николая настолько широко, что вряд ли какой святой может сравниться в этом смысле с Мирликийским чудотворцем. Причина тут простая: как известно, к высохшему колодцу за водой не ходят. Святитель Николай любим и почитаем у нас как скорый помощник, заступник и великий чудотворец. Почти в каждой семье имеется опыт его чудесной помощи.

Благочестивые люди обычно имеют образ своего небесного покровителя, чье имя они носят. Иногда тот или иной угодник Божий оказывается чем-то близок нам. Мы находим в его жизни какую-нибудь близкую или любимую нами черту характера, нас восхищает какое-то деяние или чудо, сотворенное по «его молитве. Появляется желание иметь дома образ этого святого. Конечно, молитва перед ним будет особенно сердечна. Наше патриотическое устроение, любовь к Отечеству может выразить себя в особом почитании и теплой молитве перед образами преподобного Сергия Радонежского, преподобного Серафима Саровского, праведного Иоанна Кронштадтского, благоверных князей Александра Невского, Даниила Московского и Димитрия Донского. Любовь к России неразделима с любовью к чудотворным иконам Заступницы Усердной, Божией Матери, через которые столько чудес проистекло на нашу землю. Это иконы Владимирская, Казанская, Тихвинская, Державная и многие другие.

Праздники Господские и Божией Матери также изображаются на иконах. Можно иметь дома икону Сретения, Благовещения, Крещения, Покрова Божией Матери.

Финогенова Млада Константиновна. Нарядная осень в доме, 1999 г.

Финогенова Млада Константиновна. Нарядная осень в доме, 1999 г.

Всмотритесь в икону “Рождество Христово”. Какой тихий, мирный, семейный, именно семейный образ. Бог-Младенец и взирающие на Малютку в тихом умилении Мать и Обручник; пастухи, поклоняющиеся Спасителю, со страхом и радостью простого и верного сердца; мудрецы-волхвы, принесшие дары-символы, знак того, что земная мудрость всего лишь часть мудрости небесной. Мирная ночь, а над всем Вифлеемская звезда. Сколько мыслей и молитв родится рядом с этой иконой.

А взгляните на образ “Введение во храм Пресвятой Богородицы”. Родители привели единственное, долгожданное, любимое дитя в храм для того, чтобы оставить его там. Девочке всего три года. Как милы малютки в это время, как чисты и невинны! Как ласкает родительское сердце один вид их! Но где лучше сохранить и укрепить эту чистоту? В храме. Иоаким и Анна отдали Марию на воспитание в храм. Смотрите, родители, и ваше дитя должно чтить Закон Божий, и вашему ребенку необходимо быть в храме. Взирая на этот образ родительского подвига и надежды на Бога, молитесь о своих чадах, размышляйте о своих обязанностях.

Сколько необходимого для нашей души найдем мы, глядя на икону “Сретение Господне”. Сретение, по-славянски встреча, то есть встреча Спасителя и старца Симеона. Какие замечательные слова произнес Богоприимец Симеон, приняв на руки Младенца Иисуса: “Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром” (Лк. 2:29). Потому что было праведному старцу откровение, что не умрет он до той поры, пока не увидит Христа Спасителя. И мы при встрече с Господом, будь то в молитве, в Его храме, в чтении Священного Писания, у мощей Его святых угодников, так же расстаемся с земным, временно умираем для забот и скорбен этой жизни. “Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко…”

Почему бы вам не иметь образа Животворящей Троицы: три Ангела, сидящих за трапезой, — символ бесконечной любви и единения.

Финогенова Млада Константиновна. Весна Ксюша. 2007 г.

Финогенова Млада Константиновна. Весна Ксюша. 2007 г.

А какое утешение для православного человека видеть распростертый над миром омофор Богородицы на иконе праздника Покров Божией Матери. Не отчаивайся человек — и над тобою покров Заступницы Усердной.

Иконы сейчас можно приобрести разные. Любой освященный образ — святыня. И бумажная литография, и воспроизведенный художником-иконописцем, и старинный фамильный образ, и приобретенный в антикварном магазине раритет — все это икона. Конечно, приятно иметь высокохудожественный образ, написанный грамотным специалистом изографом, такие сегодня можно купить в Троице-Сергиевой Лавре, Свято-Даниловом московском монастыре, где есть свои художественные мастерские. Замечательно, если дома есть старые семейные иконы. Но не следует пренебрегать и современной репродукцией. В Крыму, в Ливадии, в императорском дворце в кабинете императора Николая II, человека очень религиозного и благочестивого, стены буквально заполнены иконами. Старинные, драгоценные по письму иконы, а рядом простенькие “деревенского” письма, а кое-где литографии и фотографии. И все эти святыни — и дорогие, и скромненькие — встречали молитвенный взор святого человека, стоявшего с умиленным сердцем перед ними. Думается, что дело здесь не столько в том, какая икона перед нами, но и в нас самих. Мне приходилось видеть равнодушные пустые лица и перед иконой Божией Матери Владимирской, и перед Троицей письма Андрея Рублева. “Царствие Божие внутрь вас есть” (Лк. 17:21), — сказал Спаситель.

Хочется пожелать вам, чтобы святые иконы чаще пребывали перед вашим взором, подвигая к молитве и богомыслию, вознося над мирской суетой, утишая страсти и исцеляя болезни. Аминь.

Николаев Сергий, свящ.

Православное общество «Азбука веры» (http://azbyka.ru/)

Покров Пресвятой Богородицы: иконография праздника в искусстве Древней Руси

История широко почитаемого в Русской Православной Церкви праздника Покрова Богоматери имеет немало пробелов. Вопросы о его происхождении и установлении, равно как и о сложении соответствующей иконографии в изобразительном искусстве, не раз ставились в церковной и научной литературе.

Пластина церковных врат Рождественского собора в Суздале. Начало XIII в.

Пластина церковных врат Рождественского собора в Суздале. Начало XIII в.

Возникновение праздника было предопределено событиями, произошедшими в византийской столице. Согласно житию святого Андрея Юродивого (Х в.), в константинопольском Влахернском храме, хранившем величайшую святыню христианского мира – ризу Пресвятой Богородицы, случилось божественное посещение. Блаженный Андрей и его ученик Епифаний удостоились увидеть Пресвятую Деву в сопровождении Иоанна Предтечи и Иоанна Богослова. Богоматерь молилась за предстоящих в храме людей и, сняв с головы свой плат, простерла его над собравшимися. Описание этого видения стало одним из источников иконографии Покрова, однако существенное влияние на нее, по всей видимости, оказали и свидетельства о так называемом «еженедельном» чуде, происходившем каждую пятницу на всенощном богослужении в том же Влахернском храме. Покров, наполовину закрывавший чтимый образ Богоматери, невидимою силой приподнимался и оставался парить над иконой в течение всего времени молитвы. К сожалению, в источниках, упоминающих об этом (древнейшим из них является «Слово на совершившееся во Влахернах чудо» Михаила Пселла, 1075 г.), не содержится описания той самой иконы, над которой поднималась пелена[1]. Возможно, знание иконографического типа, в котором была представлена Богоматерь, существенно обогатило бы наши представления об истоках иконографии Покрова.

Покров Богоматери. Из Покровского монастыря в Суздале. Конец XV в. Государственный Владимиро-Суздальский историко-архитектурный музей-заповедник

Покров Богоматери. Из Покровского монастыря в Суздале. Конец XV в. Государственный Владимиро-Суздальский историко-архитектурный музей-заповедник

Почитание влахернских реликвий, как считали некоторые исследователи, не могло не оставить заметного следа в византийской богослужебной практике и в церковном календаре. Г. П. Георгиевский даже предполагал, что установление праздника Покрова в Греческой Церкви 1 октября могло быть приурочено ко дню памяти святого Романа Сладкопевца, одного из предполагаемых авторов акафиста Пресвятой Богородице, служившего во Влахернском храме[2]. Однако аргументы о русском происхождении праздника не менее убедительны, но единого мнения о месте его возникновения нет. Традиционно принято связывать начало почитания Покрова на Руси с владимиро-суздальскими землями и именем святого князя Андрея Боголюбского[3]. Тем не менее, прозвучавшая еще в дореволюционной литературе гипотеза об установлении праздника в первой половине XII веке в Киеве поддерживается в ряде публикаций и в наши дни[4].

Не менее остро стоит вопрос и о византийских иконографических прототипах русских икон Покрова. И. А. Шалина предполагает, что образец мог быть иллюстрацией акафистного цикла, созвучной по смыслу с идеей заступничества Богоматери за человеческий род[5].

Покров Богоматери. Из Зверина монастыря. Ок. 1399 г. Новгородский музей-заповедник

Покров Богоматери. Из Зверина монастыря. Ок. 1399 г. Новгородский музей-заповедник

Древнейшие образы Покрова в древнерусском искусстве представлены на вратах Рождественского собора в Суздале начала XIII века, выполненных в технике золотой наводки по меди, и в росписях собора Снетогорского монастыря в Пскове (1313).

На пластине суздальских врат Богоматерь в трехчетвертном повороте воздела в молении руки к Спасителю, изображенному над вспарушенным покрывалом. Фигуру Пресвятой Девы фланкируют стоящие и взирающие вверх ангелы. В дальнейшем они будут представлены парящими, а Богородица – в строго фронтальной позе.

Общепринято выделять два основных иконографических извода Покрова – так называемые «суздальский» (среднерусский) и «новгородский». В первом случае Богоматерь изображается перед храмом простирающей свой мафорий над всеми присутствующими. Внизу в центре обычно располагается амвон, на котором стоит святой Роман Сладкопевец со свитком в руках. Наиболее ранним образцом этого типа является храмовая икона Покровского Суздальского монастыря второй половины XIV века (ныне в Государственной Третьяковской галерее). Примечательно, что архитектура заднего плана передает общие черты построек во Влахернах – базилики с двускатной крышей и круглой купольной церкви[6]. Сооружение базиликального типа повторяется на иконе конца XV века из этого же монастыря (Владимиро-Суздальский музей-заповедник). В «новгородском» варианте плат поддерживают ангелы, а не Сама Богородица, представленная внутри храма над закрытыми царскими вратами. Одна из наиболее ранних икон этого типа происходит из Зверина монастыря и датируется 1399 годом (Новгородский музей). Архитектура на заднем плане совсем иная – трехнефный храм венчают пять главок с куполами.

Покров Богоматери. Лицевая сторона двухсторонней иконы-таблетки из Софийского собора Новгорода. Конец XV в. Новгородский музей-заповедник

Покров Богоматери. Лицевая сторона двухсторонней иконы-таблетки из Софийского собора Новгорода. Конец XV в. Новгородский музей-заповедник

Оба варианта имеют и схожие черты. Как правило, в нижней части изображался очевидец влахернского чуда святой Андрей Юродивый, указующий своему юному ученику на образ Пречистой Девы.

Покров, дарующий заступничество Царицы Небесной, чаще всего выделялся ярко-красным цветом. Художники следовали описанию видения в житии святого Андрея, где подчеркивалось, что простираемый плат был «молнии подобен». В памятниках XVI века – например на иконах из Глушицкого Сосновецкого монастыря (Вологодский музей) и Воскресенского Горицкого монастыря (Череповецкое музейное объединение) – Богоматерь держит плат белого цвета.

Покров Богоматери. Новгород. Середина XVI в. Государственный Русский музей

Покров Богоматери. Новгород. Середина XVI в. Государственный Русский музей

В конце XV века происходит объединение двух иконографических вариантов сцены. На иконе-таблетке из Софийского собора в Новгороде, композиция которой станет образцом для многих памятников XVI столетия, плат над представленной в позе Оранты Богоматерью держат ангелы, а внизу изображается святой Роман. Для поздних образов характерно включение большего количества действующих лиц: среди присутствующих теперь можно увидеть и византийского патриарха Тарасия (784–806), защищавшего почитание икон Богоматери, и императора Льва Мудрого с супругой Феофаной. Именно в его правление и произошло влахернское чудо.

Покров Богоматери. Из Горицкого монастыря. Третья четверть XVI в. Череповецкое музейное объединение

Покров Богоматери. Из Горицкого монастыря. Третья четверть XVI в. Череповецкое музейное объединение

На новгородской иконе середины XVI века (Государственный Русский музей) по сторонам от Богоматери представлены сонмы святых на облаках, строго разделяемые по чину высокими колоннами огромного белокаменного храма. Слева Пречистой предстоят святые мученики, святители и пророки, справа – апостолы, преподобные и праведные жены, среди которых узнаются образы преподобной Марии Египетской и мученицы Иулиты с младенцем Кириком в белой рубашечке. Необходимо отметить уникальную деталь этой иконы, встречающуюся лишь еще на одном образе Покрова, а также на иконе «Воздвижение Креста» второй половины XVI века из Третьяковской галереи[7].

Речь идет о конной статуе императора Юстиниана, изображенной стоящей на колонне. Эта статуя является совершенно конкретной исторической реалией: она была воздвигнута в Константинополе в VI веке при жизни самого императора неподалеку от храма Святой Софии. Самое раннее описание этой статуи, как указывает О.А. Белоброва, сохранилось в древнерусском сочинении конца XIV века «Беседа о святынях и других достопримечательностях Царьграда», а наиболее ранним изображением памятника являлся несохранившийся рисунок, выполненный по просьбе Епифания Премудрого Феофаном Греком. Этот рисунок главного константинопольского храма и конного монумента рядом с ним стал образцом при создании книжных миниатюр, а вслед затем изображение статуи появилось и в иконописи[8].

Покров Богоматери. Начало XVII в. Государственный Русский музей

Покров Богоматери. Начало XVII в. Государственный Русский музей

Редким повествовательным сюжетом, дополняющим общую картину, является «Явление Богоматери святому Роману». К спящему на одре юноше склоняется Пресвятая Дева, держащая в руках свиток. Проглотив его, преподобный обретает талант к исполнению церковных песнопений, за что и получает прозвище Сладкопевец. Описанная сцена представлена в левом верхнем углу храмовой иконы Покровской церкви Московской духовной академии и иконы из музея Коломенское (обе конца XVI в.), а также посреди храмового пространства на упомянутой иконе из Горицкого монастыря.

В иконах Покрова в XVII веке существенно меняется поза Предстательницы. Удивительно, но теперь она напоминает древнейший образец с суздальских врат: Богоматерь изображается в трехчетвертном повороте с поднятой головой, обращенная в молитве ко Христу, образ Которого располагается вверху ближе к краю, а не над Богородицей в центре. Примером могут служить памятники начала XVII века – Покров из Сольвычегодского музея и икона из Государственного Русского музея.


[1] Шалина И.А. Реликвии в восточнохристианской иконографии. М., 2005. С. 359.

[2] См. подробнее: Георгиевский Г. Русский ли праздник Покров? // Чтения в Обществе любителей духовного просвещения. М., 1893. Ноябрь. С. 626–639.

[3] См.: Остроумов М.А. Происхождение праздника Покрова // Приходское чтение. СПб., 1911. № 19. С. 401– 412.

[4] Основополагающим исследованием, в котором звучит версия о киевском происхождении праздника, является труд архиепископа Сергия «Святой Андрей Христа ради юродивый и праздник Покрова Пресвятой Богородицы» (СПб., 1898). Его выводы поддерживают А. Александров (см. его статью «Об установлении праздника Покрова Пресвятой Богородицы в Русской Церкви» в «Журнале Московской Патриархии» (1983. № 10–11) и современная исследовательница иконографии Покрова И.А. Шалина в указанной выше монографии.

[5] Шалина И.А. Реликвии в восточнохристианской иконографии. С. 371.

[6] Государственная Третьяковская галерея. Каталог собрания. Т. 1: Древнерусское искусство Х – начала XV вв. М., 1995. С. 121. Кат. 48.

[7] Белоброва О.А. Статуя византийского императора Юстиниана в древнерусских письменных источниках и иконографии // Белоброва О.А. Очерки русской художественной культуры XVI–XX веков. Сб. статей. М., 2005. С. 49.

[8] Там же.

Светлана Липатова, научный сотрудник
Центрального музея древнерусской культуры и искусства

имени Андрея Рублева

Журнал «Православие.Ru»  (http://www.pravoslavie.ru/)

/

Акафисты и каноныСкачать:
Канон Покрову Пресвятой Богородицы (RTF)
Акафист Покрову Пресвятой Богородицы (RTF)

Икона Воздвижения Креста Господня

История праздника

Событие, воспоминаемое в день праздника Воздвижения Креста Господня, произошло много позже описанных в Евангелии священных деяний и связано с теми промыслительными действиями, которые Господь благословил осуществить ради нашего спасения.

Причиной установления праздника явилось обретение царицей Еленой того самого Креста, на котором был распят Христос. После того как свершились величайшие события в истории человечества — Распятие, Воскресение и Вознесение Христовы, святой Крест, послуживший орудием казни Спасителя, был утерян.

Обретение его случилось в царствование императора Константина Великого в 326 году. По сообщениям церковных историков IV-V вв. (Геласия Кесарийского, Руфина Аквилейского, Сократа, Созомена и др.), мать Константина, святая равноапостольная Елена, отправилась по просьбе сына в Иерусалим, чтобы найти места, связанные с земной жизнью Господа, а также святой Крест, чудесное явление которого стало для императора знаком победы над противником[1].

Святые Равноапостольные Константин и Елена. Из собора Благовещенского монастыря в Муроме. 1718 г.

Святые Равноапостольные Константин и Елена. Из собора Благовещенского монастыря в Муроме. 1718 г.

Крест был найден царицей Еленой и иерусалимскиим патриархом Макарием в результате раскопок близ пещеры Гроба Господня на месте языческого храма Венеры. Место, по преданию, было указано престарелым евреем из иерусалимских иудеев по имени Иуда[2]. В земле были обнаружены три креста, рядом с которыми лежала дощечка с надписью «Иисус Назарянин, Царь Иудейский». Из трех орудий казни Крест Христов был определен тогда, когда от соприкосновения с ним воскрес умерший, которого в это время проносили по улице для погребения.

Получив указание Божие на истинный Крест Господень, царица Елена, патриарх и все духовенство стали поклоняться ему и лобызать его. Чтобы дать возможность многочисленному народу увидеть Крест, патриарх Макарий, став на возвышенное место, несколько раз поднимал его, откуда и произошло название праздника как Воздвижения Животворящего Креста Господня.

Впоследствии св. царица Елена ознаменовала места, связанные с земной жизнью Спасителя, основанием более 80 храмов, в числе которых были храмы, воздвигнутые в Вифлееме (на месте Рождества Христова), на горе Елеонской, откуда Господь вознесся на небо, и в Гефсимании, где Спаситель молился перед Своими крестными страданиями.

В Константинополь святая Елена привезла с собой часть Древа Креста Господня и гвозди, которыми был прибит Спаситель. Император Константин повелел воздвигнуть в Иерусалиме величественный и обширный храм в честь Воскресения Христова, включавший в себя Гроб Господень и Голгофу. Храм был освящен уже после смерти равноапостольной Елены 13 сентября 335 года. На следующий день, 14 сентября (27 сентября н.ст.), было установлено праздновать Воздвижение Честного и Животворящего Креста.

В день Воздвижения вспоминается еще одно событие, связанное с Крестом Господним, — его возвращение из Персии после 14-летнего плена обратно в Иерусалим. В VII веке персидский царь Хозрой II в войне против греков разбил греческое войско, разграбил Иерусалим и в числе многих святынь увез и Животворящий Крест. Лишь при императоре Ираклии, победившем с Божией помощью Хозроя в 629 г., христианам была возвращена их великая святыня. При встрече возвращенного из Персии Креста, как и некогда при событии его обретения, предстоятель, давая возможность всем собравшимся на торжество видеть Святыню, несколько раз воздвигал для поклонения Животворящее Древо.

Установление праздника

В начале своего установления праздник Крестовоздвижения был непосредственно связан с праздниками в честь освящения базилики Мартириума и ротонды Воскресения, основанным на месте Распятия и погребения Господа, по отношению к которым он имел первоначально второстепенное значение. Согласно «Пасхальной хронике» VII в., первое общецерковное празднование Воздвижения было совершено 17 сент. 334 г. в ходе торжеств при освящении иерусалимских церквей.

В конце IV в. праздник Обновления базилики Мартириума и ротонды Воскресения был в Иерусалимской Церкви одним из трех главных праздников наряду с Пасхой и Богоявлением. По свидетельству паломницы Эгерии этого времени Обновление праздновалось в продолжение восьми дней. Каждый день совершалась Божественная литургия; храмы украшались так же, как и на Богоявление и Пасху. На праздник в Иерусалим приходило множество людей, в том числе и из отдаленных областей — Месопотамии, Египта, Сирии.

Воздвижение Креста; Россия. Новгород Великий; XV в.

Воздвижение Креста; Россия. Новгород Великий; XV в.

Таким образом, первоначально Воздвижение было установлено как дополнительный праздник, сопровождающий основное торжество в честь Обновления иерусалимского храма Воскресения. К концу VII в. тесная связь праздников Обновления и Воздвижения перестала ощущаться. Впоследствии именно Крестовоздвижение стало основным праздником по отношению к Обновлению, которое сделалось предпраздничным ему днем.

Особенностью богослужения Воздвижения Честнаго Креста является вынос Креста на утрени после Великого славословия. Священник кладет Крест на аналое на середине храма, а затем совершается троекратное поклонение Кресту с пением тропаря «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и Святое Воскресение Твое славим». Это песнопение поется также и на Литургии вместо обычного Трисвятого. Крест находится на середине храма до отдания праздника, чтобы все желающие могли в любое время приложиться к нему.

В честь Распятого Спасителя праздник Воздвижения соединен со строгим постом. Эта особенность получила свое начало от императора Ираклия, который, возвратив из Персии Святой Крест, нес его в храм в простой одежде и с необувенными ногами и заповедал потому проводить этот праздник в посте.

Священные песнопения Воздвижению были составлены святыми отцами V-VIII вв. — Андреем Критским (часть стихир на литии), Феофаном Исповедником, императором Львом Мудрым и др. Канон Воздвижению написан прп. Косьмой, епископом Маюмским.

Духовный смысл праздника

«Крест — хранитель Вселенной», «Крест — красота Церкви», «Крест Ангелов слава и демонов язва» — в таких дивных словах Святая Церковь прославляет Честной Крест в торжественный день праздника его Всемирного Воздвижения.

Авторы песнопений, посвященных этому событию, не много останавливаются на самом факте обретения Креста, а более обращают свой мысленный взор на Пасху — крестные страдания, смерть и тридневное воскресение Спасителя. Не случайно некоторые тексты очень напоминают песнопения служб Великого Пятка.

Святой Крест, благоговейно чествуемый Церковью, является указанием для личной жизни каждого из нас. Он напоминает христианину об обязанности самоотвержения по евангельскому слову: «если кто хочет идти по Мне, да отвергнется себе, и возьмет крест свой и по Мне грядет» (Лк. 9, 23; Мк. 8, 34).

Воздвижение креста, Покров и избранные святые. Трехрядница. 1565 г. Государственная Третьяковская галерея

Воздвижение креста, Покров и избранные святые. Трехрядница. 1565 г. Государственная Третьяковская галерея

Праздник Воздвижения имеет и прямое отношение ко второму пришествию Господню, так как, по слову Спасителя, страшный суд будет предварен явлением знамения Креста: «Тогда явится знамение Сына человеческаго на небе; и тогда восплачутся все племена земная, и увидят Сына человеческаго, грядущаго на облаках небесных с силою и славою великою» (Матф.24, 30). Этот эсхатологический аспект праздника призывает нас к ответственности, к глубоким, покаянным размышлениям.

Иконография

Зрелый вариант иконографии Воздвижения Креста Господня, характерный и для современных православных икон, получил развитие на русских образах XV-XVI вв. Он представляет собой многолюдную сцену, изображенную на фоне одноглавого храма. В центре на полукруглом амвоне стоит Патриарх с поднятым над головой Крестом, украшенным веточками растений, его поддерживают под руки диаконы. На первом плане изображаются святители, певцы в остроконечных шапках и пришедшие поклониться святому Древу. Справа под киворием, как правило, пишутся фигуры царя Константина и царицы Елены. Иногда на иконе Воздвижения изображается напоминание о чуде, сопутствовавшем этому событию, в виде образов воскресшего покойника или старца в тяжелой болезни, исцеленного прикосновением ко Кресту.

Самые ранние варианты данного извода представлены на одной из «таблеток» (иконы-святцы), происходящей из ризницы новгородского Софийского собора (кон. XV в., НГОМЗ), а также на ряде других икон: трехрядница «Воздвижение. Чудо Георгия о змие. Избранные святые» из собрания И. С. Остроухова (нач. XVI в., ГТГ), «Воздвижение» 2-й пол. XVI в. (ГТГ), трехрядница «Воздвижение. Покров. Избранные святые» (1565, ГТГ); двусторонняя «Богоматерь Воплощение. Воздвижение Креста» (XVI в., ГИМ) и др.

Описанному иконографическому варианту Воздвижения Креста Господня предшествовали парные изображения святых равноапостольных Константина и Елены с Крестом в руках или стоящих по сторонам Креста, известные с X в. (росписи церквей в Каппадокии, X в., стенопись кафоликона греческого монастыря Осиос Лукас в Фокиде, 30-е гг. XI в., известная фреска Мартириевской паперти Софийского собора в Новгороде, XI в, и др.). Подобный извод получил широкое распространение в росписях XII-XIV вв. На иконе 1613 г. из монастыря Бистрица в Румынии царь и царица представлены по сторонам от Патриарха, молитвенно воздев руки. В XVII в. такая иконография, дополненная изображением царя Алексея Михайловича, царицы Евдокии и Патриарха Никона, становится популярна в русском искусстве.

Богоматерь Воплощение. Воздвижение Креста. Двусторонняя выносная икона. Новгород. XVI в.

Богоматерь Воплощение. Воздвижение Креста. Двусторонняя выносная икона. Новгород. XVI в.

Изображения события обретения Креста императрицей Еленой известны в византийском искусстве с IX в. (миниатюра из «Слов Григория Назианзина»). На раннем этапе формирования иконографии в основу композиции Воздвижения легла не историческая сцена с Патриархом Макарием, а изображение чина воздвижения Креста в соборе Св. Софии в Константинополе. Самым ранним примером является миниатюра из Минология Василия II, где представлен епископ на ступенчатом амвоне перед алтарем, держащий в вытянутых руках Крест. С незначительными отличиями в деталях эта сцена повторяется в миниатюрах из синаксарей (Синаксарь Захарии Валашкертского, первая четверть XI в.), лекционариев и псалтирей (Лондонская (Феодоровская) Псалтирь, 1066 г., Балтиморская псалтирь, XIV в., Киевская псалтирь, 1397 г.), а также на иконах (икона из монастыря св. вмц. Екатерины на Синае).

В Евангелии с синаксарем XI в. представлены две сцены — «Поклонение Кресту» и «Воздвижение Креста». На первой слева изображены клирики, покланяющиеся Кресту, лежащему на престоле, справа представлен епископ с нимбом, держащий кадило и Евангелие, за ним — три епископа без нимбов. На амвоне изображен епископ с Крестом и три клирика, все в повороте вправо.

В Псалтирях сцена Воздвижения обычно иллюстрирует псалом 98. Лицом, воздвизающим Крест, является здесь святитель Иоанн Златоуст. Возможно, это связано как с тем, что на 14 сентября приходится память этого святителя, так и с тем, что он является одним из основоположников константинопольской богослужебной традиции.

Изображения императора Константина в сцене Крестовоздвижения появляются только в палеологовскую эпоху. В настенном минологии сербской ц. Успения Богородицы монастыря Грачаница (ок. 1320 г.) в композиции Воздвижения справа от амвона представлен император с Крестом на длинном древке. В верхней части фрески расположены поясные изображения святителя Иоанна Златоуста и неизвестного св. папы.

В росписи церкви греческого монастыря Св. Креста (Ставрос ту Агиасмати) близ Платанистасы (Кипр), 1494 г., представлен целый иконографический цикл, посвященный явлению Креста императору Константину и истории обретения Креста императрицей Еленой.


[1] Накануне решительной битвы с римским правителем Максенцием, император Константин и все его войско увидели на небе святой Крест с надписью «Сим победиши». В этот же день во сне Константин увидел Христа, повелевшего ему сделать на знаменах своих войск кресты и предрекшего, что он победит противника. Константин исполнил повеление Божие и, одержав победу, велел поставить в Риме на городской площади статую с крестом в руке. С воцарением Константина преследования христиан прекратились, а сам император крестился незадолго до своей смерти, считая себя недостойным принять раньше это таинство.

[2] О человеке, который помог обрести Крест, в предании сообщается, что он впоследствии принял христианство с именем Кириак, стал иерусалимским епископом и принял мученическую кончину во времена Юлиана Отступника.

Васильева А. В.

Образовательный портал «Слово» (http://www.portal-slovo.ru)

/

Акафисты и каноныСкачать:

Канон Воздвижению Честнаго и Животворящего Креста Господня (RTF)

Акафист Честному и Животворящему Кресту Господню (RTF)

Икона Рождества Пресвятой Богородицы

История праздника

О чудесных обстоятельствах Рождества Пречистой и Преблагословенной Девы Марии известно из текста, принадлежащего Священному Преданию, — апокрифического Протоевангелия Иакова (II-III вв.). Это сказание, хотя и не относящееся к каноническим новозаветным источникам, издревле пользовалось равным с ними авторитетом.

Дионисий. Богоотцы Иоаким и Анна. Собор Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря

Дионисий. Богоотцы Иоаким и Анна. Собор Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря

Предание повествует, что Пресвятая Богородица родилась от благочестивых родителей, праведных Иоакима и Анны, живших в Назарете Галилейском. Иоаким происходил из царского рода Давидова, а Анна была дочерью Матфана, священника из племени Ааронова. Оба супруга были праведны пред Господом, соблюдали Его заповеди и отличались смирением и милосердием. Единственным горем в жизни праведной четы являлось неплодство Анны, что не помешало любящим друг друга супругам дожить вместе до старости, хотя у евреев имелся закон, дававший мужу право развода из-за неплодства жены. По понятиям того времени бесчадие считалось бесславием, что было особенно прискорбно для потомков Давида, через которых в мир должен был войти обетованный Мессия.

Несмотря на преклонные года Иоаким и Анна не переставали просить Господа о даровании им дитя, и дали обет, если у них родится младенец, посвятить его на служение Богу. За терпение, несокрушимую веру, любовь к Богу и друг к другу Господь даровал им великую радость. В еврейский праздник дня обновления храма праведный Иоаким принес жертву в дар Богу, но первосвященник не принял ее, укорив праведника бесчадием «ради тайных грехов». В большом горе святые Иоаким и Анна встали на усердную молитву, прося у Бога отъять от них поношение дарованием чада. Во время молитвы произошло чудесное явление (Иоакиму в пустыне, а Анне в саду) Архангела Гавриила, принесшего радостную весть о рождении у них Дочери Марии (евр. «Госпожа», «Надежда»), через Которую будет даровано спасение всему миру.

Рождество Пресвятой Богородицы. Св. прав.Анна, фрагмент фрески; Грузия. Атени. Атени Сиони.; XI в.

Рождество Пресвятой Богородицы. Св. прав.Анна, фрагмент фрески; Грузия. Атени. Атени Сиони.; XI в.

Рождество Богородицы празднуется Церковью, как один из двунадесятых праздников, (8 / 21 сентября).

Установление праздника

Официальное введение праздника Рождества Пресвятой Богородицы относится ко времени правления византийского императора Маврикия (ок. 539-602 гг.), но, по сохранившимся письменным источникам, известно о его более древнем происхождении. Праздник Рождества Богородицы упоминается в 418 правиле Номоканона, заимствованном у отцов Неокесарийского собора 315 года. Указание на его служение присутствует также в «Беседах» святых отцов IV-V вв.: свт. Иоанна Златоуста, свт. Прокла, архиепископа Константинопольского, Кирилла Александрийского и др.

Таким образом, следует считать, что празднование Рождества Богородицы получило свое начало не позже V в., а к VII в. этот праздник стал уже всеобщим и торжественным.

Дионисий. Рождество Богородицы. Собор Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря

Дионисий. Рождество Богородицы. Собор Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря

В настоящую православную церковную службу праздника входят многие творения древних песнописцев: свт. Андрея Критского (второй канон, VII век), прп. Иоанна Дамаскина (первый канон, VIII век), патриарха Германа Константинопольского (стихиры на стиховне,VIII век), епископа Анатолия Солунского (стихиры на литии, IX век), Стефана и Сергия Святоградцев (стихиры на «Господи воззвах», на литии и на стиховне, IX век) . Сам тропарь Рождеству Пресвятой Богородицы является наиболее древним, принадлежащим V-VII вв.

Духовный смысл праздника

Рождество Пресвятой Владычицы Богородицы и Приснодевы Марии празднуется Церковью как «день всемирной радости» (св. Иоанн Дамаскин). На Земле родилась единственная, предуставленная от века Божественным Промыслом Дева, Которая стала достойной сделаться Матерью Господа Иисуса Христа и орудием спасения мира от тяготевшего на нем проклятия и смерти. Настоящий праздник, по св. Андрею Критскому, есть «начало праздников и служит дверью к благодати и истине», приближая на земле Царство Божие.

Дионисий. Ласкание Марии. Собор Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря

Дионисий. Ласкание Марии. Собор Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря

Пресвятая Богородица, являясь Матерью Бога Слова, по обетованию Спасителя, данному Им в крестных муках апостолу Иоанну Богослову, является и Матерью для всего рода человеческого, милосердной Заступницей всех прибегающих к Ней с верой и сыновним дерзновением.

Иконография

Наиболее древние иконы и фрески, изображающие событие Рождества Пресвятой Богородицы, относятся к X-XI вв., что не исключает возможности существования этого иконографического сюжета и в более раннее время. В качестве примера можно привести роспись грузинского храма VII века в Атени, посвященного Богородице. Сохранившаяся стенопись XI в., по всей вероятности, является поновлением более древней монументальной живописи, возможно, доиконоборческого периода.

В числе древнейших сохранившихся изображений праздника Рождества Богородицы можно назвать русские фрески в апсиде Киевского Софийского собора (первая половина XI века) и в Преображенском соборе Мирожского монастыря (XII век), а также широко известную сербскую композицию в церкви Иоакима и Анны монастыря Студеница (1304 г.).

Фреска церкви св. Иоакима и Анны в монастыре Студеница. 1304 г. Сербия

Фреска церкви св. Иоакима и Анны в монастыре Студеница. 1304 г. Сербия

Иконография ранних изводов праздника Рождества Богородицы еще достаточна скупа в изображении различных бытовых подробностей, последнее будет свойственно иконам более позднего времени. На ранних образах в центре композиции изображается праведная Анна, полулежащая на высоком ложе. Фон икон составляют традиционные архитектурные кулисы на античный манер. Фигура прав. Анны, по сравнению с другими персонажами, отличается значительно более крупными размерами. Святой Анне предстоят жены с дарами, а перед ее ложем изображаются повивальная бабка и служанки, омывающие Богородицу в купели. Существуют и варианты изображения подношения Девы Марии св. Анне, или представления Младеницы в колыбели.

Иконы более позднего времени содержат много подробностей, рисующих живую обстановку дома праведных Иоакима и Анны. На них появляются изображения стола с принесенными дарами и угощениями, водоема, птиц. Введение этих деталей, подчеркивающих земной, человеческий строй всего изображения, несомненно, имеет глубокий смысл. Авторы иконографического сюжета преследовали цель сделать простых зрителей причастниками радостного события, которое не только некогда освятило дом праведников, но и озарило всю вселенную.

Рождество Богоматери. Юго-западный компартимент; Россия. Псков. Спасо-Преображенский Мирожский монастырь; XII в.

Рождество Богоматери. Юго-западный компартимент; Россия. Псков. Спасо-Преображенский Мирожский монастырь; XII в.

Развернутая история Рождества Пресвятой Богородицы нередко изображается на клеймах икон этого праздника или на фресках в рамках иконографического цикла, посвященного данному событию. Их содержание следует дословно событиям, описанным в древнем предании: праведный Иоаким приносит свою жертву в Иерусалимский храм; первосвященник отказывается принять жертву у безчадного как имеющего тайные грехи; плач Иоакима в пустыне; плач Анны в саду; моление Иоакима; моление Анны; благовестие Иоакиму и благовестие Анне; встреча супругов у Золотых ворот Иерусалимского храма; беседа Иоакима и Анны; собственно Рождество Богородицы; ласкание Девы Марии (Иоаким и Анна сидят рядом, придерживая Новорожденную).

Говоря об изображениях Рождества Пресвятой Богородицы, нельзя не упомянуть и о таком дивном памятнике древнерусской монументальной живописи, как роспись собора Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря, исполненная Дионисием в 1502 г. Монументальная фреска над порталом главного входа трогательно изображает обстоятельства Рождества Богоматери: святую Анну на ложе, купель, приходящих поклониться Рожденной жен и дев с сосудами в руках. Бесчадствовавшие Иоаким и Анна изображены справа от портала ласкающими Младеницу.

Чудотворные и чтимые иконы

Лукиановская икона Рождества Пресвятой Богородицы

Лукиановская икона Рождества Пресвятой Богородицы

Исааковская икона Рождества Пресвятой Богородицы (XVIII в.). Находилась в мужском заштатном монастыре Ярославской губернии Пошехонского уезда с. Исаакова, в урочищах которого Богоматерь благоволила явить свой чудотворный образ. Святыня монастыря находилась по левую сторону царских врат иконостаса каменного храма Рождества Богородицы (1758). Икона представляла собой изображение Рождества Пресвятой Богородицы, несомого двумя ангелами и окруженного херувимами.

Икона РождестваБогородицы в Лукиановой пустыни (не позднее XVI в.). Обитель находилась недалеко от Переяславля-Залесского, была посвящена празднику Рождества Пресвятой Богородицы.

Икона Рождества Богородицы в Глинской пустыни

Икона Рождества Богородицы в Глинской пустыни

Икона Рождества Богородицы в Глинской пустыни (начало XVI в.). Являлась главной святыней Глинской пустыни, принадлежавшей Курской губернии. В исторических записях обители сохранились описания многочисленных случаев исцеления по молитвам перед чудотворной иконой.

Новгородская икона Рождества Пресвятой Богородицы. Находилась в ц. Рождества Пресвятой Богородицы на Торговой стороне, в Молоткове. На западной стене Рождественского храма содержалась краткая заметка об одном чуде, совершившемся от этой иконы «16 апреля 1589 г. получила исцеление одна девица, страдавшая 8 лет от болезней».

Сямская икона Рождества Пресвятой Богородицы

Сямская икона Рождества Пресвятой Богородицы

Сямская икона Рождества Богородицы (первая половина XVI в.). Пребывала в Сямском монастыре Вологодской губернии. В 1542 году монастырь сгорел до основания, спасена была только чудотворная икона. До революции образ хранился в великолепной, выстроенной в 1770 г., каменной в два этажа церкви во имя Рождества Пресвятой Богородицы.

Васильева А. В.

Образовательный портал «Слово» (http://www.portal-slovo.ru)

/

Акафисты и каноныСкачать:
Канон Рождеству Пресвятой Богородицы (RTF)
Акафист Рождеству Пресвятой Богородицы (RTF)

Владимирская икона Божией Матери

Краткая историческая справка

По благочестивому преданию, образ Божией Матери Владимирской был написан евангелистом Лукою на доске от стола, за которым трапезовал Спаситель с Пречистой Матерью и праведным Иосифом Обручником. Божия Матерь, увидев этот образ, произнесла: «Отныне ублажат Мя вси роди. Благодать Рождшегося от Меня и Моя с сим образом да будет».

До половины V века икона оставалась в Иерусалиме. При Феодосии Младшем ее перенесли в Константинополь, откуда в 1131 г. она была прислана на Русь как подарок Юрию Долгорукому от Константинопольского Патриарха Луки Хризоверха. Икону поставили в девичьем монастыре города Вышгорода, недалеко от Киева, где она сразу прославилась многими чудотворениями. В 1155 г. сын Юрия Долгорукого, св. князь Андрей Боголюбский, желая иметь у себя прославленную святыню, перевез икону на север, во Владимир, и поместил в воздвигнутом им знаменитом Успенском соборе. С того времени икона получила именование Владимирской.

Икона Пресвятой Богородицы Владимирская. Византия. Константинополь; XII в.;  Государственная Третьяковская галерея

Икона Пресвятой Богородицы Владимирская. Византия. Константинополь; XII в.; Государственная Третьяковская галерея

Во время похода князя Андрея Боголюбского против волжских болгар, в 1164 г., образ «святой Богородицы Владимирской», помог русским одержать победу над врагом. Икона сохранилась во время страшного пожара 13 апреля 1185 г., когда сгорел Владимирский собор, и осталась невредимой при разорении Владимира Батыем 17 февраля 1237 года.

Дальнейшая история образа связана уже всецело со стольным градом Москвой, куда ее впервые принесли в 1395 году во время нашествия хана Тамерлана. Завоеватель с войском вторгся в пределы Рязани, полонил и разорил ее и направил свой путь на Москву, опустошая и уничтожая все вокруг. В то время как московский великий князь Василий Дмитриевич собирал войска и отправлял их под Коломну, в самой Москве митрополит Киприан благословил население на пост и молитвенное покаяние. По взаимному совету Василий Дмитриевич и Киприан решили прибегнуть к оружию духовному и перенести из Владимира в Москву чудотворную икону Пречистой Богоматери[1]. Икону внесли в Успенский собор Московского Кремля.. Летопись сообщает, что Тамерлан, простояв на одном месте две недели, внезапно устрашился, повернул на юг и вышел из московских пределов. Произошло великое чудо: во время крестного хода с чудотворной иконой, направлявшегося из Владимира в Москву, когда бесчисленное множество народа стояло на коленях по обеим сторонам дороги и молило: «Матерь Божия, спаси землю Русскую!», Тамерлану было видение. Перед его мысленным взором предстала высокая гора, с вершины которой спускались святители с золотыми жезлами, а над ними в лучезарном сиянии явилась Величавая Жена. Она повелела ему оставить пределы России. Проснувшись в трепете, Тамерлан спросил о значении видения. Ему ответили, что сияющая Жена есть Матерь Божия, великая Защитница христиан. Тогда Тамерлан отдал приказ полкам идти обратно.

Престол и орудия страстей (15в. Россия, Москва). Оборотная сторона иконы

Престол и орудия страстей (15в. Россия, Москва). Оборотная сторона иконы

В память о чудесном избавлении Руси от нашествия Тамерлана в день встречи в Москве Владимирской иконы Божьей Матери 26 августа / 8 сентября был установлен торжественный церковный праздник Сретения этой иконы, а на самом месте встречи был воздвигнут храм, вокруг которого позднее расположился Сретенский монастырь.

Во второй раз Богородица спасла Русь от разорения в 1480 году (память совершается 23 июня / 6 июля), когда к Москве подошло войско хана Золотой Орды Ахмата. Встреча татар с русским войском произошла у реки Угры (т. н. «стояние на Угре»): войска стояли на разных берегах и ждали повода для атаки. В передних рядах русского войска держали икону Владимирской Богоматери, которая чудом обратила в бегство ордынские полки.

Третье празднование Владимирской Матери Божией (21 мая / 3 июня), вспоминает избавление Москвы от разгрома Махмет-Гиреем, ханом Казанским, который в 1521 году достиг пределов Москвы и стал жечь ее посады, но внезапно отступил от столицы, не причинив ей вреда.

Перед Владимирской иконой Божией Матери совершились многие важнейшие события русской церковной истории: избрание и поставление святителя Ионы — Предстоятеля Автокефальной Русской Церкви (1448 г.), святителя Иова — первого Патриарха Московского и всея Руси (1589 г.), Святейшего Патриарха Тихона (1917 г.), а также во все века перед ней приносились присяги на верность Родине, совершались молебны перед военными походами.

Иконография

Икона Владимирской Божией Матери относится к типу «Ласкающей», известной также под эпитетами «Елеуса» (ελεουσα – «Милостивая»), «Умиление», «Гликофилуса» (γλυκυφιλουσα – «Сладкое лобзание»). Это наиболее лиричный из всех типов иконографий Богородицы, открывающий интимную сторону общения Девы Марии со Своим Сыном. Образ Божией Матери, ласкающей Младенца, его глубокая человечность оказались особенно близки русской живописи.

Иконографическая схема включает две фигуры — Богородицы и Младенца Христа, прильнувшие друг к другу ликами. Голова Марии склонена к Сыну, а Он обнимает рукою Мать за шею. Отличительная особенность Владимирской иконы от прочих икон типа Умиление: левая ножка Младенца Христа согнута таким образом, что видна подошва ступни, «пяточка».

В этой трогательной композиции, помимо прямого смысла, заключена глубокая богословская идея: Богородица, ласкающая Сына, предстает как символ души, находящейся в близком общении с Богом. Кроме того, объятия Марии и Сына наводят на мысль о будущих крестных страданиях Спасителя, в ласкании Матерью Младенца провидится его будущее оплакивание.

Произведение пронизано совершенно явной жертвенной символикой. С богословской точки зрения ее содержание можно свести к трем основным темам: «воплощение, предназначение Младенца жертве и единение в любви Марии-Церкви с Христом-первосвященником»[2]. Такое истолкование Богоматери Ласкающей подтверждается изображением на обороте иконы престола с символами Страстей. Здесь в XV в. написали изображение престола (этимасии – «престола уготованного»), покрытого алтарным покровом, Евангелие со Святым Духом в виде голубя, гвозди, терновый венец, за престолом – Голгофский крест, копие и трость с губкой, внизу – пол алтарного настила. Богословское толкование этимасии основано на Святом писании и сочинениях Отцов церкви. Этимасия прообразно знаменует Христово воскрешение и Его суд над живыми и мертвыми, а орудия Его мучений — жертву, принесенную ради искупления грехов человечества. Сопоставление Марии, ласкающей Младенца, и оборота с престолом наглядно выражало жертвенный символизм.

Икона Пресвятой Богородицы Елеуса; Греция, Крит; XV в.; мастер Ангелос Акотантос

Икона Пресвятой Богородицы Елеуса; Греция, Крит; XV в.; мастер Ангелос Акотантос

Выдвигались доводы в пользу того, что икона еще с самого начала была двусторонней: об этом говорят одинаковые формы ковчега и лузги обеих сторон. В византийской традиции были нередки изображения креста на обороте Богородичных икон. Начиная с XII века, времени создания «Владимирской Богоматери», в византийской стенописи этимасия часто помещалась в алтаре в качестве заалтарного образа, визуально раскрывая жертвенный смысл евхаристии, происходящей здесь же на престоле. Это наводит на мысль о возможном местоположении иконы в древности. Например, в вышгородской монастырской церкви, она могла помещаться в алтаре как двухсторонняя запрестольная икона[3]. В тексте Сказания содержатся сведения об использовании Владимирской иконы в качестве заалтарной и выносной, перемещавшейся в церкви.

Роскошный убор Владимирской иконы Божией Матери, который она имела по известиям летописей, также не свидетельствует в пользу возможности ее расположения в алтарной преграде в XII в.: «И въскова на ню боле тридесяти гривенъ золота, кроме серебра и кроме дорогаго камения и жемчюгу, и украсивъ ю, постави въ ц(е)ркви своеи в Володимери». Но многие из выносных икон позднее укреплялись именно в иконостасах, как и Владимирская икона в Успенском соборе в Москве, первоначально помещенная справа от царских врат: «И внесши ю <икону> в преимнитый храм славнаго ея Успения, иже есть великая Соборная и Апостольская церкви Русская Митрополiя, и поставиши ю в киоте на десной стране, идеже и доныне стоит зрима и поклоняема всеми» (См.: Книга Степенная. М., 1775. Ч. 1. С. 552).

Существует мнение, что «Владимирская Богоматерь» была одним из списков иконы Богоматери «Ласкающей» из Влахернской базилики[4], то есть списком со знаменитой древней чудотворной иконы. В Сказании о чудесах иконы Владимирской Божией Матери она уподоблена Ковчегу завета, как и сама Дева Мария, а также ее Ризе, хранившейся в ротоде Агиа Сорос во Влахернах. В Сказании говорится также об исцелениях, которые совершаются в основном благодаря воде от омовений Владимирской иконы: эту воду пьют, омывают ею больных, в запечатанных сосудах посылают для исцеления больных в другие города. Это подчеркнутое в Сказании чудотворение вод от омовения Владимирской иконы также могло корениться в ритуалах влахернского святилища, важнейшей частью которого была часовня источника, посвященного Богоматери. Константином Багрянородным был описан обычай омовений в купели перед мраморным рельефом Богоматери, из рук которой истекала вода.

Кроме того, в пользу этого мнения говорит тот факт, что при князе Андрее Боголюбском в его Владимирском княжестве получил особое развитие культ Богоматери, связанный с влахернскими святынями. Например, на Золотых воротах города Владимира князь возвел церковь Положения Ризы Богоматери, прямо посвятив ее реликвии Влахернского храма.

Стиль

Время написания Владимирской иконы Божией Матери, XII век, относится к так называемому комниновскому возрождению (1057—1185)[5]. Этот период в византийском искусстве характеризуется предельной дематериализацией живописи, осуществляемой за счет прорисовки ликов, одежд многочисленными линиями, белильными движками, подчас прихотливо, орнаментально ложащимися на изображение.

Икона в интерьере Храма Свт. Николая в Толмачах

Икона в интерьере Храма Свт. Николая в Толмачах

В рассматриваемой нами иконе к древнейшей живописи XII века относятся лики Матери и Младенца, часть синего чепца и каймы мафория с золотым ассистом, а также часть охряного, с золотым ассистом хитона Младенца с рукавом до локтя и виднеющимся из-под него прозрачным краем рубашки, кисть левой и часть правой руки Младенца, а также остатки золотого фона. Эти немногочисленные сохранившиеся фрагменты представляют собой высокий образец константинопольской школы живописи комниновского периода. Здесь нет свойственной времени нарочитой графичности, напротив, линия в этом образе нигде не противопоставляется объему. Главное средство художественной выразительности построено на «соединении нечувственных плавей, придающих поверхности впечатление нерукотворности, с геометрически чистой, зримо выстроенной линией»[6]. «Письмо личного представляет собой один из самых совершенных образцов «комниновских плавей», соединяющих многослойную последовательную лепку с абсолютной неразличимостью мазка. Слои живописи – неплотные, очень прозрачные; главное – в их соотношении между собой, в просвечивании нижних сквозь верхние. <…> Сложная и прозрачная система соотношения тонов – зеленоватых санкирей, охр, теней и высветлений – приводит к специфическому эффекту рассеянного, мерцающего света»[7].

Среди византийских икон комниновского периода Владимирскую Богоматерь выделяет также свойственное лучшим произведениям этого времени глубокое проникновение в область человеческой души, ее скрытых тайных страданий. Головы Матери и Сына прижались друг к другу. Богородица знает, что Ее Сын обречен на страдания ради людей, и в Ее темных задумчивых глазах затаилась скорбь.

Мастерство, с которым живописец сумел передать тонкое духовное состояние, скорее всего, и послужило возникновению предания о написании образа Евангелистом Лукой. Следует напомнить, что живопись раннехристианского периода – времени, когда жил прославленный Евангелист-иконописец, было плоть от плоти искусства позднеантичного времени, с его чувственной, «живоподобной» природой. Но в сравнении с иконами раннего периода, образ Владимирской Богоматери несет печать высочайшей «духовной культуры», которая могла быть только плодом вековых христианских раздумий о пришествии Господа на землю, смирении Его Пречистой Матери и пройденном ими пути самоотречения и жертвенной любви.

Чтимые чудотворные списки с иконы

С Владимирской иконы Пресвятой Богородицы на протяжении столетий было написано множество списков. Некоторые из них прославились чудотворениями и получили особые именования в зависимости от места происхождения. Это:

Bкона Пресвятой Богородицы Волоколамская. Россия. Москва;  XVI в.; музей им. Андрея Рублева (ЦМиАР)

Bкона Пресвятой Богородицы Волоколамская. Россия. Москва; XVI в.; музей им. Андрея Рублева (ЦМиАР)

Владимирская — Волоколамская икона (память Мр. 3 /16 ), которая была вкладом Малюты Скуратова в Иосифо-Волоколамский монастырь. Ныне находится в собрании Центрального музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва.

Владимирская – Селигерская (память Д. 7/20 ), принесенная на Селигер Нилом Столбенским в XVI в.

Владимирская — Заоникиевская (память М. 21./ Ин.3; Ин. 23/ Ил.6, из Заоникиевского монастыря) 1588 год.

Владимирская — Оранская (память М. 21/ Ин. 3)1634 год.
Владимирская — Красногорская (Черногорская) (память М. 21/ Ин. 3 ).1603 год.

Владимирская – Ростовская ( память Ав. 15/ 28) 12 век.


[1] Эти длительные и многочисленные передвижения иконы в пространстве поэтически осмыслены в тексте Сказания о чудесах Владимирской иконы Божией Матери, которое впервые было найдено В.О. Ключевским в Четьях-Минеях Милютина, а опубликовано по списку сборника Синодальной библиотеки № 556 (Ключевский В.О. Сказания о чудесах Владимирской иконы Божией Матери. – СПб, 1878). В этом древнем описании они уподобляются тому путю, которое проходит солнечное светило: «Когда Бог сотворил солнце, то не на одном месте поставил сиять, но, обходя всю Вселенную, лучами освещает, так и сей образ Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии не на одном месте… но, обходя все страны и весь мир, просвещает…».

[2] Этингоф О.Е. К ранней истории иконы «Владимирская Богоматерь» и традиции влахернского богородичного культа на Руси в XI-XIII вв. // Образ Богоматери. Очерки византийской иконографии XI-XIII вв. – М.: «Прогресс-Традиция», 2000, с. 139.

[3] Там же, с. 137. Кроме того Н.В. Квилидзе обнародовала роспись дьяконника церкви Троицы в Вяземах конца XVI в., где на южной стене изображена литургия в храме с алтарем, за которым представлена икона Владимирской Богоматери (Н.В. Квилидзе Новооткрытые фрески алтаря церкви Троицы в Вяземах. Доклад в Отделе древнерусского искусства в Государственном институте искусствознания. Апрель 1997 г.

[4] Этингоф О.Е. К ранней истории иконы «Владимирская Богоматерь» …
[5]. На протяжении своей истории была записана, по меньшей мере, четыре раза: в первой половине XIII века, в начале XV столетия, в 1521 году, во время переделок в Успенском соборе Московского Кремля,и перед коронацией Николая II в 1895—1896 годах реставраторами О. С. Чириковым и М. Д. Дикаревым. Кроме того, малые починки проводились в 1567 году (в Чудовом монастыре митрополитом Афанасием), в XVIII и XIX веках..

[6] Колпакова Г.С. Искусство Византии. Ранний и средний периоды. – СПб: Изд-во «Азбука-Классика», 2004, с. 407.

[7] Там же, с. 407-408.

Васильева А. В.

Образовательный портал «Слово» (http://www.portal-slovo.ru)

akaf

Скачать: 
Акафист Пресвятой Богородице перед Ея иконой Владимирская (RTF)

Канон Пресвятой Богородице пред Ея иконой «Владимирская» (RTF)

 

Архимандрит Рафаил Карелин. Размышления об иконе

I

Архимандрит Рафаил Карелин

Архимандрит Рафаил Карелин

Космонавты, описывая свои полеты, отмечают следующий феномен: в космосе, где атмосфера разряжена настолько, что можно говорить о практически безвоздушном пространстве, краски приобретают резкую тональность и контрастность. Картина космоса лишена полутонов и мягких переходов от одного цвета к другому, что характерно для древних икон. Когда с икон, снимают потемневший покров лака, то они вспыхивают разноцветными яркими красками. Для отдаленных предметов, рассматриваемых из космоса, исчезает прямая иллюзорная перспектива, как и в иконе. В космосе свет и мрак разграничены друг от друга; свет кажется сгущенным и концентрированным, а тьма — плотной и непроницаемой. Мы воздерживаемся из этого делать какой-либо вывод, тем более, что икона не космическое, а духовное зрение, и несравнима с видением мира с борта космического корабля; мы только отмечаем сам факт: православная икона выходит за пределы земного видения.

II

Условность иконы не дает возможности отождествлять ее с рисунком человеческого тела. В иконе отсутствует тяжесть и масса, плоть и кровь. Поэтому икона в отличие от картины не действует на страстно — эмоциональную глубину человеческого подсознания, как “анатомический атлас” искусства Ренессанса.

"Хлеб и Вино и Сущий Господь"

«Хлеб и Вино и Сущий Господь»

Католическая картина — это демонстрация тела, это демонстрация душевности как схваченных “налету” настроений и переживаний. Нарочитая нагота тел на этих картинах как будто хочет подчеркнуть примат тела над душой, а души – над духом. В католических картинах — резко выраженная индивидуальность. Там нет мистики духа, как преображения личности через богообщение; там блеск и захватывающая напряженность чувств, не выходящих из предела космического мироощущения, — космофилия, с ее душевной любовью и душевной ненавистью. Там нет победы над страстями, а в лучшем случае — сублимация эмоций и страстей.

В католических картинах не только земля, но и небо видится в иллюзорной, прямой перспективе. Характерно, что многие католические художники были в тоже время выдающимися скульпторами, которые стремились как бы осязать пальцами и взвесить на ладони бесплотный, духовный мир.

III

Язык иконы включает в себе понятия о перспективе, которая употребляется в изобразительном искусстве. Существуют перспективы: обратная и прямая (линейная). Перспективы являются не только средством и методом художественного изображения, но в определенной степени мировосприятием и, следовательно, мировоззрением человека (не в смысле догматики, а в личностном отношении к тому, что мы условно назовем онтологией или философией жизни).

Гор Чахал. "Чудо"

«Чудо»

Обратная перспектива, характерная для православия как метод, это изображение на плоскости лиц и предметов таким образом, что их размеры при увеличении дистанции не уменьшаются, а остаются прежними или даже возрастают. Этим достигается возможность ввести в икону принцип аксиологической величины (степень достоинства и значимости), показать явления или события в развернутом виде, как бы с разных сторон, т.е. преодолеть позиционную узость оптического восприятия, выявить целевую идею события, показать настоящее не как автономное и самодовлеющее, а в аспекте вечного, в процессе преображения.

"Чудо"

«Чудо»

Мы говорим об обратной перспективе обобщено, не выделяя и не дифференцируя по отношению к ней перцептическую и аксиометрическую перспективы. Перцептическая перспектива – это метод изображения, где величины вообще не зависят от дистанции, то есть, остаются тождественны самим себе; а аксиометрическая перспектива это пространственный параллелизм, например, если камни по берегам ручья рисуются одинаковой величины, то ручей кажется водопадом, низвергающимся вниз по вертикали, или текущим по изогнутой поверхности. Аксиометрическая перспектива присутствует в иконе сравнительно редко и фрагментально. Что же касается перцептической перспективы, то она визуально воспринимается, как обратная перспектива, поэтому мы не будем рассматривать ее как отдельную пространственную категорию. Кроме того, геометрически точной перцептической перспективы не может быть в изобразительном искусстве: она будет постоянно колебаться между линейной и обратной перспективами.

"Хлеб и Вино и Сущий Господь"

«Хлеб и Вино и Сущий Господь»

В прямой линейной перспективе, характерной для католичества, при увеличении расстояния размеры предметов уменьшаются. В философском значении прямая перспектива представляет собой софистический принцип Протагора: “Человек есть мера всех вещей”. Это эгоцентрическая перспектива, где точкой отсчета является сам человек. По мере удаления от человека объективные реалии уменьшаются, то есть теряют свою ценность; человек замыкается в пространственный круг, центром которого является он сам, с его наличным душевным состоянием. В отношении времени — это жизнь в настоящем, где будущее по мере удаленности теряет свое значение и ценность. Это гиперболизация момента, а так как настоящее представляет собой стык будущего с прошлым, то есть дискретное движение моментов, как микрочастиц и микрознаков времени, которых не может синхронно зафиксировать сознание, то само настоящее оказывается не реальной величиной, а превращением будущего в прошлое; поэтому прямая перспектива является иллюзорным восприятием времени. Это капитуляция перед двумя владыками бытия — временем и пространством. Там не присутствует вечность, а если мыслится абстрактно, то, как линия, уходящая куда-то в необозримую даль. Линейная перспектива — это перспектива смерти, перспектива прошлого, постоянно убегающего вдаль, и будущего, как приближающегося конца.

"Чудо"

«Чудо»

В искусстве принцип человека, как меры всех вещей, и гиперболизированное, обостренное отношение к настоящему, особенно выразилось в экзистенциализме, где Бог и сатана только эмпирические состояния внутренней жизни человека. Произведения Сартра и Кафки, этих по-своему талантливых “поэтов” экзистенциализма, представляют собой что-то среднее между ярмаркой ужасов и апофеозом смерти. Настоящее, в его эмпирическом ощущении и линейной перспективе, оказывается иллюзорным: человек бежит на месте от прошлого к будущему, как будто гонится за своей тенью, пока не падает, сраженный смертью.

Обратная перспектива — это видение временного на фоне вечности. Здесь присутствует сама идея и цель жизни как общение с абсолютным и бесконечным, а не жизнь в прямой перспективе как эмпирическое бытие: “бег в никуда” превращается в путь к Богу.

"Чудо"

«Чудо»

Обратная перспектива обращена не от человека, а к человеку. Это перспектива вечности. В этой перспективе эмпирическое, земное и “сиюминутное” теряют свое первенствующее значение, — то, что мы бы назвали “первым планом”; они перестают заслонять свет будущего.

Обратная перспектива — это перспектива веры, где духовное и вечное возвышаются над проходящим и временным. Это перспектива надежды, которая созерцает будущее как настоящее, не только созерцает, но живет в нем. Это перспектива любви, объединяющая далекое и близкое в одно жизненное поле; перспектива преображения и вечной жизни.

Обратная перспектива — мистическое зрение будущей жизни, где время исчезает, настает вечность, а пространство перестает быть разделением и преградой. Поэтому обратная перспектива, которую не понимает мир, духовная мудрость и тайна. Она скрыта от мира в иконе, как во времена нашествий христиане прятали храмовые сокровища в тайниках и пещерах.

Официальный сайт архимандрита Рафаила Карелина
(http://karelin-r.ru/index.html)

Использованы работы российского художника Гора Чахала

Страница 1 из 4

Работает на WordPress & Автор темы: Anders Norén