Месяц: Январь 2015 Страница 2 из 3

Сегодня модно самосовершенствоваться. Для тех, кто хочет стать лучше, здоровее, богаче открыты тренинги личностного роста, курсы самовосстановления организма, полевые бизнес-тренинги. Их реклама обещает «позитивные изменения во всех сферах жизни». О механизме воздействия таких тренингов на человека и их последствиях мы беседуем с психологом православного кризисного центра Михаилом Хасьминским.

— Предположим, человек решил пойти на курсы, которые обещают, что после их окончания он изменит свою судьбу, обретет уверенность в себе или начнет притягивать деньги как магнит. Чего ему ожидать? Как строится такое обучение?

— Тренинги, обещающие решить подобные сверхзадачи, выстроены на том, чтобы человек добился некоторых целей без особой работы над собой. К примеру, если вы не уверены в себе, значит, видите свои недостатки, которые мешают общению. Из этого состояния есть два выхода. Первый – недостатки исправить, на что ориентируется внутренняя работа, но это сложный путь. Гораздо проще недостатки посчитать за достоинства и закрыть на них глаза. Внушить себе, что это никакой не недостаток. Это и делается на тренингах личностного роста. Далее идет внушение, что вы очень способны, что у вас огромное количество возможностей, вы можете управлять событиями своей жизни, каждый человек – «частица Бога» или даже равный ему. Так происходит накачивание человека малореальными представлениями о себе. В итоге он попадает в рабство своего придуманного образа. Сам же влюбляется в этот образ. Через искаженные чувства находит подтверждение, что он прекрасен и могущественен, начинает презентовать, а иногда и навязывать это представление другим.

Ничего нового – все эти иллюзии строятся на гордости. Стоит заметить, что ни в одной из традиционных религиозных конфессий гордость, самоуверенность и уподобление себя Богу не считается достоинством. Денница пал именно потому, что переоценил себя. Адаму и Еве накануне грехопадения было обещано: «будете как боги».

— Но часто прошедшие курсы личностного роста рассказывают о том, что их жизнь изменилась к лучшему, дела пошли в гору.

— Какое-то время после тренинга человек может пребывать в состоянии близком к эйфории. Раньше многое не получалось, а тут он почувствовал, что нет ничего недостижимого, что он, оказывается, гораздо лучше и успешнее чем мог подумать. На какой-то период ситуация меняется, он может начать больше зарабатывать, стать увереннее. Но за счет чего? За счет мобилизации внутренних психических и психологических ресурсов, которые есть у каждого, но которые не безграничны. Это можно уподобить приему допинга в спорте. После мобилизации и расходования внутренних ресурсов неизбежно наступает кризис, опустошение.

Ведь рано или поздно человек все равно сталкивается с проблемой, которую не может решить, что наносит сокрушительный удар по надутому на курсах самомнению. Мыльный пузырь лопается. Наступает разочарование. И он, наконец, понимает, что получил всего лишь иллюзию собственного могущества. На самом деле изменился в лучшую сторону не он сам, а только его собственное представление о себе. Эти психологические метаморфозы не более чем самовнушение. Оказывается, что в реальности твоя личность и красивый образ не совпадают. Душа, как была в зачаточном состоянии, отнюдь не красивом, так и осталась. И вот это и есть ты. А все остальное пшик. Осознание правды переживается очень тяжело. Человек понимает, что на курсах им тонко манипулировали, что он платил немаленькие деньги, чтобы тратить на свой вымышленный образ свои же ресурсы. Печальная картина.

— Но ведь иллюзия может просуществовать годами. За счет чего?

— Часто участнику тренинга внушается, что руководители группы, к которой он примкнул, имеют чуть ли не сакральные знания и поэтому отличаются от остальных. Другие члены группы тоже утверждаются в этом мнении, подтверждая ложные представления друг друга. Чтобы это длилось дольше, надо держать людей в одной группе «единомышленников». Поэтому в некоторых случаях не поощряется общение вне группы, что классически напоминает секту. Кроме того, обычно на подобных курсах обучение идет ступенями. Заплатил – окончил одну ступень. Хочешь послушать о своем великолепии еще раз — заплати за вторую.

— Убеждение, что успех – это вечная молодость, комфорт, красивая жизнь формирует спрос на подобное обучение?

— Человеку подсовывается суррогатное видение успеха, которое он заглатывает, как наживку. А дальше его можно тянуть в любую сторону выстраивая ему лжереальность в соответствии с его мечтами.

В христианстве успех – искоренение грехов, борьба со страстями через осознание своей падшей природы. Хочешь управлять событиями? Для начала избавься от страстей, которые тобой управляют, посмотри на себя реально, попробуй побороться с грехами. В гордости, правда, осуществить эту цель невозможно. Гордый не видит своих недостатков: все несправедливо к нему относятся, все против него, кто-то другой ответственен за его пороки. Это и есть симптомы искажения. А если человек мыслит искаженно, то ему предлагают то, что будет соответствовать его искаженным представлениям.

— При этом многие призывы основателей курсов самосовершенствования звучат по-христиански. Они говорят о любви к себе и ближнему, прощении.

— К тому же, предлагают делать добрые дела. И члены группы поддерживают эти призывы. Создается иллюзия, что люди духовно растут. Однако здесь есть одно НО. Для чего это делается? Православная церковь говорит, что добрые дела сами по себе ценности никакой не представляют. Они нужны, чтобы научиться сострадать, любить, улучшить свою душу через помощь ближнему. В группах «личностного роста» мотивация другая: подтвердить свои собственные лжевеличие и лжезначимость. В результате ничего полезного для души не происходит, а вот мыльный пузырь гордости надувается еще больше.

А что касается прощения, святые отцы утверждали, что искреннее прощение близкого возможно только с раскаянием. Чтобы простить другого, нужно понять, что ты не лучше него. То есть надо увидеть себя хуже другого! А как на курсах увидеть себя хуже кого-то, если ты видишь себя могущественным повелителем событий своей жизни? И о покаянии на тренингах не упоминается, только о прощении себя, чему и учиться не обязательно. Мы и так себя постоянно прощаем и оправдываем.

— Как человеку с таким опытом «личностного роста» вернуться к реальности?

— Убедить его, что он во власти обмана практически невозможно. Человек заплатил деньги и будет до последнего отстаивать, что он не простак, которому устроили аттракцион иллюзий. Жить чувствами легче, чем мыслить рационально, много узнавать, анализировать, пытаться выяснить свое место в этой реальности. Ведь как ни крути, а место твое будет не таким высоким.

Группы «личностного роста», как правило, сколачиваются из тех, кто боится заглянуть вглубь самого себя, увидеть свои недостатки. Нам удобнее пойти куда-то и за собственные деньги создать иллюзию того, что все в порядке. Так возникают сообщества самообмана, и люди бегут туда, чтобы не нести ответственность за свою жизнь.

— И все-таки, что можно сказать человеку, который решил, что нашел особый путь, позволяющий осуществить все его мечты, стать «равным Богу»?

— Я бы таким ребятам порекомендовал посмотреть, что их организм состоит из клеток, которые имеют его образ и подобие в ДНК, подчиняются общему плану, ежесекундно входят в сложнейшее взаимодействие. Каждая клеточка получает свое питание, внимание всего организма. Но она – частица, которая работает на целое. Может возникнуть клетка, которая говорит: «А что мне весь организм и его план? Я сама целый организм! Я хочу жрать много. Нет границ для моего самосовершенствования и потребления. Я лучше, чем все остальные. И умирать не хочу». Вот это раковая клетка. Она действительно быстрее растет, только вот внутри поломана. Это тяжелейшая болезнь. Вот куда ведут нас центры личностного роста, парапсихология: «Ты все можешь. Нет никакой воли Божией. Есть только твоя воля». Все эти тренинги – разбрасывание метастазов в обществе, навязывание психологии раковой клетки. Если человек это поймет, то, возможно, захочет вернуться в реальность, а не быть божком самому себе.

У тех, кто осознал, что тот набор установок, который они усвоили, не работает в реальности, а является результатом самовнушения, есть два выхода. Сказать, что жизнь ужасна, а они сами хорошие или признать, что их представление о себе и жизни были ложными и надо сделать усилие над собой и начать меняться по-настоящему. Только во втором случае возможно возвращение к реальности.

Хасьминский Михаил Игоревич

Сайт «Русская православная психология» (http://dusha-orthodox.ru/)

В Крещенский сочельник и в сам праздник Крещения в Церкви совершается Великое освящение воды. Кроме того, молебны с водосвятием служатся в течение всего года. Как обращаться со святой водой? Где граница между благоговением перед святыней и простым магизмом?

Почему вода?

По-гречески «святая вода» называется «агиасма» — «святыня». Святыней называют то, что исполнено благодатью. Это могут быть мощи святого, икона, миро, просфора. Но все-таки в первую очередь «святыней», «агиасмой», называется вода, над которой был совершен чин водоосвящения.

По своим физическим и вкусовым качествам святая вода ничем не отличается от обычной. Правда, сохраняется она свежей часто гораздо дольше, чем обычная, но совсем не в этом дело. Знаю случаи, когда и святая вода портилась, и это нисколько не заставило усомниться в действенности ее освящения.

Что же происходит, когда простая вода становится святою? Ответить на этот вопрос нетрудно, если вслушаться в слова молитвословий, читаемых священником в чине водоосвящения. Вот первое из них: «О еже освятитися водам сим силою и действием, и наитием Святаго Духа, Господу помолимся». Наитие Святого Духа… Когда такое наитие совершилось впервые, Когда Дух Святой сошел на двенадцать учеников Господа, они стали другими людьми, сильными, бесстрашными, горящими верою и желанием проповедовать ее всему миру. «Святым Духом всяка душа живится…» — поется в одном из часто повторяемых песнопений Всенощного бдения. Святой Дух входит в обычную воду и делает ее необычной, делает ее святыней, которая, в свою очередь сообщает, благодать всему, что соприкасается с нею. Сначала мы освящаем обычную воду, читая над нею молитвы, погружая в нее крест. А затем уже сама эта вода сообщает благодать тому, что мы окропляем ею.

Почему же святыней является прежде всего вода? Только ли она способна вместить в себя Силу Божию? Конечно же, не только. На праздничной всенощной мы освящаем пять хлебов, пшеницу, вино и елей. Есть еще несравненно более высокое освящение: когда на литургии хлеб и вино становятся Телом и Кровью Иисуса Христа. Но из всех земных стихий вода имеет особое значение. Понятия «вода» и «жизнь» неотделимы друг от друга. Это понятно любому. Да кроме того общеизвестно, что и мы сами, то есть наша плоть, почти на 80 процентов состоим из воды.

Зачем освящать автомобиль?

Так водится, что рядом с верою увивается суеверие. Рядом с благочестием — магизм. При этом последние всегда маскируются под первое. Как отличить одно от другого? И то и другое обращено к миру невещественному, духовному, сверхъестественному. Используются часто одни и те же слова, понятия, образы. Квартиры современных магов увешаны иконами, книги заговоров, часто продающиеся на книжных прилавках, изобилуют упоминаниями о Святой Троице, Богородице, святых угодниках.

От участника магического действа не требуется никакого личного духовного усилия, никакого подвига, обновления жизни, покаяния. Главное — правильно выполнить ритуал, прочитать положенные слова, совершить указанные телодвижения. Вера предполагает то, что не «Бог для меня», а «я для Бога». При магическом подходе уже не человек — послушник Божий, а Божество воспринимается как некая сила, назначение которой помогать человеку, оберегать и защищать его, лечить и разрешать возникающие проблемы. От человека же зависит правильно совершить «священнодействия». Я взял это слово в кавычки потому, что на самом-то деле никакие это не священнодействия, хоть и совершаются с использованием святой воды, икон, крестного знамения.

Святою водою мы окропляем наши жилища, чтобы они стали не только нашими, но Божиими. Чтобы все живущие в освященном доме всегда могли сказать друг другу: «Христос посреди нас» — «И есть и будет». Печально, что для многих приглашающих священника освятить квартиру это действие тоже воспринимается магически. «Освятите, батюшка, нашу квартиру, а то мы что-то все болеем здесь! И неприятности всякие». Смысл прихода священника к таким людям появляется лишь в том случае, если он использует ситуацию для первой проповеди, для того, чтобы начать разговор о Христе, о Евангелии, о покаянии. Благо что читаемое в чине освящения жилища Евангелие «О Закхее» дает прекрасный повод начать этот разговор.

Мы освящаем, кропя агиасмой, различные вещи, которыми пользуемся в повседневной жизни. В частности, автомобили. По поводу последнего особенно часто приходится слышать скептические замечания. Вот уж действительно, кажется, торжество магизма. Люди, часто никогда в жизни лба не перекрестившие, приезжают на новых купленных машинах и просят их освятить. В действительности нет ничего плохого в том, что человек, приступая к вождению автомобиля, делу ответственному и опасному, просит благословения Божия, помощи и защиты? И молитва, сопровождаемая кроплением святой водой, конечно, очень правильное и необходимое начало такого вождения. Только всегда стараешься объяснить водителю, что, если этим окроплением все ограничится, особой помощи и защиты не ждите. А дальше уже сам человек решит, будет ли это освящение первым шажком на долгом и трудном пути воцековления или данью распространенному суеверию, будто кропление святой водой и чтение священником каких-то таинственных слов само по себе избавит от бед и катастроф.

Опытно известно, как боится святой воды всякая нечистая сила, духи злобы поднебесной. Но там, где нет искреннего покаяния, молитвы, злой дух, будучи изгнан, возвращается. «Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И, придя, находит его незанятым, выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, вошедши, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого»(Мф. 12: 43-45).

Для тех, кто верует

Главное назначение воды — утолять телесную жажду. А как быть с духовной жаждой? Простой водой ее не утолить. Она утоляется Духом Святым, и, когда мы пьем святую воду, это тоже один из способов стяжания благодати Святого Духа. Ведь не случайно Сам Господь неоднократно сравнивает Свою благодать с водою. Вспомним рассказ о самарянке из 4-й главы Евангелия от Иоанна. Или такие слова Господа, читаемые на праздничной литургии в Троицу, в тот день, когда мы вспоминаем о сошествии Святого Духа на апостолов: «…кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него…» (Ин. 7: 37-39). В этих словах о воде говорится образно, но для православных христиан освященная вода драгоценна тем, что исполнена Силою Духа Святого. И обратите внимание на следующие слова приведенной цитаты: «…Кто верует в Меня…», «…верующие в Него…». Можно ли кропить святой водой неверующих или представителей других религий? Хочется спросить: «А зачем?» Я даже при большом усилии не могу найти на этот вопрос хоть сколько-нибудь разумный ответ.

Вера в Иисуса Христа, вера в Евангелие делает нас способными принять благодать, сообщаемую святою водою. Кропить же ею не имеющих веры или поить их — бессмысленно и даже оскорбительно как для святыни, так и для человека. Сам Господь никогда не нарушает свободы человека, неужели мы можем себе это позволить?!

Читая над сосудом с водой молитву о ее освящении, священник просит Господа: «… Яви ю силою, действом и благодатию Пресвятаго Духа, быти всем от нея с верою пиющим, приемлющим и кропящимся рабом твоим, грехов оставление, изменение страстем, прогнание всякого зла, умножение добродетелей, болезнем исцеление, домовом же и всякому месту освящение и благословение, губительных и всяких злотворных воздухов отгнание, и благодати твоея присвоение». Что к этому добавить? Что может быть благотворнее перечисленных благ, которые надеются принять «пиющие, приемлющие и кропящиеся»? Но я намеренно выделил слова «с верою». По вере нашей и будет нам.

Протоиерей Игорь ГАГАРИН

Православный журнал «Нескучный сад» (http://www.nsad.ru/)

До Своего тридцатилетнего возраста Господь Иисус Христос жил со Своей Матерью в маленьком городе Назарете. Помогая престарелому Иосифу в плотнической работе, Он ничем Себя не проявлял, и люди считали его за одного из детей Иосифа. Но вот приблизилось время Ему начать Свое общественное служение. Тогда Бог в особом видении повелевает пророку Иоанну Крестителю, жившему в пустыне, выступить со всенародной проповедью покаяния и крестить во Иордане всех кающихся в знак их желания очиститься от грехов. Место, где пророк Иоанн начал служение, называлось «пустыней Иудейской,» лежавшей на западном побережье Иордана и Мёртвого моря.

Евангелист Лука сообщает ценные исторические сведения этого переломного исторического момента, а именно, что в то время Палестина, которая входила в состав Римской Империи, управлялась четырьмя правителями, тетрархами. Императором тогда был Тиверий, сын и преемник Октавиана Августа, при котором родился Христос. Тиверий вступил на престол после смерти Августа в 767-м году от основания Рима, но ещё за два года до этого, в 765-м, он стал уже соправителем и, следовательно, пятнадцатый год правления его начинался в 779-м году, когда Господу исполнилось 30 лет – возраст, требуемый учителю веры.

В Иудее вместо Архелая управлял римский прокуратор Понтий Пилат; в Галилее – Ирод-Антипа, сын Ирода Великого, избившего младенцев в Вифлееме; другой его сын, Филипп, управлял Итуреей – страной, расположенной на востоке от Иордана и Трахонитидой, расположенной на северо-востоке от Иордана; в четвёртой области, Авилинее, примыкавшей с северо-востока к Галилее, при подошве Антиливана, управлял Лисаний. Первосвященниками в это время были Анна и Каиафа. Первосвященником был, собственно, Каиафа, а тесть его Анна, или Анан, отстранённый гражданскими властями от должности, но пользовавшийся у народа авторитетом и уважением, разделял власть со своим зятем.

Евангелисты называют Иоанна Крестителя «гласом вопиющего в пустыне,» потому что Он громко взывал к людям: «Приготовьте путь Господу, прямыми сделайте Его путь.» Слова эти взяты из речи пророка Исаии, где он утешает Иерусалим, говоря, что кончилось время его унижения, и скоро явится слава Господня, и « всякая плоть увидит спасение Божие» (Исаии. 40:5). Пророчество это Иоанн Креститель (Иоан. 1:23) изъясняет в виде прообраза: под Господом, шествующим во главе Своего народа, возвращающегося из плена, подразумевается Мессия, а под вестником – Его Предтеча, Иоанн. Пустыней же в духовном смысле является сам народ израильский, а неровности, которые надо бы устранить, как препятствия к приходу Мессии, – это человеческие грехи и страсти; вот почему сущность всей проповеди Предтечи и сводилась к одному, собственно, призыву: Покайтесь! Это прообразное пророчество Исаии. Последний из ветхозаветных пророков, Малахия высказывает прямо, называя Предтечу «Ангелом Господним,» готовящим путь Мессии.

Свою проповедь о покаянии Иоанн Креститель обуславливал приближением Царства Небесного, то есть Царства Мессии (Матф. 3:2). Под этим Царством Слово Божие понимает освобождение человека от власти греха и воцарение праведности в его сердце ( Луки. 17:21; ср. Рим. 14:17). Естественно, что благодать Божия, водворяясь в сердцах людей, объединяет их в одно общество, или Царство, именуемое еще Церковью (Матф. 13:24-43, 47-49).

Готовя людей к вступлению в это Царство, открывающееся вскоре с приходом Мессии, Иоанн всех призывает к покаянию, а откликнувшихся на этот призыв крестил «крещением покаяния для прощения грехов» (Луки 3:3). Это не было еще благодатное христианское крещение, а лишь погружение в воду, как символ того, что кающийся желает очищения от грехов, подобно тому, как вода очищает его от телесной нечистоты.

Иоанн Креститель был строгим подвижником, носившим грубую одежду из верблюжьего волоса и питавшийся акридами (род саранчи) и диким мёдом. Он представлял собой резкую противоположность современным ему наставникам иудейского народа, а проповедь его о приближении Мессии, прихода Которого столь многие напряжённо ожидали, не могла не привлечь всеобщего внимания. Даже иудейский историк Иосиф Флавий свидетельствует, что «народ, восхищённый учением Иоанна, стекался к нему в великом множестве» и что власть этого мужа над иудеями была столь велика, что они готовы были сделать по его совету всё, и даже сам царь Ирод [Антипа] боялся власти этого великого учителя. Даже фарисеи и саддукеи не могли спокойно смотреть на то, как народ массами идёт к Иоанну, и сами были вынуждены пойти в пустыню к нему; но едва ли все они шли с искренними чувствами. Поэтому неудивительно, что Иоанн встречает их строгой обличительной речью: «Порождения ехиднины! Кто внушил вам бежать от будущего гнева?» (Матф. 3:7). Фарисеи искусно прикрывали свои пороки точным соблюдением чисто внешних предписаний Моисеева закона, а саддукеи, предаваясь плотским утехам, отвергали то, что противоречило их эпикурейскому образу жизни: духовный мир и загробное воздаяние.

Иоанн обличает их надменность, их уверенность в собственной справедливости и внушает им, что надежда их на происхождение от Авраама не принесёт им никакой пользы, если они не сотворят плодов, достойных покаяния, ибо «Всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Матф. 3:10; Луки. 3:9), как ни на что не годное. Истинные чада Авраама не те, кто происходят от него по плоти, но те, кто будут жить в духе его веры и преданности Богу. Если не раскаетесь, то Бог отвергнет вас и призовёт на ваше место новых чад Авраама по духу (Матф. 3:9; Луки. 2:8).

Смущённые строгостью его речи, люди спрашивают: «Что же нам делать?» (Луки. 3:11). Иоанн отвечает, что необходимо творить дела любви и милосердия и воздерживаться от всякого зла. Это и есть «Плоды, достойные покаяния,» – т.е. добрые дела, противоположные тем грехам, которые они совершали.

Тогда было время всеобщего ожидания Мессии, причём иудеи верили, что Мессия, когда придёт, будет крестить (Иоан. 1:25). Неудивительно потому, что многие стали задаваться вопросом, не Христос ли сам Иоанн? На это Иоанн отвечал, что он крестит водой в покаяние (Матф. 3:11), то есть в знак покаяния, но за ним идёт Сильнейший его, Которому он, Иоанн, недостоин развязать обуви, как это делают рабы для своего господина. «Он будет крестить вас Духом Святым и огнём» (Матф. 3:11; Луки. 3:16; ср. Марка 1:8) – в Его крещении будет действовать благодать Святого Духа, как огонь, попаляющий всякую греховную скверну. «Лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Своё, и соберёт пшеницу Свою в житницу, а солому сожжёт огнём неугасимым» (Матф. 3:12; Луки. 2:17), т. е. Христос очистит народ Свой, как хозяин очищает своё гумно, от плевел и сора, пшеницу же, то есть уверовавших в Него, соберёт в Свою Церковь, как в житницу, а всех отвергающих Его предаст вечным мучениям.

Тогда среди прочего народа к Иоанну пришёл и Иисус Христос из Назарета Галилейского, чтобы креститься от него. Иоанн никогда до этого не встречался с Иисусом и потому не знал Кто Он. Но когда Иисус подошел к нему для крещения, то Иоанн, как пророк, почувствовал Его святость, безгрешность и бесконечное превосходство над собой, и поэтому в недоумении возразил: «Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?» – «Так надлежит нам исполнить всякую правду,» – кротко ответил Спаситель (Матф. 3:15). Этими словами Господь Иисус Христос хотел сказать, что Он, как родоначальник нового, возрождённого Им человечества, должен был Собственным примером показать людям необходимость всех Божественных установлений, в том числе и крещения.

Однако, «крестившись, Иисус тотчас вышел из воды» (Матф. 3:16), потому что Ему, не было надобности исповедоваться, как делали это остальные крестящиеся, оставаясь в воде во время исповедания своих грехов. Крестившись, Иисус, по словам Евангелиста, молился, очевидно, о том, чтобы Отец Небесный благословил начало Его служения.

«И се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него.» Очевидно, Духа Божия увидел не только Иоанн, но и народ, бывший при этом, поскольку цель этого чуда была явить людям Сына Божия в Иисусе, пребывавшем до тех пор в неизвестности. Вот почему в день праздника Крещения Господня, называемого так же Богоявлением, в церковной службе поется: «Явился еси днесь вселенней…» Согласно Евангелисту Иоанну, Дух Божий не только сошёл на Иисуса, но и остался на Нём (Иоан. 1:32).

Дух Святой явился в виде голубя потому, что этот образ наиболее приличествовал Его свойствам. По учению св. Иоанна Златоуста, «голубь есть особенно кроткое и чистое существо. А так как Дух Святой есть Дух кротости, то Он и явился в этом виде.» По изъяснению св. Кирилла Иерусалимского, «как при Ное голубица возвестила прекращение потопа, принеся масличный сучок, так и теперь Дух Святой возвещает разрешение грехов в виде голубя. Там сучок масличный, здесь милость Бога нашего.»

Голос Бога Отца: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Моё благоволение,» указал Иоанну Крестителю и присутствующему народу на Божественное достоинство Крещаемого, как на Сына Божия в собственном смысле, Единородного, на Котором вечно пребывает благоволение Бога Отца; и вместе с тем эти слова были ответом Отца Небесного на молитву Его Божественного Сына о благословении на великий подвиг спасения человечества.

Крещение Господне наша св. Церковь празднует 6 января, именуя этот праздник Богоявлением, так как в событии этом явила Себя людям вся Святая Троица: Бог Отец – голосом с неба, Бог Сын – крещением от Иоанна в Иордане, Бог Дух Святой – снизошедшим на Иисуса Христа голубем. Праздник Крещения, наравне с праздником Пасхи, является самым древним христианским праздником. Он всегда встречается христианами с большим подъемом, потому что напоминает об их собственном крещении, чем побуждает глубже осознать силу и значение этого таинства.

Для христианина, говорит отец Церкви первых веков св. Кирилл Иерусалимский, воды крещения являются «и гробом, и матерью.» Гробом для его прежней греховной жизни вне Христа и матерью его новой жизни во Христе и в Царстве Его бесконечной правды. Крещение – дверь из царства тьмы в Царство света: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся.» – Кто крещен во Христа, тот и облачен в ризу Христовой праведности, уподобляется Ему, становится участником Его святости. Сила крещения заключается в том, что крещаемый получает способность и силу любить Бога и своих ближних. Эта христианская любовь влечет христианина к праведной жизни и помогает ему преодолевать привязанность к миру и его греховным наслаждениям.

Скачать:
Канон Богоявлению Господню (RTF)
Акафист Богоявлению Господню (RTF)

Когда празднуем мы один из величайших праздников наших – Крещение Господне или Богоявление, – то встает перед нами недоуменный вопрос: зачем пришел на Иордан, зачем крестился Господь наш Иисус Христос, Предвечный Сын Божий, воспринявший плоть человеческую ради спасения нас, окаянных грешников.

Этот недоуменный вопрос возникает только у нас, а ни у кого из толпы народа, стоявшей на берегу Иордана и созерцавшей крещение Господа Иисуса, он не мог возникнуть, так как никто еще не знал Его как Единого Безгрешного, как истинного Сына Божия.

Что же, скажем ли, что не нужно было Ему креститься от Иоанна? Нет, не скажем: не посмеем сказать, ибо Сам Господь Иисус сказал Своему Предтече, что им надлежит исполнить всякую правду, и крещением Своим засвидетельствовал Господь Иисус Христос великую важность, великую правду покаяния. Самую проповедь Свою он начал словами: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4, 17).

Он пришел открыть нам путь в Царство Небесное, в которое нет доступа никому, не омывшему скверну души своей горячими слезами покаяния. Только очищенное покаянием сердце человеческое может воспринять величайшее слово Спасителя: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14, 6).

Вся великая проповедь Предтечи и Крестителя Господня Иоанна имела главной своей целью призыв к покаянию, которым уготовал он Господу путь Его.

А без глубокого покаяния невозможно начать трудный путь в Царство Небесное, указанный нам Господом Иисусом Христом. И другое величайшее Божие дело совершилось в этот преславный день Крещения Господня. Когда выходил Предвечный Сын Божий из воды Иордана, на главу Его спустился с небес в виде голубя Дух Святой. И услышал народ, стоявший на берегу Иордана, возгремевший с небес глас Бога Отца: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф. 3, 17). Это было никогда прежде не виданное и не слыханное явление миру человеческому Триединого Бога. Это было свидетельство о Богочеловеке Иисусе Христе, как бы представление Его миру от самого Бога. И, несмотря на это столь чудесное свидетельство о Сыне Божием, преклонился пред Ним и уверовал в Него далеко не весь народ Израильский.

Сатана, осмелившийся искушать Господа Иисуса в пустыне после сорокадневного поста, которым готовился Христос к началу Своей проповеди, был посрамлен ответами Господа Иисуса Христа, но оставил Его только до времени, ибо нашел множество сообщников себе в ненависти к Господу Иисусу среди священников, книжников, фарисеев и старейшин народа и даже среди простых людей, не раз хватавших камни, чтобы до смерти побить своего Спасителя.

Уйдем же подальше от врагов Христовых и падем ниц в порыве глубокой любви к Сыну Божию, Сошедшему с небес для спасения нас, погибавших в грехах и беззакониях наших.

Возвратимся мысленно еще раз на берег Иордана и послушаем, что говорил Предтеча и Креститель Господень Иоанн на другой день после Крещения Господня. Он говорил: «Вот Агнец Божий, Который берет [на Себя] грех мира. Сей есть, о Котором я сказал: за мною идет Муж, Который стал впереди меня, потому что Он был прежде меня. Я не знал Его; но для того пришел крестить в воде, чтобы Он явлен был Израилю. И свидетельствовал Иоанн, говоря: я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем. Я не знал Его; но Пославший меня крестить в воде сказал мне: на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым. И я видел и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий» (Ин. 1, 29-34).

Слышите, слышите, братия и сестры мои, что не только Отец наш Небесный и Дух Святой свидетельствовали о Господе Иисусе Христе как о Предвечном Сыне Божием, но и величайших из рожденных женами со всей доступной человеку силой свидетельствует о том же.

Неужели не достаточно для нас этого свидетельства Самого Бога, этого Божественного представления Его миру, как Возлюбленного Сына Божия? Неужели не достаточно и свидетельства о Нем как Сыне Божием величайшего из всех когда-либо рожденных женами? Неужели не достаточно этих величайший свидетельств о Христе как Сыне Божием, ежегодно повторяемых в великий день Богоявления?

О как страшусь я того, чтобы хотя один из вас, Богом данная паства моя, не потерял горячей веры в Спасителя нашего и не ушел бы в число тех несчастных, которые уже много веков и доныне повсюду вторично распинают Христа.

Да не случится этого самого страшного ни с кем из вас.

Да будете сынами Царства Христова, глубоко утвержденными в истинном учении Его.

Аминь.

1958 г.

Портал «Азбука веры» (http://azbyka.ru/)

Тема кощунств и провокаций, к сожалению, стала в последнее время особо актуальной. Но что такое кощунство, как это объяснить светскому или не очень религиозному человеку? Как христиане должны реагировать на кощунство? Об этом мы спросили религиоведа и преподавателя ПСТГУ диакона Максима Крижевского.

— Даже разрушенный православный храм для христианина все равно остается святыней. В деревнях могут почитать место, где когда-то стоял храм, снесенный в советское время. В чем корень такого отношения?

— Общение человека с Богом происходит не механически, через контакт или присутствие в каком-то месте. Оно происходит в человеческом сознании, в тех или иных формах этого сознания. Храм – это не просто материальная постройка, это комплекс знаков, целый комплекс символических форм. Как вы верно заметили, храм могут снести, но даже его место будет сохранять какую-то символическую нагрузку. Он остается святыней. Любой поступок по отношению к святыне мы можем называть либо благочестием, либо кощунством. Благочестивый поступок отличается от неблагочестивого тем, что он соответствует тем формам, символическому содержанию, которое религиозное сознание приписывает почитаемому объекту. Кощунство – это осознанное, умышленное нарушение норм благочестия, извращенное отношение к святыне.

— Можем ли мы дать феномену кощунства универсальное определение?

— Мне кажется, интересно эта проблема может звучать на языке феноменологии — относительно современного направления в религиоведении. Феноменология исследует формы сознания, не претендуя на характеристику самого объекта. В данном случае не претендуя на изучение сущности Бога, она исследует формы сознания связанные с переживанием религиозного опыта. Вопрос об истинности Его бытия не ставится, но именно это позволяет сделать религиозный опыт объектом научного изучения.

Если смотреть на вопрос с этой точки зрения, то такого универсального определения дать у нас не получится. Христианство никогда строго не фиксировало свои «феноменальные» формы. Это можно проиллюстрировать на примере истории форм святости. Разные виды святости — это формы личного отношения человека и Бога, это формы «обожения», как об этом говорит православная богословская традиция. Но оказывается, что для каждого периода истории, Церковь создает свою форму святости: для какого-то времени было характерно мученичество, для какого-то монашество. Преподобные отшельники уходили от мира, жили в пустыне, в пещерах, и это был радикальный отказ от культуры. Некоторое время спустя появилась такая форма как «святительство». Святитель — это пастырь, богослов – это уже наоборот максимальная интеграция в культуру. Позже в средневековье, особенно на Руси особым подвигом, формой святости, богообщения становится юродство, — по сути, отрицание собственных же, принятых Церковью форм, отрицание собственных символов, правил поведения. Все формы православного религиозного опыта достаточно нелинейны, неоднозначны, если хотите. Эти формы не могут рассматриваться отдельно от конкретного контекста истории культуры.

— Чем юродство в этом случае отличается от политического или художественного акционизма? Юродивые кидались камнями в иконы. Авдей Тер-Огонян, в рамках перфоманса рубил иконы топором. Почему первое не является кощунством, а второе является?

— Отличается изначальной целью, мотивацией, отношением человека к святыне. Юродство в христианской традиции имеет одну немаловажную приставку: «во Христе». Христа ради юродивые если позволяли себе кощунство, они в этом каялись и были готовы претерпеть все наказания, полагающиеся за такое «кощунство». Их же били за юродство! И они не сопротивлялись, не качали права. Смирение и покаяние – вот критерий юродства во Христе в отличие от осознанного, принципиального и публичного кощунства, которым является актуальное искусство. Акционизм и не может быть иным, потому что основная его установка на формализм, а значит на игнорирование любого содержания, любой ценности. Цель юродства – расчистить путь к Богу, а цель провокаторов как раз сбить с этого пути. Внешние формы того и другого отношения к святыне иногда похожи, поэтому мы и говорим, что феноменология не всегда «работает» по отношению к христианству.

— Во всех традиционных культурах бывают узаконенные формы кощунства. Даже в церкви, как кажется, есть такие формы. Во всяком случае существует «бурса», всяческие анекдоты, которые рассказывают друг-другу семинаристы…

— И ничего хорошего никому это не приносит. Хотя я сам эти анекдоты люблю и, грешным делом, могу вспомнить… Но кощунство скрытое, латентное, неосознанное оно наносит не меньший вред.

— Но в семинарии человека окружают одни религиозные символы, он изучает богословие, историю церкви. Сами бывшие семинаристы объясняют, что все эти «шутки» — просто здоровая защита, чтобы сохранить собственное живое религиозное чувство.

— Я согласен, это реакция на своеобразную «перегрузку». В этом есть элемент карнавальной культуры, существует такая концепция, согласно которой в любой культуре всегда присутствует диалектика объективной «культуры с большой буквы» и субъективной контркультуры. Традиционно эти две составляющие гармонично сосуществовали. Каким образом? «Большая» культура всегда имела некий предохранительный клапан, позволявший «сбросить пар»: карнавалы, мистерии, сатурналии… Проецируя на христианство эту теорию нужно делать множество оговорок. Мы должны понимать, что в семинарию в идеале должен приходить духовно достаточно зрелый человек, что, правда, бывает сегодня далеко не всегда, а с другой стороны, переутомление – это неотъемлемый элемент нашей аскетической культуры, ведь иногда нужно себя и заставлять, понудить к общению с Богом. Мы не должны становиться угрюмыми людьми, носителями какого-то фальшивого благочестия. Но стоит думать и о тех, кого могут смутить наши шутки, наша разгрузка, релаксация.

— Как светскому человеку, не религиозному объяснить, в чем суть кощунства?

— У любого, даже самого светского человека есть понятия, которые для него сакральны, ну мать, например. Это для него символ, в которым связан целый комплекс ассоциаций. Какое-то вольное обращение с ее образом любой человек воспримет как кощунство, как оскорбление, и это нормально.

— Как должен реагировать христианин на кощунство?

— Если кощунник извиняется – простить, а если не извиняется – терпеть, как сказал протоиерей Сергий Правдолюбов. И ничего в этом страшного нет. Христиане должны быть готовы к подобного рода испытаниям, мы же не прячем Распятие, хотя оно должно ранить наши религиозные чувства. В четверг Страстной седмицы мы специально приходим в храм послушать о страданиях Христа. Потому что это лишний раз обращает наше внимание на нашу собственную падшую природу и способ ее спасения. Ведь то, что никто из нас не оказался там, на амвоне в дурацкой шапочке, это потому что Господь нас уберег! Еще не известно где мы завтра будем. Я думаю, для христианина всегда, даже в такой ситуации должно быть место для прощения и покаяния. Те, кто несет в Церкви иерархическое служение, конечно должны анализировать случаи кощунств, предупреждать их, но с оговоркой: делать это не для того чтобы утолить чувство собственного гнева, а для того чтобы остановить человека, не дать повода его грешной природе совершить кощунство. А ведь мы часто соблазняем нецерковных людей своим поведением провоцируя кощунство.

Дмитрий РЕБРОВ

Православный журнал «Нескучный сад» (http://www.nsad.ru/)

Я уже не раз проповедовал вам в этот великий праздник о значении обрезания Господня, не раз проповедовал и о величайшем святителе Василии Великом, память которого Церковь празднует с этим великим Господским праздником. Обратили ли вы внимание на то, что это единственный случай соединения прославления Христа с прославлением святого человека? Больше ни в одном случае этого нет, и этим Церковью отмечается и подчеркивается величие этого святого.

Сегодня буду говорить вам о том, что слышали вы из уст Христовых вчера на всенощной и что услышите сейчас на молебне: я разъясню вам 10-ю главу Евангелия от Иоанна: «Аминь, аминь глаголю вам: не входяй дверьми во двор овчий, но прелазя инуде, той тать есть и разбойник, а входяй дверьми пастырь есть овцам. Сему дверник отверзает, и овцы глас его слышат, и своя овцы глашает по имени и изгонит их. И егда своя овцы ижденет, пред ними ходит, и овцы по нем идут, яко ведят глас его. По чуждем же не идут, но бежат от него, яко не знают чуждого гласа» (Ин. 10, 1-5).

Какой это двор овчий, о котором говорит Спаситель? Это Церковь, Новозаветная Церковь, ибо овцами Христовыми называются только христиане, о них, следовательно, речь.

Господь Иисус Христос говорит, что кто не входит во двор овчий дверью, тот вор и разбойник.

Овец в древнее время загоняли на ночь в ненастье в особые дворы огороженные, или пещеры в горах; при входе ставили младших из пастырей, чтобы сторожили.

Кто же это те, о которых говорит Христос, что они не дверью входят во двор овчий, а «прелазят инуде» – где-нибудь в другом месте перелазят как воры и разбойники?

Надо вам заметить, что эта притча Христова была сказана непосредственно после того, как Он исцелил слепорожденного, и когда обличал фарисеев и книжников в их слепоте. Они возмутились: Как! Мы слепы?! – Да, да, вы слепы. Слепы, хоть считаете себя зрячими, а на самом деле слепы.

К ним в первую очередь была обращена та речь Христова, которую начал я читать Вам, которую Вы только что слышали.

Их Господь назвал ворами и разбойниками. Кого их? Прежде всего, тех учителей иудейских, которые мнили себя вождями религиозными народа израильского. Они считались вождями, на них смотрели, как на вождей, а Господь Иисус Христос назвал их ворами и разбойниками.

Что же это, почему это так? Потому что во двор овчий входили они не дверью, овец не называли по имени, как делают это истинные добрые пастыри, дающие имя каждой овце своей. И овцы не слушали их гласа, потому что не слушают чуждого гласа: они знают глас своего пастыря, а за чужим не идут.

«Сию притчу рече им, они же не разумеша что бяше, яже глаголаше им. Рече же паки им Иисус: Аминь, аминь глаголю вам, яко Аз есмь дверь овцам. Вси, елико их прииде прежде мене, татие и разбойницы, но не послушаша их овцы».

Он, Он, Господь наш Иисус Христос, есть дверь для овец, и все добрые пастыри, все те, кто входит во двор овчий не самовольно, не по своему желанию, а кто поставлен на это дело Господом Иисусом Христом, – только те суть добрые пастыри, а все остальные, а все «прелазящае инуде», а не входящие дверью, все приходившие до Него – это воры и разбойники.

Кто эти приходившие до Него? Конечно же, не святые пророки, которые пролагали пути для пришествия Христова, для Царства Божия.

Речь не о них, а о лжепророках, речь о книжниках и фарисеях, которые не признали Господа Иисуса Христа за Сына Божия, даже за пророка не считали, поносили Его, злыми словами хулили Его, не веровали в Него.

Эти заслужили название воров и разбойников, ибо только дверью, которая есть Христос, можно входить во двор овчий: «Аз есмь дверь: Мною аще кто внидет, спасется; и внидет и изыдет, и пажить обрящет».

Только Он, Иисус Христос – Единый Пастырь, только Он есть дверь овцам.

Только входящие этой дверью с глубокой верой в Господа Иисуса Христа, с горячей любовью к Нему, с решимостью идти по пути, на который зовет Он, только те пажить обрящут, только те найду все то, что необходимо им, как овцам необходима пажить. Только те найдут пажить в Царстве Божием – только они одни войдут во двор овчий.

Запомните, что вам, овцам Христовым, один путь, одна дверь в Царство Божие.

Эта дверь – Сам Господь наш Иисус Христос. Ни в какую больше дверь не входите, всегда чуждайтесь ограды чуждой, живите в ограде Христовой, в ограде Его любви, Его попечения.

На Него все надейтесь – и войдете, и выйдете, и пажить обрящете.

«Тать не приходит, разве украдет и убиет и погубит. Аз приидох, да живот имут и лишше имут. Аз есмь пастырь добрый: пастырь добрый душу свою полагает за овцы».

Разве не знаете, разве не веруете всей душой, что Он, Господь наш Иисус Христос пострадал за нас всех, окаянных грешников, что Он Своею Кровью, Своей крестной смертью спас нас? Ведь это основа веры нашей, ведь это все то, что должны мы помнить и вспоминать каждый день. Мы должны помнить, что Он совершил спасение рода нашего, тягчайшей ценой совершил, ценой ужаснейших страданий крестных, ценой Крови Своей Богочеловеческой.

И после Него много, чрезвычайно много было добрых пастырей, которые за овец положили душу свою.

Разве мало было священномучеников – епископов и пресвитеров, претерпевших жесточайшие мучения и мученическую смерть за имя Христово.

Как было много, как много этих истинных, добрых пастырей, Самим Христом призванных пасти стадо Его.

О, как много было и мучеников из не имевших священного сана, но жизнь свою отдавших за веру во Христа, за проповедь о Нем.

Он, Он есть дверь овцам, Он есть Пастырь Добрый, положивший душу свою за овцы Своя.

«А наемник, иже несть пастырь, емуже не суть овцы своя. Видит волка грядуща и оставляет овцы и бегает, и волк расхитит их и распудит овцы. А наемник бежит, яко наемник есть и нерадит о овцах».

Знаете, знаете вы все окаянных наемников, знаете лжепастырей, которые пасут себя, злых пастырей, нерадящих об овцах, оставляющих их при первой опасности, оставляющих на растерзание волкам.

О таких лжепастырях говорит Христос: «Аз есмь Пастырь Добрый и знаю Моя, и знают Мя Моя. Якоже знает Мя Отец, и Аз знаю Отца, и душу Свою полагаю за овцы. И ины овцы имам, яже не суть от двора сего, и тыя Ми подобает привести: и глас Мой услышат, и будет едино стадо и един Пастырь».

Есть, есть у Господа Иисуса Христа, была и в древние времена задача не только тех, кто был в Церкви Ветхозаветной, а потом стал членом Церкви Новозаветной, не только их надо было привести к жизни вечной, – есть много, много овец не от двора Его, есть множество язычников, не ведавших об Истинном Пастыре – и их надо было привести.

И привел Господь, привел чрез апостолов Своих, все народы тогдашнего мира привел к вере в Него, Спасителя нашего.

И нам надо приводить все народы, надо новых звать отовсюду: приидите, приидите во двор овчий!

И заметьте, что находятся такие, на которых сильное воздействие оказывает этот призыв, знаю, что прежде не веровавшие становятся на путь Христов, и пополняется малое стадо Христово.

Вот то, что слышали вы, эта притча Христова читается в дни памяти всех великих святителей, Божиих архиереев. Читалась она и на вчерашней всенощной в память Василия Великого, ибо не было, или мало было подобных ему. Был он величайшим пастырем христианским, пастырем всей Церкви, не только одной Кесарии Каппадокийской. Это был один из самых пламенных и горячо любивших Христа пастырей стада Христова. О нем говорится все, что слышали о добром пастыре. А о наемниках, о лжепророках сказал чрезвычайно сильное слово св. пророк Иезекииль.

Послушайте это слово и увидите точный портрет некоторых недостойных пастырей, которые, к сожалению, всегда были и всегда есть.

«Вы ели тук и волною одевались, откормленных овец закалали, а стада не пасли».

По милости Божией, в епархии Крымской я не знаю ни одного пастыря, к которому были бы приложимы эти страшные слова пророка Иезекииля. Пороки есть у многих, вероятно, у всех; недостатков много, как у всех людей. Но неверных пастырей, пастырей, которые пасут сами себя, а об овцах нерадят, как наемники – таких я не знаю.

Но всем нам, несовершенным пастырям, далеким от полноты достоинства, да будет великим примером величайший праведный Василий, епископ Кесарии Каппадокийской, ему же вознесем сейчас молебное пение и прославим его.

Аминь.

14 января 1953 г.

Портал «Азбука веры» (http://azbyka.ru/)

Митрополит Иларион (в миру Григорий Алфеев) второй человек в руководстве Русской Православной Церкви. Известен же он не только как священнослужитель, но и как одарённый музыкант, композитор, автор первоклассных произведений. Именно с этим неординарным человеком мне хотелось бы поговорить о многом, но беседа наша о том, что близко нам обоим, — о музыке.

— Во все времена кажется, что всё лучшее в прошлом. Со времён Христа до эпохи Достоевского, решившего, что следующим спасителем мира явится красота. Выдающийся композитор Эннио Морриконе скептично заметил, что мир уже не спасти, но музыка может утешить…

— Во-первых, я не согласен с тем, что всё лучшее в прошлом. Я думаю, что мы живём в прекрасное и благословенное время, когда перед человечеством в целом и перед многими людьми, в том числе творческими, открываются огромные возможности. У каждой эпохи возможности свои, но те, которые мы сегодня имеем, грех не использовать. Сегодня любую музыку может услышать любой желающий — на компакт-диске или в интернете. Безмерно расширяются возможности знакомства человека с разными музыкальными культурами, позволяя в любой момент времени переноситься в любую эпоху, встречаться лицом к лицу с величайшими шедеврами искусства и с их авторами.

Во-вторых, о красоте. Я согласен с Достоевским — красота спасёт мир. Красота — одно из имён Божиих. Зайдите в православный храм, побудьте на богослужении, и вы увидите красоту во всём — в иконах, в пении, в сложной хореографии входов и выходов духовенства, в позолоте куполов и иконостаса, в колокольном звоне, в литургических текстах…

И, наконец, о музыке. Я глубоко убеждён в том, что музыка дана нам Всевышним для того, чтобы через неё мы приближались к Нему. Величайшим образцом композитора, который следовал этому божественному призванию, для меня является Бах. В нём есть что-то универсальное, всечеловеческое. Не случайно Иосиф Бродский говорил: «В каждой музыке — Бах, в каждом из нас — Бог». Именно таким должно быть, на мой взгляд, музыкальное искусство.

— Как вы находите время писать, особенно сейчас, когда оно у вас расписано буквально по минутам? Пишете в самолётах?

— Бывали случаи, когда я писал и в самолётах, и в залах ожидания, и в поездках. Например, «Блаженны» из «Страстей по Матфею» были начаты в зале ожидания аэропорта Шереметьево, а закончены уже в воздухе. Муза посещает меня достаточно редко и не всегда вовремя. Я бы даже сказал, всегда не вовремя, так как в моём графике для неё вообще не предусмотрено времени.

Ударным для меня был 2006 год, когда я был гораздо свободнее, чем сейчас, и написал три крупных произведения — «Божественную литургию», «Всенощное бдение» и «Страсти по Матфею». В 2007-м я написал «Рождественскую ораторию», а в 2008-м в течение одной недели — симфонию «Песнь восхождения». После того как в 2009 году я был назначен председателем Отдела внешних церковных связей, я практически перестал писать музыку. С тех пор появилась только кантата «Стабат Матер», но основные её части были написаны до 2009 года, небольшое «Кончерто гроссо» и «Фуга на тему BACH». Вот уже два года, как я не написал ни одной музыкальной строчки.

— Когда назревает скандал в семье, подумай, ты хочешь быть правым или счастливым. Вы по натуре боец или…?

— Я предпочёл бы быть счастливым, чем правым. По натуре я не боец. Но если ставлю перед собой или своими подчинёнными какую-либо цель, делаю всё для её достижения.

— Чем дальше от истоков, тем всё больше вера становится искусством, а значит, ей нужны мастера. Вангелис, к которому, по его словам, музыка приходит из самого неба, сказал: «Музыка — маленькое напоминание Бога, что есть что-то большее в этом мире, чем мы. Гармоническая связь между всеми живущими и звёздами»…Вы бы поставили здесь свою подпись?

— Я никогда не ставлю свою подпись под чужими изречениями, так же как ни разу не ставил подпись под коллективными письмами. Но я согласен с тем, что, по крайней мере, в некоторых случаях, музыка приходит от Бога. Конечно, она, как зерно, падает на заранее подготовленную почву в уме и в сердце композитора, живущего в мире музыкальных идей и готового к их восприятию. Но иной раз ощущение того, что музыка пришла откуда-то извне или свыше, бывает очень сильным.

Так было и со мной много раз, например, когда однажды, поздно вечером, прогуливаясь вдоль берега Темзы, я вдруг отчётливо услышал музыку хора «Слава в вышних Богу». Я её не сочинил, а именно услышал. Мне оставалось только спешно вернуться в гостиницу и записать. Из этого музыкального ядра затем родилась «Рождественская оратория», написание которой совершенно не входило в мои планы (после «Страстей по Матфею» я скорее подумывал о «Пасхальной оратории»).

— Необъяснимо, но факт: чтобы сделать музыкальную тему не просто красивой, но уникальной, психика творца должна быть испытана силой радости или ей обратной, не оставляющей бедняжке шансов. А вещь получается светлой и безмятежной? Шостакович работал над «Оводом», когда потерял самого близкого человека — жену. Эдуард Артемьев писал музыку к фильму «Раба любви» Никиты Михалкова, разрываясь между двумя больницами, куда после страшной аварии попали жена и сын. Но музыка к обеим картинам стала настоящей вершиной творчества талантливых композиторов. На ваш взгляд, есть ли в этом какая-то закономерность и не сталкивались ли вы сами с чем-то подобным?

— Сталкивался. Сильные и глубокие чувства и переживания, безусловно, сказываются на качестве музыки, как и переносимые человеком страдания, которые для многих имеют очистительный характер. Те, кто не страдают, редко бывают способны выйти на подлинную творческую глубину. Но страдания бывают разные. Они могут быть вызваны внешними обстоятельствами, а могут иметь внутренний характер, быть незаметными или малозаметными для посторонних. Мы иногда мало знаем о биографии тех или иных композиторов. Но, как правило, музыка, которую они писали, имела автобиографический характер. Через неё мы можем узнать внутренний мир композитора, вместе с ним пережить его страдания и радости.

— Что вас заставило вернуться в музыку после многих лет перерыва? Это было сложней, чем перейти со скрипки на клавиши?

— Наверное, что-то во мне копилось в течение тех двадцати лет, когда я не писал музыку. Непосредственным толчком к возвращению к творчеству стал один концерт в Московском доме музыки, на котором я присутствовал вместе с митрополитом Кириллом, нынешним Святейшим Патриархом. Там было исполнено моё сочинение двадцатилетней давности «Ныне силы небесныя». Эта музыка вдруг всколыхнула во мне какие-то дремавшие чувства, и я на следующий же день начал писать «Божественную литургию», которую завершил за десять дней (она была преимущественно написана в самолётах и аэропортах). А дальше пошла другая музыка.

— А как вам электронная музыка? Вы не хотели бы в рамках своей передачи на телеканале «Россия 24» побеседовать с её корифеем и глубоко верующим человеком Эдуардом Артемьевым? Он два десятилетия писал свою рок-оперу «Преступление и наказание». Он, когда впервые услышал рок-оперу «Иисус Христос — суперзвезда» Эндрю Уэббера, очарованный образом Спасителя, бродил по Арбату, ища Его. Так велико было желание этой встречи… С вами не происходило ничего похожего, навеянного чем-либо?

— С Артемьевым я с удовольствием бы пообщался и в передаче, и за её рамками. Относительно рок-оперы «Иисус Христос — суперзвезда» скажу, что познакомился я с ней, когда служил в армии, и считаю её весьма ярким музыкальным произведением, раскрывающим для очень широкого слушателя образ Иисуса. Конечно, это не канонический, но очень привлекательный образ, причём именно для современного человека, для молодёжи. В этом смысле рок-опера Ллойд-Уэббера, безусловно, играет важную миссионерскую роль. Я в этом убедился в годы службы в армии, когда прослушивание оперы вместе с сослуживцами становилось отправным пунктом для глубокой беседы о Евангелии, о Христе, о Церкви.

— Раз уж речь коснулась телевидения, нельзя не спросить вас о журналистике. Вы вошли в неё без образования, но оказались профессионалом в новой профессии. Вы и к этому относитесь, как к искусству, или это часть вашего «служения»?

— Безусловно. Для меня это одна из форм проповеди и миссии. Я много лет писал книги, но это были в основном богословские труды, рассчитанные на достаточно узкую аудиторию. Телевизионный экран позволяет общаться с многомиллионной аудиторией и говорить о самых сложных вещах очень простым языком.

Конечно, профессионализм пришёл не сразу. В 1999 году я вёл ежедневную 5-минутную передачу «Мир вашему дому» на канале ТВЦ. Тогда и начали оттачиваться мои навыки в этой области, поскольку за 5, а точнее, за 4 минуты 45 секунд я должен был сказать всё, что хотел. Это приучило к дисциплине. Я очень хорошо чувствую время и редко говорю проповеди, превышающие 10 минут. Не хочу уподобляться тому архиерею, который произносил проповедь до тех пор, пока сторож не подошёл к нему со словами: «Владыка, пора храм закрывать».

— Ваша музыка говорит удивительно красивым, глубоким, чистым языком. Как можно не влюбиться в ваши «Страсти по Матфею»! Они в тебя, как свет, входят. Такое ощущение, что вы всегда соприкасались только со светлой стороной жизни; по-видимому, оно обманчивое, ведь чтобы отдавать свет, душа должна его получать. В чём вы его находите?

— Священник в своём служении соприкасается и с самыми светлыми, и с самыми тёмными сторонами человеческой жизни, которые раскрываются перед ним в таинстве исповеди. Но есть благодать, которую священник черпает из литургии, созерцая небесную красоту через красоту земную. Это нас оживотворяет изнутри, изменяет и наполняет божественным светом.

— Странная вещь — музыка. Однажды тяжело заболел человек, впал в кому и долгое время не выходил, пока кому-то не пришло в голову включить ему младшего Жарра. Произошло чудо — музыка увела его из-под носа у смерти. Вера, по-вашему, — это музыка тоже?

— Мне рассказывали о том, как люди в хосписе, умирая, просили поставить им музыку Арво Пярта — «Зеркало в зеркале». Какая-то взаимосвязь между музыкой и верой, безусловно, существует. Не случайно ведь в Православной Церкви ни одно богослужение, даже в самом скромном сельском храме, не обходится без неё. В идеале вера и музыка должны дополнять друг друга в жизни человека.

— Но можно и саму гармонию звуков назвать одним из божественных начал, и те, кто встречаются в зале имени Чайковского, где звучат и ваши произведения, действительно, уже не публика, они «прихожане», и вы хорошо знаете, какие вопросы их мучают.

— Для меня слушатели, сидящие в зале, такие же прихожане, как те, кто ходит в мой храм. И музыка — одна из форм проповеди. У каждого прихожанина свои вопросы, но, произнося проповедь, я прежде всего стараюсь ответить на какие-то вопросы себе. Например, часто моя воскресная проповедь суммирует мысли, которые мучили меня в течение прошедшей недели. Отвечая на них, я тем самым отвечаю и на чьи-то ещё вопросы, так как у многих из нас вопросы одни и те же.

Музыка не призвана отвечать на вопросы, она призвана передавать чувства от автора через исполнителя к слушателю, и в этом смысле она может быть одной из форм проповеди. А когда в концертном зале звучит евангельский текст, это уже становится прямой проповедью.

Моё сочинение «Страсти по Матфею», построенное на тексте Евангелия, с момента первого исполнения в 2007 году звучало уже по меньшей мере 70 раз на самых разных концертных площадках во многих странах, и однажды даже было исполнено в Стамбуле, в храме «Агиа Ирини». Конечно, это не было богослужением, но, может быть, впервые с 1453 года от Рождества на месте, где состоялся Второй Вселенский собор, прозвучал евангельский текст на греческом.

— Скажите, маэстро, со времён посещения столицы Воландом «прихожане» изменились ещё сильней? В каком возрасте вы прочли «Мастера и Маргариту», ведь до определённой поры книга была под запретом, и сколько раз? В любом случае она должна была потрясти. Что скажет Ваше Высокопреосвященство об этой «дьявольщине»?

— Я не поклонник этого произведения, целиком прочёл его только в зрелом возрасте. А впервые соприкоснулся с ним в школе, когда учительница музыкальной литературы, разбирая «Страсти по Матфею» Баха, пересказывала нам историю Страстей Христовых, но не по версии Евангелия, а по версии Булгакова — единственной в то время доступной интерпретации этой истории. К тому времени я уже прочёл Евангелие и хорошо знал, что трактовка Булгакова не убедительна. Но я высоко оцениваю подвиг писателя, осмелившегося в советское время говорить на запретную тему. Для многих людей именно те страницы «Мастера и Маргариты», которые содержат рассказ о Христе, стали первым соприкосновением с «самой великой из когда-либо рассказанных историй».

— Музыка так же мощна, как память, дающая рассмотреть сон жизни в деталях. Ваш «Concerto grosso» для меня — петербургский дождь на всю Фонтанку, а что он для вас?

— Это сочинение появилось случайно и написано было очень быстро — за два дня. Меня привлекла классическая барочная форма концерта для группы солистов со струнным оркестром и клавесином. За прошедшие два года сочинение много раз исполнялось, в том числе в Большом зале консерватории Владимиром Ивановичем Федосеевым, ранее исполнившим и все другие мои оркестровые сочинения. Ему я очень благодарен за то, что в 2007 году, когда я как композитор был никому не известен, он взялся исполнить мои «Страсти по Матфею». Это стало ярким «вторым стартом» моей музыкальной карьеры.

— Мне очень сложно понять ваш уход с третьего курса консерватории в обитель, где ты никто и всё нужно начинать с нуля. Зачем истязаться в вере, если ты сам поручение Господово, ведь вы наверняка ощущали талант как предчувствие?

— Я никогда не воспринимал монашескую жизнь как истязание или самоистязание. Для меня уход в монастырь стал естественным шагом по пути, на котором я отчётливо ощутил призвание к священству. В течение некоторого времени я подумывал о совмещении веры и музыки, хотел стать церковным регентом, но уже к 15-ти годам я знал, что хочу быть именно священником, а монашество явилось естественным дополнением к этому желанию.

Я принял постриг в 20 лет, и отказ от мира означал для меня и отказ от музыки, крепче всего связывавшей меня с ним. Прошло 20 лет, прежде чем я вернулся к музыке, но уже совершенно иным. Из моих юношеских сочинений сохранилось только одно — «Песни о смерти» на слова Гарсиа Лорки для тенора и фортепьяно. Несколько раз они исполнялись в оркестровой версии, сделанной мною три года назад, и не так давно прозвучали в Ватикане. Между «Песнями» и сочинениями 2006 года был отрезок жизни, не связанный с музыкой, но оказавшийся насыщенным столь важным для меня содержанием, что неожиданно заставил меня к ней вернуться. И главным источником вдохновения явилось предстояние престолу Божию.

— О понимании музыки: одна композиция сразу тебя находит, другую надо прослушать несколько раз, и когда она трогает, их сила равна. Как будто с мелодии надо снять шапку, чтобы её волосы рассыпались по плечам. Почему так бывает?

— Кстати, и я слушаю одно и то же сочинение много раз. Первое знакомство бывает не всегда ярким, но произведение хочется продолжать слушать прежде, чем его по-настоящему поймёшь и полюбишь. Так произошло с «Реквиемом» Карла Дженкинса, который я услышал впервые по радио в Вене. Имя автора ничего мне не говорило, я слышал его впервые. Потом я много раз слушал это произведение в записи до тех пор, пока не «заслушал» его и не поставил на полку.

А бывает и так, что ты заново открываешь для себя произведение, которое слышал много лет назад, а иногда и целого композитора. Лишь в последние годы я по-настоящему открыл для себя Шуберта, которого, конечно, и раньше знал. Когда-то, в юности, я переиграл для себя все фортепьянные сонаты Моцарта и Бетховена, все произведения для фортепьяно Брамса. Но вот Шуберт оставался как-то за кадром. А сейчас вдруг он для меня открылся…

Или такой нюанс: новый уровень прочтения музыкального произведения оказывается доступен после знакомства с его партитурой. Моим любимым композитором в детстве был Антонио Вивальди: я мог часами слушать пластинки с его инструментальными концертами в исполнении оркестра «Виртуозы Рима». «Времена года» с тех самых пор я знаю наизусть, но второе открытие этого сочинения для меня произошло, когда я впервые взял в руки партитуру. Необыкновенная простота, чистота и сила этой музыки, изобретательность и изящество, с какими написана партитура, поразили меня. В его музыке есть и светлый гуманизм, и чувство природы. Я считаю, эта музыка — ступень к вере, и не потому, что Вивальди был священник и служил мессу, а потому, что только человек с очень чистым сердцем и искренней верой мог так воспринимать окружающий мир и человека в нём.

Беседовал Игорь Киселёв

Митрополит Иларион (Алфеев) — личный сайт
(http://hilarion.ru/)

Профессор, доктор медицинских наук, иеромонах Анатолий (Берестов): «Можно не верить ни в Бога, ни в бесов, но, гадая, мы соприкасаемся с бесовским миром м через этот контакт повреждаем свою душу»

БЕСЕДА В ЭФИРЕ ТЕЛЕКАНАЛА «СОЮЗ»

– Здравствуйте, дорогие телезрители, в эфире телеканала «Союз» программа «Беседы с батюшкой».

После Рождества Христова в России наступают рождественские святки – святые дни по празднике Рождества Христова, во время которых прославляется это событие. В эти дни христиане посещают святые места, поздравляют друг друга, помогают бедным, но есть и те, кто используют эти дни для гаданий. Как Церковь относится к святочным гаданиям, и влияют ли они на психику человека? Об этом мы сегодня поговорим с доктором медицинских наук, руководителем Душепопечительского центра Святого Праведного Иоанна Кронштадтского г. Москвы иеромонахом Анатолием (Берестовым).

Здравствуйте, батюшка. Расскажите, что такое святки?…

– Здравствуйте. Наступает великий, радостный праздник – Рождество Христово, пришествие в мир воплотившегося в человеческом облике Самого Бога. Бог принял тело человеческое с целью спасения рода человеческого. Это великое, радостное событие, его празднует весь мир – не только верующие, но и неверующие, не только христиане, но даже нехристиане. Все радуются этому событию и празднуют вместе с нами. Следующие дни и неделя после наступления Рождества Христова называются святочными днями, отсюда и название «Святочная неделя», когда мы все торжествуем этот праздник. К сожалению, этот праздник иногда омрачается разными событиями – это чересчур увлеченные спиртными напитками, возлияниями люди; но еще хуже, когда люди прибегают к магическим, отрицательным явлениям, таким, как гадания.

– Бытует мнение, что гадать нельзя; но в святки гадать можно?

– Нет, это совершенно неправильное мнение, пережиток языческого прошлого, когда старались умилостивить богов, идолов и через них узнать свое будущее. Это остатки языческого прошлого, которые оказались неискоренимы. Они практически были искоренены, но когда с Церковью стали бороться коммунисты, веру искоренять из народа, стало всплывать языческое прошлое, всякие суеверия, а теперь с помощью СМИ они поддерживается. Я был свидетелем, как в прошлом году многие телекомпании посвящали программы святочным гаданиям и говорили, как нужно гадать, и показывали различные методы гадания. Наши СМИ, к сожалению, часто несут разлагающее влияние на душу человека.

– А разве не из царской России пришли способы гадания?

– Конечно, как пережиток прошлого. Раньше это не было так распространено, как теперь. Все-таки влияние Церкви было сильным в царское время, и священники говорили народу, что это нельзя делать. Поклонение бесам это, прямое общение с бесом. Сейчас, когда религиозность в нашем народе на очень низком уровне, идет активное возрождение этих старых обычаев, суеверий.

– Почему нельзя чуть-чуть приоткрыть завесу будущего, почему это страшно?

– Церковь давно установила, что пользование всякими оккультными методами вредно для души человека, и канонические правила запрещают это. А вот в иудейское время, ветхозаветное, гадания наказывались смертной казнью. В Священном Писании сказано: «Мерзость пред Богом гадания».

– Это как-нибудь объясняется? Если человек верующий, то ему сказано, что «это нельзя» – и достаточно. А маловерующему человеку?

– Потому, что это является непосредственной связью с бесовским миром.

– Если я не верю ни в Бога, ни в бесов, на мне это может как-то отразиться?

– Ты можешь не верить ни в Бога, ни в бесов, но, гадая, ты соприкасаешься с бесовским миром и через бесовский мир получаешь информацию, обольщающую человека, иногда кажущуюся правдой. А очень часто эта якобы правда завлекает в бесовский мир, портит душу человека, повреждает его, наносит часто непоправимый урон здоровью психическому, телесному. Как могут завлекать бесы через гадания, я приведу один пример. Я помню случай – был знаком с одним человеком, который погадал у гадалки, что его ожидает в будущем. Он был прекрасный человек, столяр, прекрасно работающий по дереву, и гадалка, зная, что он прекрасный столяр, сказала ему, что он умрет от электродрели. У него развился страх, он стал жутко бояться дрели. Он боялся притрагиваться к ней, но все-таки его мастерство и работа требовали работы с дрелью, и однажды он полез на стремянке просверлить дырки в стене, чтобы повесить занавесы и, боявшись, трясся, не удержался на стремянке, упал, сверло прошило ему горло, и он скончался. Он сам себя настроил на исполнения предсказания: если бы он не боялся, ничего бы страшного не было. Сами оккультисты говорят, что мы ничего не можем сделать против христиан, которые веруют в Бога, и даже тех неверующих, которые нас не боятся, но мы очень много можем сделать плохого тем, кто нас боится, кто к нам приходит. Если он к нам приходит, значит, он верует в нашу силу, а не в силу Бога.

– Вы сказали, что гадание влияет на психическое здоровье; каким образом? Бывает же, что узнают, будет ли урожай, суженый…

– Это грех прямого общения с бесами. От бесов мы можем ждать чего-то хорошего? Они только и хотят нас совратить. В свое время Феофан Затворник сказал, что любознательность может быть омрачена тяжелыми последствиями.

– Какими?

– Мы видим, что при обращении к магам, колдунам, гадалкам уже бывает повреждение на духовном плане, и это сказывается на проявлении психических нарушений. Чаще всего развивается тяжелый немотивированный страх. Человек чего-то боится, а чего – не знает. Потом этот страх превращается в мотивированный страх. Например, страх матери за жизнь ребенка, страх перед автотранспортом, страх высоты и другие. Развивается тяжелый невроз страха. На фоне этого страха развивается депрессивное состояние, которое нарастает по степени выраженности страха. На фоне этого состояния человек вдруг начинает слышать голоса, которые начинают им управлять. Человек начинает действовать по их указаниям и, в конце концов, голоса приказывают покончить жизнь самоубийством. Мы знаем немало самоубийств после обращения к гадалкам, магам и прочей нечисти.

– Это, наверное, по каким-то серьезным вопросам?

– Когда человек обращается к гадалкам, и после этого у него дома сковородки стали летать по воздуху, то это очень серьезное влияние. Это очень часто происходит. Полтергейст чаще всего является проявлением обращения к оккультистам. Мы в Душепопечительском центре занимаемся реабилитацией лиц, пострадавших от оккультизма и так называемых тоталитарных сект. За 10 лет работы нашего центра мы приняли более 30 000 человек, пострадавших от оккультизма. Я принимал женщин – в разное время, не связанных друг с другом, – во время спиритического сеанса они вызывали бесов. Неописуемые явления начинали твориться в их квартирах потом. Они закончили тем, что попали в психиатрические больницы, и они лечению практически не поддавались, кроме длительных духовных бесед; после исповедей и отречения от оккультистов их состояние начинало немного улучшаться. После освящения квартиры полтергейст стал несколько терять свою интенсивность, но все равно продолжался в течение нескольких лет. Это очень серьезно. Экстрасенсов на Западе не называют экстрасенсами, их называют магами; так оно и есть.

– Это обязательно у всех?

– Как правило. Это может быть отсрочено по времени, не обязательно сразу. Приходит человек, к примеру, с какой-то болезнью к экстрасенсу, и тот водит руками, читает какие-то заговоры и, глядишь, у человека проходят боли, он становится внешне здоровым, но проходит два, три, пять месяцев и болезнь возникает снова и обращение к врачам становится уже бесполезным. Мы наблюдали, что очень часто после занятий оккультизмом у человека развивается раковая опухоль и в течение короткого времени достигает огромных размеров. Первый случай я наблюдал у знаменитого Кашпировского, тогда я работал в неврологическом отделении Детской республиканской больницы в Москве. Мы наблюдали ребенка с височно-теменной опухолью в области головного мозга. Опухоль была небольшая, операбельная. Ребенка готовили на операцию, но мать его забрала на неделю домой и, посадив перед телевизором, начала лечить его сеансами Кашпировского. Еще она записывала его сеансы на видеокассеты. Когда через 10 дней ребенок пришел к нам в клинику, мы не поверили своим глазам. Сделав компьютерную томографию, мы поразились. Опухоль уже занимала все полушарие головного мозга. Из 30 тысяч человек, которых мы приняли, каждый 10-й шел с развивающейся опухолью. Вот что такое безобидный оккультизм. Сами колдуны жизнь свою оканчивают всего тремя путями. Это либо развивающаяся раковая опухоль, либо самоубийство, либо трагическая смерть.

Их становится только больше. В книге «Число зверя», которая вышла в мае 1996 года, я писал, что, по официальным данным, на 1996 год приходился 1 колдун на 550 жителей России. Прошло 11 лет; я знаю, что их количество в России возросло.

– Почему это происходит?

– Незнание, с одной стороны, с другой стороны – необыкновенная гордыня, и, с третьей – вспомните, как сатана обольщал Еву – «Будете аки боги». Вот оккультисты пытаются быть как боги, даже выше бога. Посмотрите, наше искусство позволяет себе выпускать страшные фильмы – «Мастер и Маргарита», ничего не скажешь, фильм поставлен превосходно. Бедные артисты играли блестяще. Вы знаете, какую отрицательную роль они сыграли для России. Приходит некая толерантность к магическим явлениям. Их уже не боятся. Развивается сатанизм как социальное явление. По Москве, к примеру, уже в каждом классе в школе имеется сатанист. Если учитель – сатанист, то в классе будет несколько сатанистов. А ведь это психическое развитие, которое прививает наркотики, детский секс, гомосексуализм и ритуальные убийства. В Москве развилось так называемое «движение готов». А они пострашнее американских сатанистов. Среди готов бытует ритуальное самоубийство. Сначала они пьют кровь животных, потом свою кровь, и заканчивается все убийством. Это считается высшим ритуалом служения сатане. Нам приходится очень много уделять этому внимание, но, к сожалению нас, не слышат ни МВД, ни прокуратура, ни ФСБ – никакие правоохранительные органы нас не слышат. Над нами, в лучшем случае, ехидно усмехаются. А ведь это становится явлением целого общества. Наркоманов у нас около 6 миллионов, зависимых от игр около 3 миллионов, сатанистов сотни тысяч – и об этом же никто не кричит.

– Вступая в эти ряды, человек отдает отчет в том, что он поклоняется дьяволу?

– Дьявол становится главным героем для молодежи, как и в «Мастере и Маргарите»: не Христос, а дьявол. И дети, и подростки это видят и воспитываются на этом.

– Я не думаю, что рост сатанизма начался после фильма «Мастер и Маргарита»…

– Нет, но он способствует, как и фильмы о Гарри Поттере. Они явились мощным толчком для этого сатанинского явления. Мы забываем об опасности! Святочные гадания способствуют этому. Посмотрите на наши фильмы, в которых показывают разные гадания.

– Отец Анатолий, скажите, я так понимаю, что люди выбирают сейчас – кто-то оккультизм выбрал, кто-то сатанизм… А почему во Христа-то не верят?

– В прошлый раз мы говорили о таких страшных явлениях, как аборты, проявления царя Ирода в наше время; это страшные явления, но эти явления должны быть в последние времена. Мы с вами и телезрителями можем отстрочить этот Апокалипсис, но изменить ситуацию мы не в силах. Почему это происходит? Мы стремимся жить ради удовольствий, стремимся жить подальше от Бога. Я поразился болгарскому народу, когда был в Болгарии: они охотно идут на контакт с протестантами, потому что если пойдешь за Православием, то тебе придется от чего-то отказаться: от выпивки, от блуда, от наркотиков и многого другого. Мир кругом расставляет свои сатанинские сети, а многие в них запутываются. «Бери от жизни все» – вот девиз нынешней молодежи. А родители ничего не могут противопоставить этому, потому, что они сами отвращены от Христа 75-летием правления безбожной власти.

– Спасибо Вам большое за беседу; к сожалению, время закончилось… Благословите, пожалуйста, наших зрителей.

– Бог да благословит Вас, дорогие телезрители.

– Всего Вам доброго, и до встреч.

Беседовала Юлия Фарбштейн

Информационное агентство Екатеринбургской Епархии
(http://orthodox.etel.ru/)

Фото с места строительства храма в честь святых Жен Мироносиц г. Ростов-на-Дону

Читать далее

Привычным рождественским подарком были для читателей XIX века святочные рассказы, публиковавшиеся на страницах журналов и газет. Очень разные: добрые и трогательные, фантастические и иронические, печальные и даже скорбные, назидательные и сентиментальные, они всегда пытались умягчить людские сердца. При всём разнообразии праздничных рассказов сохранялось главное — особое, рождественское мировосприятие. Истории вмещали в себя мечты о доброй и радостной жизни, о щедрых и бескорыстных душах, о милосердном отношении друг к другу, о победе добра над злом.

Н. С. Лесков, создатель многих святочных рассказов, говорил, что святочная история «должна быть фантастична, иметь мораль и отличаться весёлым характером повествования». Термины «святочный рассказ» и «рождественский рассказ», по большей части, используются как синонимы: в текстах с подзаголовком «святочный рассказ» могли преобладать мотивы, связанные с праздником Рождества, а подзаголовок «рождественский рассказ» не предполагал отсутствие в тексте мотивов народных святок.

Само определение рассказа — святочный — указывает на истоки жанра. Святки, святые дни, святые вечера — двенадцать дней после Рождества Христова до сочельника на праздник Богоявления. Придя на Русь вместе с христианством, праздник Рождества Христова встретился с древнеязыческим праздником рождающегося солнца, который наши предки отмечали в зимний день солнцеворота. От языческого празднования Коляды ведет начало и современный обычай колядования, только он со временем утратил языческий характер, и песни теперь приобрели христианское содержание. С течением времени главное языческое божество (солнце), которое давало жизнь и рост всему существующему и влияние которого простиралось на весь мир, уступило место Богу истинному, Солнцу правды, Рождество Которого предзнаменовало людям, сущим во тьме, обновление и новую жизнь…

У славян-язычников с давних пор существовал во время святок обычай рядиться, надевать личины, производить гадания, устраивать катания и пляски, возжигать огни и так далее. С распространением христианства на Руси эти древние обряды полностью не искоренились, а осложнились новыми. Это получило отражение в литературе. В любом сборнике святочных рассказов можно найти сюжеты про гадания, надевания масок и так далее. Церковь издавна осуждала такое поведение как греховное. В указе патриарха Иоакима 1684 года, запрещающем святочные «беснования», говорится о том, что они приводят человека в «душепагубный грех», а в книге «Святой дух праздников Христовых» — о том, что святость праздничных дней постоянно охранялась церковными правилами и гражданскими законами. «Воскресные и торжественные дни церковные и гражданские посвящаются отдохновению от трудов и с тем вместе набожному благоговению… Святки — это «святые» дни по преимуществу, а потому все, несоответствующее их святости, должно быть искореняемо. Мы, празднуя рождение Христа, должны возгреть в себе решимость возродиться от жизни греховной к жизни святой и богоугодной».

Празднование святок находило отражение в устном и письменном творчестве. Фольклор и литература утверждали примеры святой добродетельной жизни. На деревенских святочных посиделках существовал обычай рассказывать о том, что случилось на святках в прежние времена. Такие истории чаще всего были посвящены встрече человека с нечистой силой в опасных местах, на святочной вечеринке или же во время гадания. Эти устные святочные (былички) и стали прообразом литературного святочного рассказа. То, что звучало устно, позднее получило письменное оформление и стало излюбленным чтением российского горожанина, не получавшего на святках столько праздничных ощущений, как деревенский житель.

Русский город пополнялся за счет сельских жителей, которые привозили с собой приличные для них верования и обряды. В городских условиях их смысл утрачивался, обычаи видоизменялись до неузнаваемости. Магический смысл уходил, и календарный праздник превращался в забаву.

Литературный жанр рождественского рассказа как особая разновидность повествования, приуроченного к зимним праздникам, в русской литературе появился значительно позже святочного — к сороковым годам XIX века.

На Западе христианская традиция гораздо раньше переплелась с языческой. В частности, это произошло с обычаем украшать и зажигать на Рождество ёлку. В России ёлка прививалась медленно. В указе 1699 года о перенесении новолетия с первого сентября на первое января Петр Первый повелел украшать ворота, крыши трактиров и жилых домов еловыми и сосновыми ветками. Детские впечатления от первой домашней ёлки описываются С. Ауслендером в рассказе «Святки в старом Петербурге». В начале XX века ёлка уже была неотделима от зимних праздников. В.В. Розанов говорил, что он был крайне удивлен, узнав, что украшение ёлки в Рождество — недавний обычай нерусского происхождения.

Сначала случаи появления рассказов с рождественской тематикой были единичны (Например, повесть московского писателя и актера К. Баранова «Ночь на Рождество Христово», вышедшая в 1834 году). Массовое же появление текстов наблюдается после того, как были переведены на русский язык знаменитые рождественские повести Диккенса начала 1840-х годов — «Рождественская песнь в прозе», «Колокола», «Сверчок на печи», а позже и другие. Католический и протестантский Запад остро ощущал потребность максимально приблизить к себе священные события и персонажи, поэтому и празднование Рождества приобрело не только религиозное, но и бытовое домашнее значение. Жалостливые святочные истории удачно адаптировали и переводили праздник с духовного на «бытовой», человеческий язык. У Диккенса в повестях — ценность дома, очага, противостоящего уличному ненастью: «Идеал уюта — идеал чисто английский; это идеал чисто английского Рождества, но больше всего — идеал Диккенса», — писал Честертон. Эти повести имели громадный успех у русского читателя и породили подражания, вариации».

Рождественский рассказ содержит в себе моменты, роднящие его со святочной традицией. Это роль сверхъестественного, чуда, которое происходит на Рождество; следует отметить и роль беседы, которая часто служит обрамлением основного сюжета, а также тенденцией к внезапным повествовательным ходам, которые придают произведению занимательность. Без элемента чудесного обходился редкий святочный рассказ. Составители рождественских альманахов помещали под одну обложку злых духов и ангелов, напоминая читателю о борьбе добра и зла. Двойственность, унаследованная святочным рассказом, жутковатая атмосфера святок уживалась с благочестивым церковным празднованием Рождества (хотя Церковь и запрещает гадания и игрища).

Специфика рождественского рассказа в том, что во многих сюжетах особенно значительным оказывается утверждение христианской добродетели, события трактуются в возвышенном тоне, потому что рождественские праздники становились, по выражению Достоевского, «днями семейного сбора», днями милосердия, примирения и всеобщей любви. Как когда-то свершилось чудо в Вифлееме, так оно должно свершаться в этот день. События происходят в великую ночь Спасения. Поэтому неутешенных не оставалось. Отсюда и то нетерпение, которое обычно охватывает человека перед Рождеством: оно объясняется ожиданием чуда. Ф.М. Достоевский в «Записках из Мертвого дома» описывал, как готовится к встрече с чудом человек даже в тех случаях, когда, казалось бы, ему нечего ожидать.

В святочные дни многие люди стремятся быть лучше, и преступление, совершенное на Рождество, оценивается как особенно тяжкий грех. Задача авторов рассказов состояла в том, чтобы поселить в домах читателей праздничную атмосферу, оторвав от житейских забот, напомнить о труждающихся и обремененных, о необходимости милости и любви.

Поэтому и рассказы, приуроченные к празднику, стали выстраиваться по определенному закону. Очень часто они имеют счастливые концовки: встречаются после долгой разлуки любящие, кто-то чудесно спасается от неминуемой гибели, выздоравливает смертельно больной человек (чаще всего — ребенок), примиряются враги, чудесно преображаются безнравственные люди, забываются обиды… и тому подобное. Большинство рассказов начинается с описания несчастий героев. Но сияние великого чуда праздника разлетается тысячами искр — чудо входит в частную жизнь людей. Не обязательно оно сверхъестественного порядка, гораздо чаще это чудо бытовое, которое воспринимается как удачное стечение обстоятельств, как счастливая случайность. В успешном стечении обстоятельств автору и героям видится Небесное заступничество. Логика сюжета рассказа подчинена преодолению неполноты, дисгармонии жизни.

В сознании людей запечатлелось, что день, когда родился Спаситель человечества, должен сопровождаться из года в год совершением новых чудес, потому что Рождение Христа- главное чудо мира. Наряду с такими текстами встречаемся и с трагическими, но часто это лишь на первый взгляд. Вспомним, например, рассказ Ф.М. Достоевского «Мальчик у Христа на елке». Ребенок умирает в рождественскую ночь.

Но православный читатель постарается не сильно предаваться скорби, зная, что счастье (доброту, маму, ёлку) герой получит не на земле, а на Небе. Автор вступает в Небесные обители вместе с героем. Описание его «посмертного» блаженства как бы уравновешивает тяготы земного существования. После смерти мальчик обретает все, что не хватало ему в действительности. Все со всем оказывает в глубокой связи и любви. «Претерпевший до конца спасется».

Но как в Советской России, так и в эмигрантской литературе святочная традиция стала жертвой политических событий. Публикация святочных рассказов прекращается. «Был на свете самый чистый и светлый праздник, он был воспоминанием о золотом веке, высшей точкой того чувства, которое теперь уже на исходе,- чувства домашнего очага. Праздник Рождества Христова был светел в русских семьях, как ёлочные свечки, и чист, как смола. На первом плане было большое зелёное дерево и весёлые дети; даже взрослые, не умудрённые весельем, меньше скучали, ютясь около стен. И всё плясало — и дети, и догорающие огоньки свечек»,- вспоминал А. Блок. В этом высказывании уже чувствуется ностальгия человека XX века по утраченному. И вот святочные и рождественские рассказы возвращаются на страницы современных газет и журналов, начинаются публикации сборников рассказов наших классиков, предлагаются сценарии праздников. И мы тоже, по давней русской традиции, дарим нашим читателям светлый праздничный рассказ Н. С. Лескова.

(http://palomnic.org/)

Читать: Н. С. Лесков. Святочные рассказы