15 февраля 2015 года, в праздник Сретения Господня, настоятель строящегося храма в честь святых Жен-Мироносиц иерей Димитрий Фоменко совершил праздничный водосвятный молебен в Ростовском доме-интернате для престарелых и инвалидов №2.

Читать далее

В праздник Сретения Господня настоятель храма святых Жен Мироносиц иерей Димитрий Фоменко совершил Божественную Литургию.

За богослужением молились прихожане, паломники и попечители храма.

 

После чтения Евангелия настоятель произнес проповедь о духовном смысле праздника Сретения Господня. По запричастном стихе помощник настоятеля Валерий Мачнев огласил Послание Святейшего Патриарха Кирилла в день православной молодежи.

Настоятель храма по окончании Божественной Литургии зачитал обращение Высокопреосвященнейшего Меркурия Митрополита Ростовского и Новочеркасского к архипастырям, пастырям, монашествующим, клиру и боголюбивой пастве Донской Митрополии — «О сборе средств на поддержание евхаристической жизни православных приходов юго-востока Украины».

После целования Креста согласно благословения Правящего Архиерея был проведен денежный сбор для помощи приходам юго-востока Украины.

Икону Сретения, как и любого другого праздника, нужно рассматривать в тесной взаимосвязи с богослужебными текстами. Вне службы праздника в принципе невозможно понимание праздничных икон. И это касается не только сюжета, но и общего «настроения» изображения, передающего, в конечном итоге, духовный смысл воспоминаемого события.

О том, на какие понятия и смыслы богослужебных текстов обращает внимание иконописец при подготовке к работе над иконой Сретения Господня, рассказывает известный иконописец, исследователь эксплуатации системы сакральных образов в современном медийном пространстве — Павел Бусалаев.

Структура иконы и литературного текста

Сегодня мы поговорим о том, чего обычно не видят те люди, которые не связаны непосредственно с иконописанием, — а именно о внутренней структуре иконы. Эта структура не прочитывается с первого взгляда, поскольку закладывается в процессе подготовительной работы, но от того, насколько она хорошо и тщательно выполнена, зависит весь строй художественного произведения.

Икона не призвана выражать эмоциональные состояния, которые так внимательно изучаются и раскрываются в западноевропейской и русской религиозной живописи. В этом принципиальное отличие этих двух видов искусства.

Для более ясного понимания я хотел бы сравнить одно из наиболее любимых мною литературных произведений — стихотворение о Сретении Иосифа Бродского и икону Сретения, чтобы показать, насколько иконописное пространство отличается от живописного и поэтического. Мы попытаемся показать работу тех невидимых механизмов, благодаря которым живопись становится иконой. В качестве образца возьмем икону Сретения Господня XV века из собрания Кирилло-Белозерского музея.

Сразу хотелось бы пояснить, что русская иконопись имеет определенную, я бы даже сказал, ярко выраженную структуру. Нам заповедано: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим» (Мк 12:30). Поэтому написание иконы, как и молитва — это «умное делание». Разум постигает структуру пространства и времени, сердце чувствует и выявляет цвет и свет, душа оживляет все написанное в меру помощи Божией.

Что мы знаем непосредственно о событии Сретения? Евангельский текст дает широкие возможности интерпретации, легшие в основу тысяч произведений искусства на протяжении многих веков? Чем в этой трактовке отличается икона? Иконописец в своей работе ориентируется прежде всего на богослужебные тексты. Конечно, Евангелие это основа всего, но многие вещи раскрываются именно в богослужении. Богослужение, в первую очередь, выявляет смысл, онтологическую значимость того или иного события.

Богослужение Сретения, как и любого другого церковного праздника, само по себе — икона: оно ритмично, поэтично и одновременно строго, в емких словах раскрывает сразу несколько планов, из которых только некая часть способна быть выражена в слове и образе. Не напрасно сказано в службе праздника: «Радуйся Симеоне, неизреченных таинниче… Это Встреча Ветхого и Нового Заветов; Это и личное осмысление той великой тайны, которая касается непосредственно всех нас — уходящий в иной мир человек, берет на свои руки Вечную Жизнь. Это Пророчество о страдании Божией Матери, которое Она переживет возле Креста для того, чтобы стать великой Молитвенницей о всём роде людском. Помните у Бродского сказано:

И старец сказал, повернувшись к Марии:
«В лежащем сейчас на раменах Твоих
паденье одних, возвышенье других,
предмет пререканий и повод к раздорам.
И тем же, Мария, оружьем, которым
терзаема плоть Его будет, Твоя
душа будет ранена. Рана сия
даст видеть Тебе, что сокрыто глубоко
в сердцах человеков, как новое око».

В тоже время это абсолютное обновление сути жертвы для людей и Храма, в котором всё это произошло. И всё это настолько красиво, даже блестяще выражено, что остается только жалеть, что некоторое количество этих смыслов не понимает часть молящихся.

Перед тем, как писать икону, мы тщательно исследуем богослужебный текст, поскольку для иконописца икона и богослужение — это единый, взаимосвязанный мир. Это Слово, выраженное в звуке и образе. У наших благочестивых предков мера грамотности человека определялась способностью читать и понимать богослужебный текст, поэтому, при научении иконописи особо оговаривалось, что мастер должен научить ученика «Псалтири и скорописному письму». А грамотность зрелого иконописца выражалась в том, насколько он мог изобразить суть явления, показать еще и то, что невозможно выразить только словами.

Крепитесь руки Симеона

Центральное действие, изображаемое на иконах, фресках и миниатюрах Сретения — это передача Богородицей Младенца Христа на руки Симеону. За спиной Богоматери изображается Иосиф Обручник, несущий в клетке жертвенных голубей, а за ним — пророчица Анна, также находившаяся в храме. Симеон принимает Младенца руками покрытыми одеждой, как величайшую святыню.

Вот конкретный пример. Мы читаем о Симеоне у Бродского: Младенец «посапывал сонно, // покоясь на крепких руках Симеона».

А вот что говорит богослужение: «Крепитеся руце Симеони старостию ослабленнии, лыста (голени — ред.) же претружденная старча, правобыстро движитася Христу на сретение» (1-ая песнь Канона). Это призыв к Симеону, чтобы его руки укрепились, держа Богомладенца. А слово «правобыстро» — о ногах, которые идут и быстро, и право. Это решительный шаг навстречу, отраженный в движении ног старца.

Классическая икона лаконична по своей форме и, при этом, богата по содержанию. Время в ней, соединяет одномоментно разные временные планы, которые, как и в Царствии Небесном, соединены «непротяженно», по меткому выражению отца Софрония (Сахарова). В иконе эмоции сокровенны, они выражены опосредованно, через цвет, свет и движение, поэтому мы видим как художник здесь только обозначает эмоциональность в образе Симеона. Это решительный шаг старца вперед, принятие на руки Младенца.

Три видимых образа Божественного престола

Симеон держит воплощенного Бога на своих руках, как на престоле: «Иже на Херувимех носимый и певаемый от Серафим, днесь в Божественное святилище по закону приносим, на старческих, яко на престоле седит руках» — Тот, Кто сидит на херувимах и воспевается серафимами, сегодня приносится по Закону в Божие святилище и сидит на руках старческих, как на престоле.

Тема престола возникает в богослужении несколько раз. Во-первых, конечно, это храмовый престол, во-вторых, это руки Симеона, а третий — это Богородица как престол. «Радуйся, Чистая, яко престол бо держиши Бога», — обращается к ней Симеон в 5-й песни Канона. От темы престола — такие торжественные вертикальные складки, исходящие от Спасителя на одежде Симеона.

Когда на иконах мы видим Младенца на руках у Богоматери или Симеона, а также когда Симеон полагает Его на престол — это разные формы выражения одной и той же идеи. Симеон полагает на престол Того, Кто там и так находится всегда, во время любого богослужения. Это, безусловно, новозаветное раскрытие смысла того, что было заложено в Ветхом Завете, но не проявилось, пока Христос не вочеловечился. Когда происходит пресуществление Даров, Господь незримо присутствует на Своем престоле. Предзнаменование этого — в иконе. Это такое переосмысление реалий Ветхого Завета, которое возможно понять и почувствовать только через Евхаристию и через исповедание полноты Боговоплощения.

Иногда на храмовом престоле изображаются ветхозаветные скрижали, что подчеркивает значение события как преемственности Ветхого и Нового заветов. Также очень часто на престоле мы можем увидеть Евангелие. Эта иконографическая деталь, не соответствующая исторической действительности и ветхозаветному богослужению, но она говорит о наступлении Новозаветной эры, ознаменовавшейся явлением в мир Искупителя.

Пророк-старец

Итак, Симеон делает решительный шаг вперед и узнает в Младенце Живого Бога. Он пророчествует о собственной смерти и встрече с Вечной Жизнью. С другой стороны, он держит Младенца на руках и одновременно Ему поклоняется: «Поклонься старец, и стопам Божественне прикоснувся Неискусобрачныя и Богоматере» (5-я песнь Канона). Преклонение перед Христом выражает склоненная спина Симеона.

Младенец сидит на руках Симеона и благословляет его — и это благословение на пророчество. Церковь раскрывает сакральный смысл события в полноте и ясности, поэтому получается, что сорокадневный Младенец благословляет того, кто Его принимает, на пророчество, чего в обычной жизни, конечно, случиться не могло.

А сам Симеон? Он пророчествует о вещах, для обычного человека необъяснимых и непонятных. Он исповедует радость встречи со смертью; затем пророчествует, что Божией Матери оружие пройдет душу; говорит о том, что Сей лежит на его руках на падение и на восстание многих. Вся мировая история — иллюстрация к этим словам. И эта сила пророка, его душевное волнение выражены в его образе.

Буйство проповеди

Я долго изучал структуру иконы и могу еще раз сказать, что для Симеона сделано определенное исключение. Обычно эмоции на иконе не показаны. А здесь вспышки света, неожиданные ракурсы, складки, повороты выражают то душевное волнение, которое происходит в нем самом. Мы видим у Симеона взъерошенные волосы, а так на иконах изображаются только несколько человек: Иоанн Предтеча, Илия Пророк, апостол Андрей Первозванный. Мы не знаем, какие у Симеона были волосы фактически, и это ненужно. Здесь показано та же сила проповеди, которое было свойственно и пророку Илие, и Предтече. Он входит в их ряд — готовится проповедовать Адаму во аде.

Пророчица Анна

На некоторых иконах мы можем увидеть, что на одной стороне иконы изображен диалог пророчицы Анны и Иосифа, а с другой стороны — Богородицы и Симеона. Причем Анна, как и Симеон, показана в состоянии того «буйства проповеди», о котором говорил апостол Павел — она изображена в резком повороте к Иосифу Обручнику. Но ведь и Иосиф сейчас тоже получил откровение о Том, Кто сейчас лежит на руках у Симеона. Это встреча двух людей, получивших откровение. И откровение, которое получили они, важно для всего мира. Анна держит свиток в знак того, что она пророчествует. Ее благословляющая рука — знак того, что она тоже распознала Господа и Бога своего. Иногда задают вопрос: кого благословляет пророчица. Ведь, по Писанию «Меньший, без прекословия, благословляется большим». Это не частное благословение на какое-то дело, а благословение всей ситуации: «Благословен Господь, Бог Израилев».

Божией Матери сказано особое слово «Тебе же оружие пройдет душу». Есть извод икон, когда Симеон и Анна говорят об этом. В данном случае иконописцы сознательно разделяют уровни Откровения. То, что сказано Божией Матери, сказано только Ей и больше никому — непосредственно Богом через Симеона.

Свет невечерний

Богослужение называет Христа Светом — «Младенца боюся объяти Бога, Света невечерня», просвещением язычников — «Свет во откровение языков».

Возьмем Бродского: «Тот храм обступал их, как замерший лес. // От взглядов людей и от взоров небес // вершины скрывали, сумев распластаться, // в то утро Марию, пророчицу, старца». Свет в этом тексте пробивается, как на картинах эпохи Возрождения: «И только на темя случайным лучом // свет падал Младенцу; но Он ни о чем // не ведал еще».

На иконах Младенец осиян лучами, Он и Сам — источник света.

И вот — ощущение светолития, излияния света в полумраке, где прозвучали одни из самых важных для человечества слов и где Симеон получил право уйти из этого мира. Золотыми лучами покрыт Спаситель. Это не случайный луч, который описан у Бродского. Здесь Христос сознательно изображен как Солнце Правды, воплощенное в Человеческой природе, что подчеркивается золотом иконы. Солнце Правды приходит в Свой собственный храм.

Уровни раскрытия смысла

Когда я смотрю на дивные иконы времен расцвета русской иконописи, я думаю о том, что когда-то считалось, что икона — это Библия для неграмотных. И когда я шаг за шагом раскрываю все нюансы, я думаю: какой же был уровень духовности и уровень знаний тех самых «неграмотных», для кого писалась икона! Она же писалась для тех, кто все это понимал, ценил и этим вдохновлялся.

Поэзия обращена к душе, которая пробуждается для открытия тех смыслов, что в ней заложены. Икона сознательно отходит от просто эмоционального выражения на уровень более высокий. Это выражается не только в цветах, линиях или символике иконы, но и в том, что наименее заметно для человека непросвещенного, — в самой структуре ее организации.

В иконе эмоциональность очищается от ненужных смыслов. «Возлюби Бога всем сердцем». Сердечное переживание иконописца выражается в самой ткани иконы.

В более позднее время часто икона дополняется новыми сюжетами. Например, в XVII веке древнерусская иконография Сретения становится более детализированой. Так, на «Сретении» из Ярославского художественного музея в верхней части изображена Новозаветная Троица, а в нижней части — взывающие ко Христу из адской пасти ветхозаветные праведники. Иногда прямо в изображение вписываются слова — например, старца Симеона. Но это свидетельствует не о лучшем раскрытии смысла, а, наоборот, об упадке понимания. В это время человеку становятся менее понятны отношения слова и образа.

Икона очищает и красит душу, она целомудренна в выражении чувств. В ней нет аллегории, нет закодированных смыслов, все явлено — только умей читать.

Александра Сопова

Интернет-издание «Татьянин день» (http://www.taday.ru/)

Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все (Мф. 5, 17-18).

Эти слова Господа нашего Иисуса Христа, вероятно, во многих из вас возбуждают недоумение.

Как это Господь говорит, что ни одна иота, ни одна черта не прейдет в законе, что все исполнится?

А разве многое не отменено Самим Господом Иисусом в законе Ветхозаветном, данном чрез Моисея?

Разве сохранились до сих пор даже у евреев те обычаи, исполнение тех предписаний закона, которые были действенны в древние времена?

Нынешний великий праздник Сретения Господня дает мне повод к тому, чтобы объяснить эти слова Христовы и устранить ваше смущение и недоумение.

В глубочайшей древности люди приносили в жертву Богу животных. Уже сыновья прародителей наших Адама и Евы Авель и Каин приносили в жертву Богу тельцов и агнцев.

И так было многие, многие сотни лет, так было долгие тысячелетия.

Чем были эти первые жертвы? Они были выражением страха Божия у людей, выражением преклонения людей пред Богом. Они были вместе с тем и жертвой умилостивления.

И именно потому они прообразовали единственную истинную жертву умилостивления, которую принес на Голгофе Господь и Бог наш Иисус Христос. Своею Кровью Он примирил людей с Богом и умилостивил Бога.

Прошло много, много веков, и чрез Моисея Богом был дан подробный закон о жертвоприношениях, изложенный в книге Левит.

И с тех пор до времени пришествия Христова народ израильский исполнял этот закон о жертвоприношениях.

Но прошло и еще время, гораздо более позднее, когда Бог дал новый закон, весьма более расширенный и углубленный, чем тот закон о жертве, данный чрез Моисея.

Моисею же Он повелел, чтобы каждый первенец мужеского пола в народе израильском был посвящаем Ему, Великому Богу.

Во исполнение этого закона пришли Пресвятая Богородица с Младенцем Иисусом и Иосифом, хранителем девства Ее, в храм Иерусалимский, чтобы посвятить Младенца, как первенца, Богу.

Было множество, великое множество таких младенцев, посвященных Богу. Но это посвящение было величайшим, единым истиннейшим посвящением Богу Самого Сына Божия, Бога Слова, воплотившегося в теле человеческом.

Велик был этот закон, но и он уже отошел в вечность, и он не исполняется и самими евреями; уже не посвящают они первенцев своих Богу; уже нет у них того левитского священства, которым заменялось в древние времена подлинное и истинное посвящение каждого перворожденного младенца мужеского пола на служение Богу.

Для служения Богу были выделены левиты, сыны колена Левиина; они были непосредственно посвящаемы Богу, а все остальное множество других младенцев, которые были только приносимы в храм Господень, искупалось принесением в жертву агнца или пары птенцов голубиных.

И этого давно нет.

После Господа нашего Иисуса Христа прекратилось и левитское служение, прекратилось посвящение младенцев израильских Богу для служения Ему.

Но что же, следует ли отсюда, что закон остается неисполненным доселе? Следует ли, что надо сомневаться в истинности слов Христовых, что ни одна иота, ни одна черта в законе не прейдет, доколе не исполнится все?

Ведь закон – и Ветхий Завет, и Новый Завет вечны и будут исполнены.

Как же исполняется ныне, после устранения левитского священства, этот закон у нас, христиан? Разве не касается он нас?

О, прямо и непосредственно касается, ибо какой был глубокий смысл этого закона о посвящении первенцев израильских Богу?

Глубокий смысл этого закона состоял в том, что он обязывал Израиль посвящать Богу самое дорогое, самое любимое, ибо разве не дороже всего, не любим более всего первенец во всякой семье человеческой?

И вот посвящение этого драгоценнейшего Богу и требовалось законом.

А от нас чего требует Бог этим законом? Он требует, чтобы мы посвящали Ему все самое дорогое, самое любимое для нас. А что любим, кого более всего любим мы? Не близких ли наших: отца, братьев, сестер, детей своих? О, конечно, их.

А что любим еще особенно глубокой любовью?

Все то, что нежит и холит плоть нашу: мы любим все услаждения плоти, любим богатство, которое дает возможность удовлетворять похоти плоти, мы привязаны поэтому к богатству, мы им дорожим.

А люди более глубокие, более духовные дорожат и другим – дорожат честью, дорожат славой, той славой, которой сподобились великие деятели науки, искусства, музыки, поэзии.

И все мы больше всего любим то, что поставили себе целью жизни нашей.

Каждый строит план своей жизни и десятки лет усердно трудится над осуществлением этого плана.

И удача в исполнении своего плана всего дороже человеку, и неуспех в этом деле есть самое тяжкое несчастье и горе.

И вот Господь и Бог наш Иисус Христос требует от нас, как требовал древле от Израиля, чтобы посвящали мы Ему все самое дорогое, самое любимое и ценное для нас, чтобы посвящали славу и честь, чтобы пожертвовали и возведением здания своего благополучия.

Он сказал даже как будто весьма суровые слова, которые тоже смущают многих: «Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником» (Лк. 14, 26).

Не может быть близким ко Христу, не может быть Его другом, Его учеником.

Видите, какое огромное требование предъявляет Господь и Бог наш Иисус Христос: Он требует, чтобы мы любовь к Нему, служение Ему предпочитали всякой другой любви нашей, всякой другой привязанности нашей, чтобы Его любили гораздо больше, чем самых близких нам людей, ибо Дух Святой ревнитель, Он не желает разделения нашей любви к Богу с близкими нашими, Он требует всецелой любви к Себе.

Что же значат суровые слова о ненависти к близким нашим?

Конечно, не в подлинном смысле о ненависти говорит Христос! Ненависти Он никого никогда не учил.

Это значит только поставить свою любовь к самому для нас драгоценному гораздо ниже любви к Богу.

Можно любить, можно и должно любить близких своих, но не любить их больше Бога.

И было огромное множество людей, которые по-следовали глубокому этому требованию Христову.

Они подлинно оставляли домы свои, оставляли семью свою и уходили в дикие африканские пустыни или в северные русские леса.

Таковы были все преподобные.

А были и другие: были великие люди, которые во время гонений на христиан не останавливались пред тем, чтобы жизнь свою отдать за Христа, – и отдавали ее в страшных ужасных мучениях, которых вы и не представляете. Были матери – бесплодные жены, которые, умоляя Бога о разрешении неплодства их, давали обет посвятить младенца Богу.

Такова была Нонна святая, мать великого святителя Григория Богослова, такова была святая Марфа, мать Симеона Дивногорца.

Еще и в Ветхом Завете известна нам жена, которая умоляла Бога избавить ее от бесплодия, это была Анна, великая Анна, мать пророка Самуила.

Видите, как полностью эти подвижники благочестия исполняли закон Христов, тот закон, зародышем которого было ветхозаветное посвящение первенцев Богу.

Скажу, что Господь наш Иисус Христос пришел не разрушить закон, а его исполнить; а исполнить по-славянски значит дополнить, усовершить.

Он своим новым законом не только подтвердил, но необычайно углубил закон посвящения первородных Богу, возвел исполнение этого закона на недосягаемую высоту, ту высоту, на которую восходили великие мученики, великие святые и преподобные.

Закон о жертвах не упразднен, продолжаются жертвы в гораздо более важной и святой форме.

И все это можно сказать относительно тех ветхозаветных законов, которые перестали существовать: они существуют доселе в гораздо более углубленном виде, они исполнены и дополнены Господом нашим Иисусом Христом.

Итак, Он исполнил этот великий закон, итак, не прейдет ни одна иота, ни одна черта закона.

Так будем же исполнять этот закон, будем последовать закону принесения в жертву Богу всего самого драгоценного и дорогого для нас.

Не будем связывать себя земными привычками, возлюбим нищету, возлюбим неизвестность, откажемся от всякой славы, будем искать не славы от людей, а славы от Бога, от Самого Господа нашего Иисуса Христа.

И если исполним, если всю силу любви своей отдадим Ему, – будем Его учениками, Его друзьями, будем в вечном общении с Ним, когда кончится земной наш удел.

15 февраля 1952 г.

Портал «Азбука веры» (http://azbyka.ru/)

Происхождение праздника, его смысл и значение

Праздник Сретения Господня известен на Востоке с IV века, а на Западе — с V века, при папе Римском Геласии I (494 г.).

В 543 году, при императоре Юстиниане I, по откровению одному угоднику Божию, в память об избавлении жителей Константинополя и его окресностей от моровой язвы и землетрясения в Антиохии, было постановлено совершать богослужения на Сретение с особой торжественностью, с крестным ходом и со свечами. В память об этих событиях и ныне в некоторых обителях в праздник Сретения совершается перед Литургией крестный ход и лития с пением стихир праздника и канона.

Празднование Сретения Господня совершается 2 февраля, потому что это сороковой день после Рождества Христова (25 декабря).

Этот праздник установлен в память принесения Богомладенца Иисуса Христа в сороковой день по Его Рождении Пресвятой Богородицей в Иерусалимский храм по закону Моисееву, который повелевал всякого первенца мужского пола посвящать Богу и приносить жертвы за очищение матери. Здесь Младенец был встречен старцем Симеоном, пришедшим в храм по внушению Духа Божия, и пророчицей Анной. Праведный Симеон Богоприимец, которому было обещано от Святого Духа, что он не умрет, до тех пор пока не увидит Христа Спасителя, прозревая в Младенце Спасителя мира, произнес пророческие слова о себе, Младенце и Богоматери: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром: яко видеста очи мои спасение Твое,еже еси уготовал перед лицем всех людей, свет во откровение языков и славу людей Твоих Израиля». Пресвятой Деве Марии он предсказал те страдания, которые Ей суждено претерпеть, сострадая Своему Божественному Сыну в Его спасительном подвиге земной жизни и Крестной смерти. Анна пророчица возвестила о Спасителе всем, кто с верою ожидал Его (Лк. 2:22—39).

Событие праздника, его глубокий смысл и значение подробно раскрываются в песнопениях службы праздника, особенно в стихирах вечерни.

«Претружденный» старостью и ожиданием Избавителя, праведный Симеон Богоприимец явился тайным священнопроповедником благодати. «Скажи, Симеоне, — вопрошает Новозаветная Церковь устами песнотворца, — кому ты радуешься и кому говоришь и восклицаешь: ныне я освободился, видел Спасителя моего». И духом прозрев в Младенце Воплощенного Бога, Симеон в радости восклицает: «Это — Бог, Соприсносущный Отцу, это — Предвечный Свет и Спаситель Господь!». «Владыко, — говорит старец Симеон, — ныне отпусти мя возвестити (умершему) Адаму, яко видех Отроча (воплощена) непреложна Бога превечнаго и Спаса мира». Во плоти является миру Тот, Кого провидел Моисей, Кого проповедали Давид и другие пророки и Кого прообразовали многие события Ветхого Завета. «Симеоне, приими (на свои руки) Того, Кого провидел (еще) Моисей под мраком на Синае дающего закон, — теперь Он, воплотившись ради нас, повинуется закону, будучи Сам Законоположником». «Придем и мы (все верующие), встретим песнями Божественными Христа, приимем Того, Кого провозвестил Давид, говорившего о пророках и вещавшего (к ним) законом».

В стихирах вечерни праздника Церковь раскрывает в краткой, сжатой форме глубокую догматическую истину Божественного истощания. «Безначальное бо Слово Отчее начало приим под леты (во времени), не отступль Своего Божества, от Девы яко Младенец четыредесятодневен, Материю вольне (добровольно) приносится в Церковь законную».

Праведному Симеону одному из первых было дано видеть «еже от века таинство сокровенное, напоследок дней сих явльшееся», увидеть Свет, разоряющий омрачение языческих народов. Старец Симеон проповедует всем Бога, «соединившегося с человеками и держит здесь, на земле, руками носимого на Херувимах и воспеваемого Серафимами, — Того, Кому вышние небесные служители с трепетом молятся».

Празднованием Сретения Господня Церковь, исповедуя истиннность того, что «Христос явился миру не мнением, не привидением, но Истиною», обличает, тем самым, тех древних лжеучителей (докетов, монофизитов и иных), которые отвергали в Господе Иисусе Христе человеческое естество, считая его недостойным Бога и неистинным. Сын Божий воплощается, является во плоти Младенцем и, будучи Чистейшим, исполняет закон очищения, «да плоть уверит мне, юже (прият) от Девы». Исполнение закона Богомладенцем Иисусом означало конец Ветхозаветного закона и начало Новозаветного закона, начало благодатного Царства Христова.

«Ветхий денми» (Дан. 7:9), Который дал в древности на Синае закон Моисею, Сам Закона Творец — от Бога Бог Слово, безначальное Слово Отчее, ради нас по бесконечному Своему милосердию воплотившись, будучи осмодневен, не возгнушался плотского обрезания и теперь приносится как сорокадневный Младенец в храм Материю, исполняя закон и «законныя клятвы свобождая». Сам будучи Законоположником, Он явился и Исполнителем закона, «начало изъявляя новыя благодати».

Портал «азбука веры» (http://azbyka.ru/)

Скачать:

Акафист Сретению Господню (RTF)
Канон Сретению Господню (RTF)

Речь пойдет о декоративно-прикладном искусстве татар – шамаиле. Сложилось ложное представление о татарском народе как исповедующем только ислам, и это представление намеренно укореняется. На самом же деле христианство традиционно для татарского народа на протяжении практически всей истории его существования (среди татар было много исповедующих религию Христа еще задолго до исламизации ханом Узбеком населения Золотой Орды).

Из-за одностороннего освящения истории татар многих шокирует развитие православного татарского искусства. Вопреки всему этот феномен доказывает, что такое явление, как переход татар в христианство, – достаточно распространенное явление. Православные татары естественным образом создавали и продолжают создавать свою культуру.

Слово «шамаиль» имеет арабское происхождение и означает буквально «качества», «достоинства». Как термин, означающий вид искусства, встречается в Иране, имея здесь немного другое значение – «священная картина, портрет, икона».

А теперь немного из истории этого вида декоративного искусства. Изначально это техника религиозной живописи на стекле, сочетающая изображение, орнамент и каллиграфическое письмо. Со временем техническое исполнение обогатилось печатью, вышивкой на полотне (ляуха), живописью на холсте.

Живопись на стекле берет свое начало в Византии, потом она распространилась в христианском мире и, наконец, в XVIII веке вернулась через Италию и Чехию на территорию когда-то православной Византии – но теперь уже мусульманской Турции. Именно оттуда в XIX веке в связи с популярностью предметов турецкого импорта в татарской среде искусство шамаиля получило широкое развитие в народной культуре татар.

Татары исповедуют ислам суннитского толка, запрещающий изображения людей. Поэтому шамаиль здесь представлен в ограниченном варианте – орнамент и каллиграфическое письмо, а изображение сведено до нескольких условных образов. Шамаиль был распространен в основном в Казани и селах Заказанья. Работы исполнялись черной или цветной тушью, а также акварелью на твердой бумаге и часто помещались в рамку под стекло. В них арабские надписи с сурами из Корана и молитвами нередко сопровождались условно-символическими черно-белыми или цветными изображениями мечетей, парных птиц, цветочно-растительного орнамента. Каллиграфические тексты писались имамами мечетей, сельскими муллами, изредка местными художниками-самоучками. В ранний советский период тексты сур Корана были вытеснены коммунистической пропагандой, а в поздний советский период шамаили использовались в качестве поздравительных открыток, всевозможных вывесок и бытовых надписей.

Шамаиль распространен также среди мусульман-шиитов в Азербайджане и Иране. Образный ряд произведений шамаиля у шиитов шире, чем у суннитов: здесь допускаются портреты особо почитаемых в этой ветви ислама людей, чаще всего это четвертый халиф Али. Здесь наиболее ярко прослеживается связь с христианским происхождением шамаиля, само название которого, как уже было сказано, можно перевести как «икона».

Традиционный ислам ограничивал творческие начинания верующих всяческими запретами, но в связи с распространением идей движения джадидизма (либеральное исламское течение) шамаиль получил широкое распространение, став одним из способов национального самовыражения татар независимо от их вероисповедания. В наши дни многие мусульмане, ошибочно приписывающие шамаилю исламское происхождение, недовольны тем, что православные татары тоже обратились к этому виду искусства, насыщая его христианскими образами. Так что в православном исполнении шамаиль как бы вернулся к своим христианским корням. Кроме того, за 70 с лишним лет господства атеистической идеологии в советском обществе шамаиль приобрел значение татарского национального, а не исламского искусства.

Для православия нет противоречия в том, что христианская молитва может быть написана на татарском языке.

В свою очередь, использование православных мотивов в шамаиле полностью соответствует христианской традиции, имеет четкое богословское обоснование, что отражено в «Концепции миссионерской деятельности Русской Православной Церкви», в преамбуле которой сказано: «Миссия состоит в том, чтобы приближаться к миру, освящать и обновлять его, вкладывать новое содержание в привычный образ жизни, принимать местные культуры и способы их выражения, не противоречащие христианской вере, преобразуя их в средства спасения».

В наши дни татары, принявшие православие, обратились к этому традиционному виду искусства. Таким образом, шамаиль возвращается к своим византийским истокам, учитывая тот путь развития, который он прошел в исламском мире. Произведения шамаиля православных художников исполнены в той же манере, что и их коллег-мусульман, только в центре изображения вместо мечетей – православные храмы и иконописные образы, а вместо сур Корана – фрагменты православных молитв.

Динара Бухарова, художник

Независимая газета (http://www.ng.ru/)

Во всем мире влюбленные отмечают «день святого Валентина». Своим отношением к этому «празднику» делятся священнослужители Русской Православной Церкви: священник Филипп Ильяшенко, священник Дионисий Каменщиков и диакон Владимир Василик.

«Молодые люди редко задумываются над тем, что им предлагают праздновать»

Священник Дионисий Каменщиков, руководитель отдела по делам молодежи Саратовской епархии:

— В дне святого Валентина нет ничего духовного. Это очередной мощный маркетинговый ход и хороший способ для выкачивания денег из населения. Замечу, что то же самое бывает и на Хэллоуин. Для молодежи «день святого Валентина» — очередной повод, чтобы повеселиться. Молодые люди редко задумываются над тем, что им предлагают праздновать — главное, чтобы праздник был окутан ореолом романтики, а также сопровождался красивой атрибутикой. «День святого Валентина» – с этой точки зрения праздник идеальный. Только он не имеет никакого отношения ни к настоящей христианской любви, ни к святости.

Святого Валентина нет в православный святцах. В Католической церкви известно три святых с именами Валентин, и непонятно, память которого из них следует праздновать 14 февраля. Во второй половине XX века Католическая Церковь в этот день вообще исключила имя святого Валентина из литургического поминовения.

Сегодня сложно убедить молодежь в том, что отмечать «день святого Валентина» не стоит. Напротив, все делается для того, чтобы молодые люди поддавались всей «прелести» этого праздника. Никто не предупреждает молодежь о том, что если строить личные отношения на тех принципах, которые им предлагает современная индустрия развлечения, в том числе и в «день святого Валентина», эти отношения рано или поздно зайдут в тупик. Христианская любовь между молодым человеком и девушкой заканчивается обычно браком и семьей. Вообще любовь должна быть нацелена на создание семьи. В семье она может созреть, сформироваться, проявиться в своей высшей степени – жертвенности. Ведь христианская любовь — это прежде всего жертвенность. Современные же чувства чаще всего строятся на эгоизме. Данный вектор нужно изменить, иначе такие отношения неминуемо закончатся крахом.

На мой взгляд, лучшая альтернатива «дню святого Валентина» – это день Петра и Февронии. Их отношения — ярчайший пример христианской любви.

«Празднование этого дня похоже на некий коммерческий проект»

Священник Филипп Ильяшенко, заместитель декана исторического факультета ПСТГУ, председатель епархиальной комиссии по делам молодежи города Москвы:

— В период раннего христианства была обозначена некая апостольская норма. В данную норму входила идея строительства храмов истинного Бога на тех местах, где раньше располагались святилища сокрушенных идолов. Это свидетельствовало о победе истины над ложью. Данная норма существовала с древности, но она не имела никакого отношения к тому, что сегодня называется «день святого Валентина».

На самом деле этот день никакого отношения к влюбленным не имеет. Что мы знаем об этом католическом святом? Существует некая легенда о том, что во времена Римской Империи воюющая римская армия испытывала острый недостаток в солдатах для военных походов, и военачальник был убежден, что главный враг его планов — браки, ибо женатый легионер о славе империи думает гораздо меньше, чем о том, как прокормить семью. Чтобы сохранить в своих солдатах воинский дух, император издал указ, запрещающий легионерам жениться. Влюбляться солдаты меньше не стали, и, к их счастью, нашелся человек, который, не страшась императорского гнева, стал тайно венчать легионеров с их возлюбленными. Им был священник по имени Валентин. С тех пор Валентин считается покровителем всех влюблённых. По другой версии священник Валентин влюбился в некую девушку и написал ей письмо, ставшее известным после его смерти. Это не более чем некая красивая легенда, которую сложно признать за достоверную.

Судя по всему, с еще большим сомнением можно говорить, что этот праздник в нынешнем своем воплощении связан с подвигом древнего святого. Скорее, в наши дни этот «праздник» связан, прежде всего, с каким-то языческим праздником плодородия или культом деторождения, известном в древнем Риме.

Современное празднование дня святого Валентина больше похоже на некий коммерческий проект, который прикрыт высшим чувством. В этот день коммерсанты стараются побольше продать чего бы то ни было: конфет, «валентинок» и многого другого.

В наше безнравственное время праздник «всех влюбленных» имеет достаточно выраженные аморальные черты. Я имею в виду, что сейчас любовь часто понимается как что-то близкое к инстинкту, что-то тождественное физиологии. И такое понимание любви унижает человеческое достоинство и величайшее из чувств — любовь. Поэтому мое отношение к этому «празднику» совершенно отрицательное.

Какие аргументы можно привести человеку, который привык жить безнравственно и понимает любовь как физиологию, а о верности и целомудрии вообще не имеет понятия? Много можем сказать, но что такой человек сможет услышать? Ничего! В Евангелие говорится: «Не мечите бисер» перед известными животными. Апостол говорит: «Учи желающего слушать тебя». А тому человеку, который готов слушать, нужно сказать, что этот день никакого отношения к любви не имеет.

У нас есть прекрасный праздник — день семьи, любви и верности, день святых Петра и Февронии, который отмечается 8 июля. Их союз явил православным христианам образец любви, мудрости и верности друг другу. Поэтому зачем нам воцерковлять день святого Валентина? С тем же успехом мы можем «воцерковить» Хэллоуин или Вальпургиеву ночь. Мне кажется, что это совершенно не нужно. Каждое время предлагает что-то свое, но не нужно подстраивать жизнь Церкви под светскую жизнь.

Мы с вами живем в эпоху «обманутого поколения 1990-х годов». Это поколение родилось в годы краха Советского союза, оно выросло на лжи переходного «безвременья». Это поколение людей, во многом потерявших некий жизненный идеал. Сейчас они доросли до самостоятельного возраста. Для многих, если не большинства из них, смысл жизни в том, чтобы получить все лучшее от жизни да побыстрее. Поэтому для многих из них важнее чуждые Православию и России идеалы и праздники.

«Это всего лишь романтическая легенда, которая ведет молодежь к вседозволенности»

Диакон Владимир Василик, кандидат филологических наук, доцент исторического факультета Санкт-Петербургского университета, доцент Сретенской семинарии:

— Во-первых, ни один из известных нам святых по имени Валентин никакого отношения к влюбленным не имеет. 14 февраля — день спаривания птиц в средневековой европейской традиции.

Во-вторых, история святого Валентина — всего лишь романтическая легенда, которая ведет молодежь к вседозволенности, непристойному выражению своих чувств. Вспомните, как ухаживали друг за другом наши отцы и деды. Как это было целомудренно и красиво. Мой друг (сейчас майор в отставке) впервые поцеловал свою жену после свадьбы. Люди всегда были сдержанны в своих чувствах. В результате многие жили в браке душа в душу долгие годы по 30–50 лет. Сейчас молодые люди целуются у всех на виду, не храня тайны и таинства своих отношений. А потом или разводятся или разбегаются, потому что зачастую не затрудняют себя регистрацией отношений. Они не хранят чистоты телесной и духовного целомудрия, зато стремятся сохранить «незапятнанными» свои паспорта. Справедливо говорят отцы Церкви: Когда двое грешников любят друг друга, знайте, что каждый угождает только самому себе. Эта любовь не христианская, она не несет в себе жертвы ради другого, в ней нет ответственности, достоинства и постоянства.

Как это преодолеть? Современного человека нужно научить жить, а не существовать. Как сказал поэт:

Чтоб звучали шаги, как поступки,
А не для искалеченных нег,
Как морские ленивые губки.

Это достаточно сложная наука, которую нужно начинать преподавать еще в семье, потом в школе и вузе. Молодым людям с детства нужно прививать чувство чести, целомудрия, мужества, ответственности, любовь к Родине и традициям, чтобы потом не получилось того, что получается сегодня, когда мы подвергаемся духовной оккупации. Молодежь празднует чужие праздники, а про праздник русских святых Петра и Февронии 8 июля все забывают. А именно в примере этих святых можно научиться подлинной любви, верности и чести.

Материал подготовила Анна Ерахтина

14 февраля 2014 года

( Православие.Ru)

В воскресение 8 февраля 2015 года настоятель прихода святых Жен Мироносиц иерей Димитрий Фоменко провел лекцию на тему — «Значение Таинств Православной Церкви для христианина». Лекция прошла в читальном зале библиотеки им. Тургенева.

Читать далее

2 и 3 января проходившее в Москве Архиерейское совещание утвердило документ «Об участии верных в Евхаристии». Этот документ несомненно является одним из важнейших церковных постановлений за последние годы. Он касается самого главного содержания духовной жизни, имеет отношение ко всем без исключения членам Церкви и окажет огромное влияние на дальнейшее формирование современной церковной жизни. Советская эпоха оставила в наследство множество проблем, среди которых были и проблемы, связанные с не всегда адекватным устроением церковной евхаристической жизни. В документе эти проблемы названы и указаны пути их решения. Даны самые главные ответы на наиболее проблемные вопросы, возникающие в контексте практики исповеди и причащения мирян в условиях современной жизни.

Обзор основных положений этого текста.

Документ открывается тезисом, задающим тональность всему тексту: «Духовная жизнь православного христианина немыслима без причащения Святых Таин».

В первой части рассказывается о разных практиках причастия мирян и монахов в древней Церкви. Одни, по свидетельству святителя Василия Великого, причащались четыре раза в неделю, другие, о чем говорит святитель Иоанн Златоуст, лишь раз или два раза в год во время Великого поста.

Здесь же рассказывается о разных сроках поста перед причастием – от недели до одного дня в особых случаях.

В тексте упоминается распространенная практика XIX начала ХХ века, когда миряне причащались 4 раза в год во время длительных постов, а также приводятся свидетельства святых отцов и новомучеников, призывающих к более частому принятию Святых Христовых Тайн мирянами (до еженедельного и даже чаще).

Вторая часть документа посвящена срокам поста перед причастием.

В тексте говорится о существовании двух параллельных традиций. Трехдневного поста перед принятием таинства для тех, кто причащается несколько раз в году, и 6 -8 часовым постом для тех, кто причащается раз в неделю и чаще и соблюдает многодневные и однодневные посты, принятые в Православной Церкви.

Создатели документа напоминают о необходимости соблюдать евхаристический пост в день причастия. После полуночи и до принятия таинства взрослые и дети с 7 летнего возраста не должны пить воду или принимать пищу. В тексте говорится о том, что евхаристический пост могут не соблюдать младенцы, «лица, страдающие тяжелыми острыми или хроническими заболеваниями, предполагающими неопустительный прием лекарств или пищи (как, например, при сахарном диабете), и к умирающим», а также беременные и кормящие женщины.

Евхаристический пост также предполагает воздержание от курения с вечера накануне причастия.

В документе говорится о необходимости чтения последования ко Святому Причащению, которое состоит из «канонов Спасителю, Божией Матери, Ангелу Хранителю и других молитвословий». Молитвенное правило может меняться по благословению духовника и должно учитывать возраст, род занятий и степень воцерковленности мирянина, готовящегося к причастию.

Перед причастием мирянину необходимо быть на Всенощном бдении и не опаздывать на литургию. Исключение делается для инвалидов и родителей с маленькими детьми.

В документе строго запрещается существовавшая в советское время практика, когда не причащали мирян в праздники Святой Пасхи, Рождества Христова, Богоявления, в родительские субботы и Радоницу.

Третий раздел документа рассказывает о связи таинств Покаяния и Евхаристии.

В особых случаях (например, на Страстной или Светлой седмице) духовник может разрешить мирянам причащаться несколько раз в неделю без обязательной исповеди. При этом человек может сам подойти к священнику и принести покаяние, если испытывает в этом потребность.

Рекомендовано также исповедовать мирян на Всенощном бдении или утром до начала литургии, чтобы не лишать исповедующегося молитвенного присутствия на литургии.

Документ запрещает мирянам причащаться «в состоянии озлобленности, гнева, при наличии тяжелых неисповеданных грехов или непрощенных обид».

Священник без благословения своего епископа не может отлучить от причастия мирянина сроком больше чем на год.

В тексте документа также подтверждается традиция недопустимости причащаться во время месячных и сразу после родов, но специально оговариваются особые случаи: «смертной опасности, а также, когда кровотечение продолжается длительное время в связи с хроническим или острым заболеванием».

Отдельный пятый раздел документа посвящен причащению мирян, живущих в невенчанном браке.

Документ разрешает причащать людей, расписанных в ЗАГСе и вступивших в брак до начала сознательной церковной жизни, но при этом священник должен напоминать о желательности церковного венчания.

Христиане, живущие в невенчанном и незарегистрированном браке, по правилам не допускаются до причастия, но в виде исключения священник может допустить к таинствам того, кто давно живет в таком союзе, нередко имея при этом детей, и понимает греховность такого сожительства, но не может его разрешить из-за несогласия второго супруга.

Последний VI раздел документа посвящен исповеди и причастию маленьких детей.

В документе говорится о том, что отношение детей к Таинствам зависит от родительского примера, поэтому папам и мамам рекомендуется причащаться вместе с детьми.

Дети с 7 до 10 лет дети начинают учиться исповеди, но еще могут причащаться и без нее. При этом духовники и родители должны вместе решать вопросы, связанные с частотой детского покаяния.

Для младенцев младше 3 лет евхаристический пост не нужен. Дети с 3 до 7 лет должны постепенно учиться причащаться натощак.

Молитвенное правило для ребенка подбирают родители и духовник «в соответствии с возрастом, духовным и интеллектуальным развитием ребенка».

Православный журнал »Фома» (http://foma.ru/)

Фотографии и полный текст документа взяты с сайта http://www.patriarchia.ru/

Читать полный текст документа: Об участии верных в Евхаристии