Праздник в воспоминание великого события сошествия Святого Духа установлен самими апостолами, которые ежегодно праздновали день Пятидесятницы и заповедовали всем христианам воспоминать день сошествия Святого Духа (ср. 1 Кор. 16:8; Деян. 2:1—4, 20:16). В «Апостольских постановлениях» есть прямая заповедь праздновать Пятидесятницу: «Спустя десять дней по Вознесении бывает пятидесятый день от первого дня Господня (Пасхи): сей день да будет великим праздником. Ибо в третий час сего дня Господь Иисус послал дар Святого Духа». Праздник Пятидесятницы, получивший также название День Святого Духа, с первоначальных времен христианства праздновался Церковью торжественно. Особую торжественность ему придавал обычай древней Церкви совершать в этот день Крещение оглашенных — напоминанием об этом древнем обычае служит то, что на Литургии вместо Трисвятого поется «Елицы во Христа крестистеся». В IV веке святой Василий Великий составил молитвы, читаемые на вечерне доныне. В VIII веке святые Иоанн Дамаскин и Косма Маиумский составили в честь праздника песнопения, которые и поныне поет Церковь.

Название Пятидесятницы этот праздник получил потому, что воспоминаемое в этот день событие совершилось в ветхозаветный праздник Пятидесятницы, а также потому что этот праздник совершается на пятидесятый день после Пасхи. Он называется также днем Сошествия Святого Духа на Апостолов (по воспоминаемому событию) и днем Святой Троицы. Это название объясняется, главным образом, тем, что сошествием Святого Духа на апостолов открылась совершительное действие Третьего Лица Святой Троицы и участие трех Лиц Божества в домостроительстве спасения человеческого рода. Поэтому Церковь в этот праздник особенно призывает верующих поклониться Триипостасному Божеству: Сыну во Отце со Святым Духом.

Сошествие Святого Духа на Апостолов есть совершение Нового вечного Завета Бога с человеками. Чтобы сподобиться тех благ, которые уготованы нам Спасителем, мы должны усвоить соделанное Христом для нас и ради нас спасение, то есть сделать это спасение собственным, своим в нашей земной жизни, соделаться Христовыми, облечься во Христа, «привиться» ко Христу и к жизни во Христе, как ветвь прививается к виноградной лозе. Совершается же это в единстве Тела Христовой Церкви силою Святого Духа, Духа Утешителя, Которого Господь Иисус Христос в день Пятидесятницы во исполнение Своего обещания ниспослал от Отца ученикам Своим и всем верующим. «Вознеслся еси во славе Ангелов Царю (чтобы) Утешителя нам от Отца послати».

Дух Святой в день Пятидесятницы явился в мир видимым образом и ощутительно для человеческой души с дарами спасающей благодати. «Вознеслся еси во славе на горе масличней, Христе Боже, перед Твоими ученики, и сел еси одесную Отца, всяческая исполняяй Божеством, и послал еси им Духа Святаго, просвещающа и утверждающа, и освящающа души наша».

Дух Святой, во всяком действовании соединенный и нераздельный со Отцом и Сыном, совершает воссоздание и оживотворение человека, наполняет нас струями животворящей жизни Христовой. Дух Святой — Источник святости и жизни. Он просвещает и освящает всякого человека, живущего во Христе. Он есть Жизнь и «Жизни Податель» — Дух, Душа Церкви. Господь, основав Свою Церковь в виде общества учеников, вознесся на Небо. До дня Пятидесятницы это общество учеников было подобно человеческому телу, созданному Богом из земли, до тех пор пока в него не было вдунуто дыхание жизни, сообщившее ему душу живую (Быт. 2:7). В день Пятидесятницы на общество учеников Господа, являвших собою начало Церкви Христовой, сошел Святой Дух, и оно стало единым Телом, оживленным Душой. С этого времени Церковь Христова получила возможность возрастать через усвоение и присоединение к себе других душ.

Чрезвычайное и благодатное действие произвел сошедший на апостолов Святой Дух. Они совершенно переменились, соделались новыми людьми. Они преисполнились величайшей любви к Богу и к людям. Это было излияние любви Христа в их сердца Духом Святым. Они почувствовали в себе силу, дерзновение и высшее призвание всю жизнь отдать на служение Славе Божией и спасению людей. «Прежде говоривший через пророков Бог, истинный Утешитель, открывается сегодня служителям и свидетелям Слова». «Преданные Спасителю, они исполнились радости, и некогда робкие получили смелость, когда Дух Святой сошел свыше».

Дух Святой — «грядущая Отчая Божественная самовластная Сила», «Всесильный сияющий Свет, исходящий от нерожденного Света», «исходящий от Отца и чрез Сына пришедший» — «просветил учеников, явил их посвященными в тайны неба», весь мир просветил и научил почитать Святую Троицу, «для всех открыл смысл Христова домостроительства».

«Дух Святой есть… Жизнь и животворящий Свет и Податель Света, Самоблагий и Источник благости. Им Отец узнается и Сын прославляется и от всех познается». «Дух Святой — Свет, Жизнь и живой, мысленный Источник. Он — Дух Премудрости, Дух разумения, благой, правый, мысленный, владычественный, очищающий прегрешения. Он — Бог, совершающий обожение человека. Он — Огонь, исходящий из Огня. Он — говорящий, действующий, раздающий дарования. Через Него увенчались все пророки и божественные апостолы с мучениками. Это явление необычное для слуха и созерцания. Это — Огонь, разделяющийся для сообщения дарований».

Святой Дух приводит в бытие («осуществует») и оживотворяет всю тварь: в Нем все живет и движется: «вся бо созданная яко Бог сый укрепляет, соблюдает во Отце Сыном же». Святым Духом подается глубина дарований, богатство славы, боговедения и премудрости. Им подается всем источник божественных сокровищ, святость, обновление, обожение, разум, мир, благословение и блаженство, ибо Он есть Жизнь, Свет, Ум, Радость, Любовь, и Благость. «Вся подает Дух Святый: точит (источает) пророчествия, священники совершает, некнижныя мудрости научи, рыбари богословцы показа, весь собирает собор церковный». Дух Святой всех призвал к единению в едином Теле Христовой Церкви. Духом Святым мы получаем научение ведения Святой Троицы и поклонения Ей. «Все преклоняют колена перед Утешителем, Сыном Отца и сродным Отцу (слав. «Отцу срасленному»), ибо все увидели в троическом Лице Существо истиннонеприступное, вневременное, единое, когда засияла светом благодать Духа». Единому Триипостасному Богу «поклоняющеся, вси глаголем: Святый Боже, вся содеявый Сыном, содейством Святаго Духа; Святый Крепкий, Имже Отца познахом, и Дух Святый прииде в мир; Святый Безсмертный, Утешительный Душе, от Отца исходяй и в Сыне почиваяй: Троице Святая, слава Тебе».

Так, в день Пятидесятницы открылась тайна Божественного Существа, тайна Святой Троицы. Догмат о Святой Троице является основным в христианстве. Им объясняется все дело искупления грешного человечества. На вере в Триединого Бога зиждется все христианское вероучение.

Догмат о Пресвятой Троице имеет для всех верующих и глубоко нравственный смысл. Бог, Троичный в Лицах, есть Любовь. Божественная же любовь излилась в сердца верующих Духом Святым через Сына. Служба на праздник Святой Троицы учит христиан созидать свою жизнь так, чтобы в их взаимных отношениях осуществлялось, по возможности, то благодатное единство, образ которого являют Лица Пресвятой Троицы: «да будут едино, как Мы едино» (Ин. 17:22). «Да исполнятся вси богоначальнейшим (т. е. Божественной благодати Святой Троицы), елицы служителие Трисветлаго Существа». «Приближися нам (Христе) и Тебе желающим соедини Себе, Щедре, да совокуплени Тебе поем и славословим Всесвятаго Духа Твоего».

Все богослужение — и общественное, и частное — начинается с прославления Пресвятой Троицы. Молитвы ко Святой Троице сопровождают человека от появления его на свет и до смерти. Первые слова, с которыми Церковь обращается к новорожденному: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа». Младенец крещается «во имя Отца и Сына и Святаго Духа». В таинстве Миропомазания Церковь полагает на него «печать дара Духа Святаго». С отроческого возраста кающемуся отпускаются в таинстве Исповеди грехи его — «во имя Отца и Сына и Святаго Духа». Во имя Святой Троицы совершается таинство Брака. На конец, последняя молитва священника при погребении усопшего: «Яко Ты еси воскресение» заканчивается молитвенным обращением ко Святой Троице.

Служба Пятидесятницы в тропарях, стихирах и канонах, ветхозаветных и евангельских чтениях раскрывает сущность учения о Святой Троице и о Святом Духе. Пятидесятница, по словам церковных песнопений, есть праздник «попразднственный и конечный». Он есть завершение всех великих праздников от Благовещения Пресвятой Богородицы до Пасхи и Вознесения Господа Иисуса Христа. Праздник Пятидесятницы есть окончание крестного, пути, пройденного Богочеловеком Христом ради спасения мира, день создания Церкви Христовой, в ограде которой совершается спасение людей благодатью Святого Духа.

Портал «азбука веры» (http://azbyka.ru/)

Скачать:

Канон Святой Троице (RTF)
Акафист Пресвятой и Животворящей Троице (RTF)

«Ангелы, строго говоря, неизобразимы, – говорит искусствовед протоиерей Борис Михайлов. – Язык христианской культуры – это язык символов. Мы с вами рационально устроенные люди и пытаемся с помощью современных понятий уразуметь язык древних символов, но это почти невозможно». Тем не менее ангелов на иконах изображают. Одних – как прекрасных юношей, других – как крылатые, но совсем не человекоподобные существа. Почему иконописцы решили, что ангелы выглядят именно так, вместе с церковными искусствоведами разбиралась Екатерина СТЕПАНОВА.

Небесная иерархия

«В начале сотворил Бог небо и землю» – этими словами начинается Библия. «Под небом в Библии, согласно одному из толкований, разумеется не наше земное небо, а Небо высшее, – поясняет Людмила Щенникова, искусствовед, ведущий научный сотрудник музея “Московский Кремль”. – Это невидимое Небо представляет собою мир бесплотных существ, называемых Небесными Силами, или ангелами. Ангелы имеют ум, несоизмеримо превосходящий ум человека; они, подобно человеку, личности и наделены свободной волей. Ангелы, не имея земного материального тела, не подчинены земным законам времени и пространства. Бог дал им бессмертие. Цель и смысл их существования – любить Бога, вечно петь славу Творцу, а также нести в наш земной мир волю Всевышнего – быть вестниками Бога на земле (ангел с греческого так и переводится – “вестник”)».

Пророк Даниил (Дан. 7, 10) говорит о тысячах тысяч, о миллионах, и о тьмах тем, т. е. миллиардах ангелов. Но комментируя эти числа свт. Кирилл Иерусалимский в «Огласительных беседах» говорит, что это не значит, что именно таково число ангелов, просто большего числа пророк не мог изречь.

Первым, кто предпринял попытку систематически описать ангельскую иерархию, был ученый богослов и философ, живший в V или VI веке, который подписывал свои труды именем св. Дионисия Ареопагита, епископа-мученика I века (по поводу личности этого богослова ученые спорят, но во избежание путаницы его все-таки продолжают называть Дионисием, иногда добавляя приставку «псевдо»). В VII веке его прокомментировал прп. Максим Исповедник, и с тех пор именно на учение Дионисия об ангелах опирались литургические тексты и вся иконография ангелов (иконы святых ангелов упомянуты в тексте догмата иконопочитания, утвержденного на Седьмом Вселенском соборе в Никее в 787 году). В своей книге «О небесной иерархии» Дионисий истолковывает те образы, какими ангелы описаны в Ветхом и Новом Завете. А образы эти весьма различны и ставили в тупик древнего читателя точно так же, как и современного. В самом деле: исполненные очей колеса, огненные престолы, существа с человеческими руками и ногами тельца, как в видении пророка Иезекииля, – что означают эти попытки «наглядно» описать существа из духовного мира?

Ареопагит отвечает на этот вопрос сразу же: неправильно, «подобно грубым невеждам», воображать, будто на небе находятся «огневидные колесницы, вещественные троны, нужные для восседания на них Божества, многоцветные кони, военачальники, вооруженные копьями, и многое тому подобное». «Все эти оттенки ангельских имен, так сказать, грубы», – говорит Ареопагит и даже предлагает особый термин: несходные (то есть непохожие) подобия. Все это – священные поэтические изображения, через которые богословский разум пытается приблизиться к тайне неописуемой слабыми человеческими словами небесной жизни. Дионисий видит тут возвышенный парадокс: мы, может быть, и не стали бы вдумываться в этот предмет, «если бы несообразность изображений, замечаемая в описании Ангелов, не поражала нас» и не побуждала «отвергать все материальные свойства и через видимое благоговейно возноситься к невидимому».

Однако те или иные образы применяются для описания ангелов не случайно. Основываясь на Священном Писании, Дионисий говорит о том, что Небесные Силы образуют стройную иерархию, вся цель которой – «возможное уподобление Богу и соединение с Ним», где высшие передают отраженную в них, как в зеркале, Божественную красоту и истину низшим и все постоянно стремятся к Богу «сильною и неуклонною любовию». Именно этот свет ангелы несут и людям.

«Сколько чинов небесных Существ, какие они и каким образом у них совершаются тайны священноначалия – в точности знает один Бог. А нам можно сказать об этом столько, сколько Бог открыл нам через них же самих», – пишет Дионисий и поясняет, что в Писании для ясности все небесные существа обозначаются девятью именами. Они разделены на три чина, или степени: первую (высшую), среднюю и последнюю (то есть низшую).

Херувимы, Серафимы и Престолы

Высший ангельский чин, ближайший к Богу, – это Херувимы, Серафимы и Престолы. «Херувимы, согласно значению этого еврейского слова, – “обилие познания”, имеют наибольшую способность познавать Божественный Разум; они передают низшим ангельским чинам и людям знание о Боге, – объясняет Людмила Щенникова. – Херувимы охраняют тайны Божественной жизни и Божественного Разума. Когда Адам и Ева нарушили Божественный закон, Бог судил их, изгнал из рая и поставил огненного Херувима стражем у Райских врат, чтобы охранять путь к Древу Жизни (Быт. 3, 24)».

Серафимы упоминаются в Библии только один раз. Они были явлены пророку Исаии в образе живых шестикрылых существ, окружающих Престол Бога. Различия между иконописными образами Серафимов и Херувимов постепенно стрелись. Их общие черты — наличие крыльев и предстояние у Божественного Престола — оказались для иконописцев важнее

Первоначально огненные колеса с глазами на ободьях являлись частью изображения Херувима. Но постепенно в иконописи колеса стали использоваться как самостоятельный образ третьего чина высшей иерархии — Перстолов. Эти Небесные Силы служат подножием Богу, через них Он осуществляет Свое верховное Правосудие. На илл: фрески Феофана Критского, XVI в.

В видениях пророка Иезекииля Херувимы являлись в образе таких удивительных живых существ, что сначала пророк не мог даже назвать их. Иезекииль увидел, как с севера шло великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него; из средины огня видно было подобие четырех животных; облик их был как у человека, но у каждого четыре лица (человека, льва, тельца и орла); прямые ноги, сверкающие, как блестящая медь, со ступнями тельца, и человеческие руки под крыльями. Животные эти быстро двигались туда и сюда, стремительно поднимались над землей; огонь и молнии сверкали между ними; вид животных был как горящие угли, а на земле перед каждым животным было по одному колесу с ободьями, «полными глаз», и в этих таинственных колесах был «дух животных», так как двигались они вместе с колесами. Эти крылатые трудно описуемые словами небесные создания являли собой как бы подобие колесницы, на которой возвышался Божественный Престол (см. Иез. 1, 4-28). Во время второго видения пророк Иезекииль узнал, что это были Херувимы; он увидел также, что «все тело их и спина их, и руки их и крылья их, и колеса кругом были полны очей» (Иез. 10, 12) Существует версия, что здесь под частями тел понимаются части колеса: малоупотребительные еврейские слова, их обозначающие, похожи по написанию на названия частей тела, и переписчики или переводчики текста могли их перепутать.

Изображения Херувимов существовали уже в ветхозаветные времена. В книге Исход повествуется о том, как Бог повелел пророку Моисею сделать ковчег, чтобы положить туда написанный на скрижалях Закон. На золотой крышке ковчега Бог повелел сделать двух золотых Херувимов чеканной работы с распростертыми вверх двумя крыльями и обращенными друг к другу лицами (см. Исх. 25, 19-22).

Серафим в переводе с еврейского означает «пламенеющий, огненный». Это имя показывает их «горячность и быстроту, пылкую и неуклонную стремительность», а также их способность воспламенять Божественную любовь в сердцах людей и прогонять всякое омрачение, пишет Дионисий Ареопагит. Серафимы упоминаются в Библии только один раз. Они были явлены пророку Исаии в образе живых шестикрылых небесных существ, окружающих Престол Бога. Двумя крылами они закрывают лицо свое от непереносимого даже ангелами сияния Божественного Света, двумя – ноги свои, а двумя летают, непрестанно взывая друг ко другу: «…Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его» (см. Ис. 6, 1-7). Кстати, описание Серафимов и их песнь звучат на Литургии, причем первое – в евхаристической молитве, читаемой священником.

Описание Серафимов в Книге пророка Исаии очень конкретно, поэтому их часто и легко изображают. Как, например, в купольной росписи церкви Преображения в Великом Новгороде, подписанной Феофаном Греком в 1378 году. А вот туманные мистические свидетельства о Херувимах пророка Иезекииля ставили художников в трудное положение. Рассказывает Людмила Щенникова: «В древности художники стремились как можно точнее следовать библейскому тексту, представляя Херувима с четырьмя ликами и со всеми возможными подробностями. Такое изображение Херувима называют тетраморф (“четырехликий”).

Херувим-тетраморф истолковывался как символ единого Евангелия – Слова Божия, записанного четырьмя евангелистами. Но постепенно различия между иконописными образами Серафимов и Херувимов стерлись. Их общие черты – наличие крыльев и предстояние у Божественного Престола – оказались для иконописцев важнее различий. Так возникло “соединенное” изображение высшего небесного существа с шестью или четырьмя крыльями, на которых часто рисовались глаза, с руками и ногами; голова этого небесного существа (окруженная нимбом или без нимба) либо выступала над крыльями, либо была спрятана в середине крыльев, и видимым оставался только лик; под ногами их иногда рисовали колеса.( Илл.: фрагмент фрески XVI в., Метеора, Греция) Одновременно возникло еще более простое и обобщенное изображение – без рук и ног, с четырьмя или шестью крыльями и человеческим лицом. Эти изображения сопровождают надписи “Херувим” или “Серафим”, которые нередко пишутся под совершенно одинаковыми по внешнему виду образами. Данные наименования в большинстве случаев обозначают не конкретного Серафима из видения пророка Исаии и не Херувима из видения пророка Иезекииля, но лишь обобщенный образ высших Небесных Сил, окружающих Божественный Престол».

В христианском искусстве есть изображения и третьего чина высшей ангельской иерархии – Престолов. Наименование этих ангелов означает, по словам Дионисия Ареопагита, что «они совершенно изъяты от всякой низкой привязанности земной» и «всеми силами неподвижно и твердо» служат Богу. Эти изображения называются также Тронами и Офанимами (в переводе с еврейского – «колеса»). «Первоначально огненные колеса с глазами на ободьях являлись частью изображения Херувима, – поясняет Людмила Щенникова. – Но постепенно в иконописи колеса стали использоваться как самостоятельный образ третьего чина высшей иерархии – Престолов. Огненные языки пламени, исходящие от херувимских колес, превратились в огненные крылья – Офанимы-Престолы стали крылатыми. Эти Небесные Силы служат подножием Богу, через них Он осуществляет Свое верховное Правосудие». Престолы можно увидеть на русских иконах «Спас в силах» XIV века.

Символы четырех Евангелий

Если св. пророк Иезекииль видел одно существо с четырьмя ликами, то в Новом Завете, в Откровении апостола Иоанна Богослова описаны четыре отдельных небесных существа – это апокалиптические животные. Они были истолкованы как символы четырех Евангелий, написанных евангелистами Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном Богословом. «Бог открыл Иоанну Небесный мир, – рассказывает Людмила Щенникова, – и он увидел стоящий на Небе Престол, на котором возвышался Сидящий (Бог); Престол окружала радуга, и посреди Престола и вокруг Престола четыре животных, исполненные очей спереди и сзади. “И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему. И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет” (см. Откр. 4, 2-9)».

Подобно библейским Херувимам и Серафимам, они изображаются у Престола Вседержителя, окружая его с четырех сторон, что символизирует распространение Благой вести на четыре стороны света. В руках апокалиптических животных – Евангелия. Эти изображения получили большое распространение в купольных мозаиках и росписях, в миниатюрах Евангелий.

Первое изображение летящего ангела

Ангелы средней степени – Господства, Силы и Власти. Согласно Дионисию Ареопагиту, ангельский чин Господств назван так по своему свойству совершенно свободно и неудержимо стремиться к Богу, не прилепляясь ни к чему случайному. Силы – означают могущественное и непреоборимое мужество, отражающееся во всех их действиях. Власти – духовное владычество, не самовластное, но как само восходящее к Богу, так и других приводящее к Нему. Но описаний этих ангелов в Библии нет, поэтому художники их и не изображали, объясняет Людмила Щенникова.

В низшую степень входят Начала, Архангелы и Ангелы. Начала, по книге Дионисия, это небесные силы, которые сообщают волю Божию Архангелам; Архангелы, в свою очередь, передают ее ангелам; а ангелы – людям. «Изображать архангелов и ангелов иконописцу проще всего, – говорит Людмила Щенникова, – потому что они являлись людям в самом понятном образе – как прекрасные видом светозарные юноши». Изображения Ангелов раннехристианского искусства представляли собою юношей, чаще всего без крыльев. По словам искусствоведа прот. Бориса Михайлова, уже во второй половине III – первой половине V века сформировался образ Ангела, с которым мы имеем дело и по сей день, – это образ юноши с крыльями в античном одеянии (катакомбы Присциллы, вторая половина III века; катакомбы под Вилла Массимо в Риме, середина IV века, и на Виа Латина, середина IV века). Самое древнее из сохранившихся изображений Ангелов христианского Востока – мраморный саркофаг конца IV века, найденный на территории современной Турции. Парящие фигуры держат в вытянутых руках монограмму Христа, образующую из греческих букв «йота» и «хи» монограммный «доконстантиновский» крест, обрамленный лавровым венком.

Архангелы и Ангелы несут на Землю вести из Божественного мира, охраняют души от темных духов. Среди Архангелов в книгах Священного Писания названы семь имен: Михаил, Гавриил, Рафаил, Уриил, Салафиил, Иегудиил и Варахиил, но изображают более всех Гавриила, принесшего Деве Марии Благую весть, и Михаила – старшего над Архангелами. На илл.: архангел Гавриил. Фрагмент иконы Богородицы с младенцем, XIII в., монастырь св. Екатерины на Синае

Обычно Ангелы изображаются в апостольском одеянии: хитоне (тунике) и гиматии (похожем на тогу плаще), часто с двумя орнаментированными нашивками (клавами), являющимися символами посланничества и царского величия. Волосы на их головах стягивает лента, напоминающая диадему. Развивающиеся у висков концы ленты назывались тороками, или слухами, они символизировали постоянное слушание Ангелами Бога.

Ангел – отсвет лица Божия

Очень часто на иконах, представляющих тот или иной библейский сюжет, где, согласно тексту, главным действующим лицом является безымянный ангел, есть надпись: «Архангел Михаил», и, наоборот, в композициях, где, как известно из Писания, действует именно архангел Михаил, написано просто: «Ангел Господень». В Ветхом Завете Ангел Господень – это образ Богоявления до воплощения Сына Божия (так, Иаков боролся с Богом, который предстал ему в образе Ангела (см. Быт. 32, 24-30)). «Вспомним, что, по Дионисию Ареопагиту, небесная иерархия есть как бы система отражающих зеркал, передающих друг другу свет от источника всех и вся – Бога, – говорит Людмила Щенникова. – Таким образом, все, что совершает ангел, в конечном счете совершает Бог. На иконе и архангел Михаил, и ангел Господень есть как бы собирательный образ всех согласно действующих ангельских сил; всякое деяние ангела, управляемого Михаилом, есть в какой-то степени и его деяние. В переводе с древнееврейского “Михаил” означат “Кто яко Бог” – это как бы и не имя, а отражение имени Бога. В христианской иконографии архангел Михаил часто изображается как прекрасный юноша в белоснежной тунике, символизирующей чистоту и бесстрастие. На других иконах мы видим Михаила облаченным в хитон сине-зеленых тонов и красный плащ. В руках он держит сферу-зерцало, в которой созерцает Божественные тайны и Божественный Свет. Наиболее характерным и распространенным является изображение архангела в образе военачальника, архистратига: в короткой тунике, доспехах, с мечом в руках. Как ангел, близкий к Престолу Небесного Царя, архангел Михаил изображался и в императорских одеждах, в длинной, украшенной драгоценными камнями тунике, которую на груди крестообразно перехватывает лор, обязательная деталь облачения византийского императора». Удивительно, что архистратиг Михаил, согласно Священному Преданию, – предводитель всего небесного воинства, хотя и находится в низшей степени ангельской иерархии. Это еще раз говорит о том, что всех тайн ангельской жизни мы здесь, на земле, знать не можем.

Что в руках у ангелов?

Жезл (мерило) – символ власти, очень важный атрибут всех ангелов. Он является также свидетельством святости, царского и владычественного достоинства ангелов

Глобус, или зерцало, изображают прежде всего у архангелов Михаила и Гавриила. Впервые зерцало (с изображением креста) появилось в руках ангела на монетах императора Леонтия (484-488 годы). Его значение трактуется по-разному: небесная сфера, символизирующая мироздание, диск, щит, «печать Царя Небесного». На средневековых иконах глобус в большинстве случаев изображается светлым и прозрачным, как стеклянный шар или сфера; на нем начертана греческая буква «Хи» или греческая монограмма IC XC. На Руси существовало поверье, что через зерцало архангелы узнают волю Божию

Кадила и рипиды (опахала круглой или ромбовидной формы) ангелы держат в руках на иконах с изображением небесной Литургии. Рипиды символизируют Херувимов и Серафимов и поэтому украшаются их изображениями

Лабарум со времен императора Константина и до XIII века был боевым штандартом императора и короля. Лабарум в руке Архангела (как на мозаике в церкви св. Аполлинария в Классе, Равенна, VI век) означает, что он наделен высшей властью. На полотнище лабарума, как правило, начертаны слова из славословия: «агиос» («свят») или монограмма Христа

Трубы – символы звука и ветра. Во время Страшного Суда ангелы, в том числе и архангел Михаил, трубят в трубы.

Орудия Страстей Господних – крест, копье, чаша и трость с губкой – держат, как правило, архангелы Михаил и Гавриил. Ангел с крестом в руках явился императору Константину в 312 году перед битвой с Максенцием. В древности нередко изображалось поклонение ангелов кресту и орудиям Страстей, как например, на обороте иконы Спаса Нерукотворного XII века из Новгорода

Покровец – небольшой плат, заимствованный из придворного церемониала, которым ангелы прикрывают руки во время священнодействий

Развернутые свитки в руках ангелов содержат слова приветствия (как на свитках архангелов Михаила и Гавриила, на иконах Богоматери), хвалебные гимны, поучения для входящих в храм и т. д.

Журнал о православной жизни «Нескучный сад»
(http://www.nsad.ru/)

Прошло совещание по благоустройству территории храма в честь святых Жен Мироносиц г. Ростова-на-Дону.

Читать далее

Ошибочно думать, что все православные суть действительно не сектанты и что все сектанты суть действительно не православные. Hе всякий православный по имени таков по духу, и не всякий сектант по имени таков по духу, и в настоящее время в особенности можно встретить «православного» — настоящего сектанта по духу своему: фанатичного, нелюбовного, рационально узкого, упирающегося в человеческую точку, не алчущего, не жаждущего правды Божией, но пресыщенного горделивой своей правдой, строго судящего человека с вершины этой своей мнимой правды — внешне догматически правой, но лишенной рождения в Духе. И, наоборот, можно встретить сектанта, явно не понимающего смысл православного служения Богу в Духе и Истине, не признающего то или иное выражение церковной истины, но на самом деле таящего в себе много истинно Божьего, истинно любвеобильного во Христе, истинно братского к людям.

И наличие таких смешений в христианском обществе не позволяет легкомысленно подойти к вопросу вероисповедных отношений. Сектанты грешат в непонимании Православия, но и мы, православные, не следуем своему Православию, не понимая их, сектантов, иногда удивительно пламенно и чисто устремленных к последованию за Господом, к жизни в Hем, Едином.

Человеческий узкий, гордый, больной разум, не преображенный в Духе Божием, одинаково стремится к разделению и ищет повода к нему, кому бы он ни принадлежал этот разум — православному или сектанту.

Мы, православные, веруем, духовно видим, что имеем полноту человечески выраженной истины. Hо это совсем не значит, что мы уже следуем этой полноте истины и что эта полнота наполняет нас. Мы иногда имеем ее только на языке, или думаем, что она у нас в глазу должна заменить бревно духовной лености нашей. Hо все это далеко не так. Истину мы имеем, и полную, но жить в ней не хотим или не умеем, и просто часто не стремимся жить в ней, ибо она очень стеснительна для нашего ветхого человека. А погордиться, повеличаться своей православностью мы не прочь.

Тогда как среди иновероисповедных христиан есть множество живущих в истине Православия — духом своим. Есть сектанты, которые горят духом и любовью к Богу и к ближним гораздо более, чем иные православные, и вот этот дух горения любви к Богу и к человеку есть признак истинного жизненного Православия. Кто его не имеет среди православных, тот не истинно православный, и кто его имеет среди неправославных, тот истинно православный. По-человечески он заблуждается, почеловечески он не понимает того или другого, не видит тот или иной цвет в природе мира (духовный дальтонизм; не видит, например, смысла икон, общений со святыми, ушедшими из этого мира), но по духу, по внутреннему человеку он — верный и истинный, нелицемерной любовью преданный Живому Богу Воплощенному) Господу Иисусу Христу — до смерти. Hаличие таких подлинно православных христиан замечается как среди православных по умоисповеданию, так и среди римокатоликов, также среди протестантов всех оттенков, к каковым оттенкам принадлежат и русские сектанты, сектаризировавшиеся, т. е. отделившиеся умом и опытом от догматического исповедания Церкви, отчасти из-за непонимания этого исповедания в Духе, отчасти из-за дурных примеров осуществления этого исповедания в жизни. Всякому православному ясно, что православные по своему умоисповеданию люди часто являются не только не назиданием для общества, но прямым развращением этого общества. Hе говорим о примерах политиков, общественных деятелей: они касаются, конечно, и в большой степени и нас, духовенства, не всегда стоящего на духовной высоте Православия, несмотря на ясное сознание истинности своей Церкви. А монастыри… сколько было глубокого неправославия, мирского, тленного духа подчас под смиренной одеждой монаха. И все «легковесное», гнилое всплывало на поверхность церковной жизни и более бросайтесь в глаза, чем истинно смиренный, самоотреченный труд множества пастырей и иноков подлинного Православия, жизнью своею шедших за Христом и умиравших во Христе. Революция показала, обнажила слабый слой православного русского священства, но она же подчеркнула мученическое исповедничество православной жизни у большинства священников. Кто-то сказал, что наличие сектантства показывает религиозность народа. Можно сказать и так: наличие сектантства показывает православность народа, его горение духа, его стремление к идеалу, его жажду не внешней религии, но внутренней, жажду своего сердечного завета с Богом. И это по существу есть Православие. В наличии сектантства православный, а тем более священник, всегда более виноват, чем сектанты. Думать так — не является ли думать по-православному, беря на себя вину и ответственпость за отделившихся братьев. Иначе не будет Христовой правды — если не взять на себя вину. Человеческую правду сложно осуществить в признании виновными сектантов, но Христова правда иная, «безумная» для мира, мудрая лишь — для Бога.

Hи спорами, ни диспутами, ни препирательствами, ни грубыми обличениями нельзя показать ту положительную силу Духа Божьего, который живет в Православии, который есть само Православие, Этот Дух можно выявить лишь в безумном по-человечески отречении от своих разумных прав и предоставлении Суда — Духу.

В православной апологетике надо, прежде всего, делать ясное и твердое ударение на разъяснении смысла вероучения и на показании этого вероучения в жизни. Hадо ясно понять, что Православие есть страшный Огонь, как Святые Тайны. Принимающих полноту Православия этот Огонь либо преобразит, либо сожжет. Православие создало дух русского народа, но оно же и сожгло русский народ. Hеправда, что русский народ сожжен большевизмом; он сожжен Православием, он сделался недостойным причастником Святыни Полноты веры и эта Святыня опалила его. Здесь закон Божьего Духа, закон Церкви. Сектантство — это неправославное искание путей Православия. По немощи человека оно совершается не вглубь, а вбок, т. с. не в догмате, а около догмата. Догматическая (чистая) жизнь около догмата представляет собою, конечно, большее Православие, чем недогматическая (блудная) жизнь в догмате. Это надо понять со всею ясностью, со всею определенностью Божьего Слова, прямо указывающего на это хотя бы в притче о двух сыновьях, из которых один сказал, что не исполнит воли отчей, но исполнил ее, а другой сказал, что исполнит, но не исполнил. Исповедание православного Символа веры есть запечатление Евангелия. Символ должен совершаться в жизни, стать реальностью. У одного человека он совершенно не реален в жизни, хотя этот человек произносит его каждый день на молитве; у другого вера является в жизни любви его ко Господу Иисусу Христу, к Отцу Hебесному и Духу Святому, и она отражается на лице его, на словах и всех поступках. Кто же ближе к Царствию Божию? Ответ ясен. Конечно, второй, неправославный по имени, но православный по духу и истине, наученный самим Духом.

Православные по самоисповеданию, по самоутверждению должны понять, что Православие это отнюдь не привилегия и не повод к осуждению других, и не гордость. Православие, наоборот, есть смирение, есть исповедание полноты Истины, как правды, так и любви. Православие должно побеждать только сиянием своим, как Сам Господь, а отнюдь не пушкой — стальной или словесной, все равно. Православие не сияет в православном обществе, в том, которое гордится своим Православием. Оно сияет в том, кто смирен в своем Православии, кто чистоту веры понимает не разумом только маленьким своим, но духом, всей жизнью. Красота Православия дана для спасения людей, а православные ее стали обращать для осуждения, для погубления людей. Можно сказать, что нет на земле совершенно православных людей, но что частично православны и сами так называемые православные и те, кто не считает себя в православии, но считает во Христовой Церкви и жизнью живет во Христе. Православие — солнечный свет, лежащий на земле. Светит для всех, но не все освещаются им, ибо кто в подвале, кто закрыл свои окна, кто закрыл свои глаза… Hо невольно возникает вопрос: не есть ли эти мысли, хотя бы в самой малой мере, отказ от чистоты православной веры, от той чистоты, ради которой столько было пролито крови и ревности святыми отцами?

О нет, это не только не отказ от чистоты православности, но это есть защита и исповедание именно ее.

Возьмем для примера почитание святых, молитвы к ним. Сектант — неразумно, не по духу — отрицает эту ветвь жизни духа. Мы утверждаем ее духовную реальность во Христе. Может ли спастись человек, не признающий этой реальности? Страшный вопрос. То, что должно служить как помощь спасения, может ли быть как предлог осуждения, если не воспользоваться этой помощью? Что святые ищут — прославления себя, или Бога? Конечно, Бога. И всякое истинное прославление святых есть прежде всего — прославление Бога: «Дивен Бог во святых Своих…» Значит, если мы прославляем «прямо» Бога и прославляем действительно, нелицемерно, — святые и ангелы, конечно, ликуют, радуются, духовно лобзают такого прославляющего. Hаоборот, если человек поет величание и акафисты святым, а в жизни своей не имеет любви к их духу — духу Христовой чистоты и правды, и любви, не является ли этот человек более поругателем святых, чем прославителем их? Благодаря ему, может быть, многие перестали прославлять святых, соблазнившись такими результатами его прославлений… О, сколь косно и грубо плотское мудрование человеческое, как распинается чистейший Дух Господень в людях!

Установления Православной Церкви суть школа духа, самая удобная, если проходится в духе. Все в Православной Церкви должно оживлять и одухотворять. Вина человека, если он оземляется. Мы, православные пастыри, — учители во Христе. Учитель Един — Господь Иисус Христос, и никто — вне Его — не может быть учителем. Мы учим лишь, как повиноваться Единому Учителю, Мы не во имя свое, но во имя Христово учителя. Hо вот мы видим, что кто-то выучился быть учеником Христовым без нас. Что же? Будем ли мы против него восставать, как хотели апостолы восстать против тех, кто «не ходит с ними» (Лк 9,49), но получили достойную отповедь Учителя, годную и для нас, православных пастырей. Мы радоваться должны, что человек силою Всемогущего Духа, который «дышет, где хочет», чудесно преобразил свою жизнь и приносит Богу плод. Hам не ясен путь Духа в этом человеке? Hо разве мы поставлены судить о путях Духа, если плоды Духа ясны нашим глазам? От плодов велено знавать. Плоды же ясно определены у апостола (1 Кор 13, 4-8). Hепрощаем грех один только — против Св. Духа, против любви к Hему. Любящий неправду, восхваляющий грех, наслаждающийся злобой, повинен в этом грехе, но никак не умственно признающий или умственно непризнающий, т. е. видящий душою или невидящий душою — той или иной истины. Если я духовный дальтоник не вижу того или иного цвета в природе духовного мира, но остальные цвета вижу так же, как видят все, неужели я отверженный? Я скорее должен быть предметом особых попечений, особого сострадания. Сектант, который верует в Пресвятую Троицу, в необходимость духовного рождения, в необходимость сознательного отношения к крещению, в необходимость верующим не стыдиться веры своей среди равнодушных, но исповедовать ее перед всеми, верует каждому слову Священного Писания и из ревности по этой вере считает лишним все иные проявления откровений Духа Святого в Церкви за 1900 лет (откровений, кои не противоречат, но разъясняют скрытое в Евангелии) — этот сектант неужели должен быть злобно гоним нами, православными? В чем же тогда будет наше Православие? Пе только сектантов, этих братьев наших по вере в Единого Спасителя и Искупителя мира, мы не должны злобно, раздражительно и грубо гнать и осуждать. Мы никого из людей не смеем злобно или раздражительно осуждать. Мы можем заметить ошибку, слабость, если сами чисты, но соболезнующе. Hемилосердно мы должны только изгонять грубый дух мира сего из своего сердца. И тогда наше Православие засияет. Ибо средство немыслимо оправдать целью. Hельзя Православие защищать по-язычески или по-иудейски. Чистота Евангельского Духа — Православие Святое — должна защищаться евангельски, бесстрастно, мудро, с великою любовью к той душе, за которую пролита Богочеловеческая кровь.

Кидать камнями очень легко. И ветхий наш человек только ищет дозволенных предлогов для камня. Предлог ревности по вере — самый удобный. Защищается великая святыня — чистота веры и духа! Именно здесь, у защиты святыни должен человек облечься в святыню, подпоясать свои чресла постом и милостынею духа. В этом и будет Православие его жизни.

Hадо открыто признать тот несомненный факт, что среди всех исповеданий веры в истинное Боговоплощение, на земле совершившееся в Господе Иисусе Христе, Альфе и Омеге спасения, среди всех призывающих Его Святое Имя — есть духовно рожденные люди. И среди православных, и среди римо-католиков, и среди протестантов разных направлений и оттенков. Обратный факт таков, что среди и первых, и вторых, и третьих есть люди, не родившиеся духом во Христе, не возненавидевшие зла, не возлюбившие Бога всем сердцем, всем помышлением. Все те, коих Православная Церковь принимает без крещения, все те суть христиане — братья православных во Христе, и отношение к ним должно быть особенно братское, любовное. Говорим, особое, ибо братское отношение должно быть у человека ко всем людям. Как может православный обратить кого-либо к вере, сети не будет у него для этого человека любви? Как узнает этот человек ту веру любви, если не увидит любви у тех, кто ее проповедует?

Гордость мерзка пред Богом, и мы, православные, вразумляемся сейчас не только за грехи своей плоти, но и за грехи своего духа. «Ты говоришь: Я богат… (православен!), — а ты жалок и ниш, и слеп, и наг» (Откр 3, 17), — говорит Господь гордящемуся нелюбовному православному человеку. Придет ли то благословенное время, когда засияет подлинное Православие в тех, кто носит Его имя?! Засияет кротость, милостивость, чистота, любовь нелицемерная о Христе к каждому человеку, к каждой твари. В наши дни сияет вера православная в мученичестве русских людей. По и в некоторых сектантах — мучениках и исповедниках, как и в католиках, изгоняемых и мучимых за веру Христову, — прославилось Православие, истинное, нелицемерное, гораздо более чистое и святое, чем в тысячах теплохладных, боязливых, имеющих только имя, «будто живых» (Откр 3, 1), но на самом деле мертвых последователей нашего чистого догматического учения.

Hаше Православие здесь лишь отблеск, лишь отзвук Православия небесного, его вечной истины, вечных совершенств. Догматически оно чисто отражается в учении Православной Церкви, но оно есть дух и жизнь и имеет плодом своим — только жизнь. Православие есть добрый плод, и о дереве надо судить только по плодам, по результатам его цветения. Пусть цвет некрасив, пусть листья колючи и сухи, пусть дерево низкоросло и неказисто, пусть даже поломано… Hо если плод сладкий, чистый и питательный — то дерево православно в плодоносности своей. И, наоборот, пусть пышны цветы и листья, пусть огромно и чудно дерево, сети плод несъедобно горек, ядовит или ничтожен, то ничто не явит истину Православия этого на вид выделяющегося дерева. И жалко будет оно, сети само станет выделять себя и превозноситься над другими деревьями.

Hо в чем практически состоит дух сектантства, против которого надо вооружаться молитвою и трезвением? Дух этот есть дух душевной (не духовной) ревности. Это — рационализация веры, блюдение чистоты веры и потеря глубины. Это ущерб любви. Hекоторые православные по-сектантски защищают свое Православие, орудуя текстами Писания или канонами, как палками, браня сектантов, или своих же православных (примеры древних и новых расколов), защищая веру свою без надежды на Бога, без любви к человеку. И наоборот, в некоторых сектантах проявляется православный дух в отношении того или иного вопроса. Hапример, в отношении непонимания общения с Hебесною Церковью (святыми) все сектанты будут «не признавать» этого общения, и не желая приобщаться к его опыту Духа, горделиво отвергать это общение, но один сектант будет обличать православных за их «идолопоклонство», другой — «отдаст суд Богу», и лишь кротко помолится о просвещении братьев православных светом истины. И гот, и другой будут вне опыта православного общения с Hебесной Церковью, но один будет неправославно настроен (первый), другой — православно, и несмотря на свое неправославное исповедание веры, может быть, окажется пред Богом более православным, чем иной православный, общающийся со святыми чисто внешне — обрядно, но не поступающий в жизни по заповедям Евангельским, не стремящийся сердцем к духу святых.

Все повинны. «Hет праведного ни одного» (Рим 3, 10) — это надо понять. И не осуждать друг друга, но помогать друг другу, учиться правде друг у друга. Сколько перегородок тогда падет!

Если бы Господь ограничил Себя теми законами спасения, которые понятны нашему человеческому уму, нам бы всем пришлось погибнуть. К безмерному счастью человеческому — это не так. Законы спасения Божьего шире наших пониманий, вернее сказать — глубже. Ибо Спаситель — Господь, а мы — люди, тварь ничтожная и окаянная пред Богом. И «вся наша праведность — как запачканная одежда» (Ис 64, 6)… Вся православность наша действительно «как запачканная одежда»… И сознание этого только выявляет, только подчеркивает безмерную истину, глубину и величие Православия.

Библиотека портала «Азбука веры»
(http://azbyka.ru/otechnik/)

26 мая 2015 года настоятель храма в честь святых Жен Мироносиц г. Ростова-на-Дону иерей Димитрий Фоменко совершил благодарственный молебен в последний день выставки-ярмарки «Православная Русь» в КВЦ «Вертол-Экспо».

Читать далее

Владыко, я служу в Москве не только на обыкновенном приходе, но и при хосписе. Мне приходится исповедовать умирающих, с ними беседовать, сидеть при них. Хоспис в России — сравнительно новое дело. Вы неоднократно говорили об отношении к смерти, о пастырском подходе к умирающим, но Ваши слова адресованы в основном людям на Западе. Можете ли сказать о специфике служения в хосписе именно в России, не только в духовном, но и в практическом плане?

Ваш вопрос для меня труден тем, что мне не приходилось посещать в России больницы и хосписы. Но умирающих я видел очень много в течение тех лет, когда был студентом на медицинском факультете, потом на войне, потом практикующим врачом в Париже, затем и священником. Мне кажется, что одна из вещей, которые надо всегда помнить — нельзя давать человеку умирать одиноким, с чувством, что доктор, священник, родные — все решили: больше ничего нельзя сделать, пусть себе умирает… Мне кажется, очень важно, чтобы умирающий знал, что его не оставят.

Впервые я пережил, как важно такое присутствие, когда был совсем молодым студентом. Умирала старая, под сто лет, женщина. Она умирала дома, родные не знали, как справляться с ситуацией, поэтому ее поместили в хорошую спальню и оставили одну, а сами занимались своим делом. Но у них все-таки было чувство, что нельзя ей дать просто так умереть, — ведь это происходило не мгновенно, и меня попросили с ней посидеть. Разговаривать с ней было невозможно, потому что она уже не слышала и не видела сознательно. Она лежала совсем спокойно. И в какой-то момент (может быть, я ошибался, но мое восприятие было таково) вдруг я почувствовал, что она умирает. И тут две или три вещи случилось подряд. Она начала метаться, и мне было явно, что она вошла в область тьмы и окружена вражьими силами, которые ее стараются напугать и взять в плен. Я тогда начал молиться: «Да воскреснет Бог и расточатся врази Его…» — всю эту молитву. И вдруг ее метанье прекратилось, и по выражению ее лица стало совершенно ясно, что она вошла в область света, будто ангелы Божии ее окружили. Это не то что я видел, а то, что отражалось на ее лице. Она лежала и светлела, был покой и радость на ее лице; и в какой-то момент она умерла. И у меня очень сильно сознание, что когда человек умирает, это не мгновение, когда тело уже жить не может, и душа, «как птичка», вспорхнет и ее не будет, это какой-то процесс, когда за пределом нашего обычного сознания человек начинает входить в контакт с иным миром. Самый близкий к земле мир, кроме наших ангелов хранителей и святых, это те темные силы, которые хотят нас поработить, потом уже свобода приходит.

А дальше, во время войны у меня было много случаев, когда привозили раненых, кому уже медицина не могла помочь. Мне вспоминается один молодой крестьянин, который был смертельно ранен. Я им занимался как врач, но в какой-то вечер мне захотелось с ним побыть, посидеть. Я пришел в палату. Другие раненые спали, а он лежал с открытыми глазами. Я подошел, спрашиваю: «Как ты себя чувствуешь?» — «Я сейчас умираю». — «Тебе страшно?» — «Умереть мне не страшно, но мне страшно умирать одному». — «Один ты не умрешь. Я с тобой буду сидеть, до момента, когда ты перейдешь из временной жизни в вечную». Он мне сказал: «Это невозможно, это может длиться часами, и вы не можете часами сидеть насквозь всю ночь рядом со мной!» — «Могу!» — Он подумал, говорит: «Да, но я все равно этого знать не буду. В какой-то момент потускнеет мое сознание». — «Мы вот что сделаем. Я сейчас сяду рядом с тобой и мы будем разговаривать. Ты можешь мне рассказывать про мать, про жену и детей, про свою ферму, про свои поля, про животных, которые там пасутся, будешь мне все рассказывать, что сейчас наполняет твое сердце. В какой-то момент ты начнешь уставать, тебе станет утомительно разговаривать, но ты еще сможешь на меня смотреть. Тогда я возьму тебя за руку, и ты возьмешь меня за руку, и мы будем так сидеть. Ты будешь лежать молча, глядя на меня, и я буду тоже глядеть тебе в глаза. В какой-то момент ты еще ослабеешь, глаза твои закроются, и тогда у нас будет одна точка соприкосновения: я буду изредка пожимать твою руку, чтобы ты знал, что я тут, а ты в ответ будешь пожимать мою руку. И так постепенно мы пройдем через врата смерти». И мы так час-другой сидели. Изредка он пожимал мою руку: тут или не тут? В ответ я пожимал его руку: да, я тут. В какой-то момент его рука открылась: он умер. И это у меня осталось как воспоминание о том, насколько важно, когда человек умирает, ему не остаться в одиночестве. Причем, как я уже сказал, не в том смысле, чтобы вокруг него толпились люди, что-то делали, а чтобы до него доходило: он не одинок. Пока он слышит, пока он видит, все хорошо. А в какой-то момент он должен чувствовать твою руку, твое тело. Когда он пожмет твою руку, нужно ответить, чтобы он знал, что ты здесь, и только тогда его оставить, когда он отпустит твою руку, перестанет дышать и уже будет мертв.

Я не знаю, насколько это осуществимо в обстановке любой больницы или хосписа, но поскольку это возможно, будь то дома, будь то в больнице, это надо делать. Причем совершенно не обязательно, чтобы это делал священник, — это может быть любой человек, кто готов передать умирающему сознание, что он не оставлен и что разлуки нет. Тогда в самый момент смерти он, отпуская твою руку, будет знать, что нет разлуки, ему незачем будет это доказывать.

Мне кажется, что бывает — человек действительно желает одиночества, и есть опасность навязывать себя умирающему, когда он действительно хочет быть один с собой и с Богом. Что Вы скажете?

Я согласен, что так бывает. Возьмите хотя бы кончину старца Силуана. Когда он был при смерти, монах, который за ним смотрел, его ненадолго оставил по каким-то делам, и в этот момент, когда старец остался один с Богом, он и перешел из времени в вечность. И я думаю, что бывают люди, которые созрели к состоянию: теперь я могу с тобой расстаться, я могу тебя на прощание поцеловать или пожать руку — в зависимости от того, кто вы и кто он — и теперь оставь меня. Я сейчас буду со Христом и хочу только с Ним быть, и так уйти в вечность, туда, где Он есть… Но это, мне кажется, довольно редко встречается. Хотя у меня опыт только Запада в этом отношении, причем главным образом французского Запада, где большинство солдатиков были, в общем, неверующие. В России положение другое, потому что очень у многих людей, даже если они конкретно неверующие или не конкретно верующие, есть это измерение иного мира.

Если человек скажет: «Я хочу умереть только со Христом», ему можно ответить: «Хорошо, я тебя оставлю, но я оставлю тебе тоже колокольчик, на случай если вдруг тебе станет страшно быть одному». Или (если колокольчика нет): «Я тебе дам тарелку, ты можешь ее уронить на пол, чтобы я услышал зов». Потому что человек может в эту минуту чувствовать, что ему так хорошо быть со Христом, а через полчаса вдруг ему станет страшно одиночества, ему понадобится или дружба, или молитва, или просто физическое присутствие. И надо дать возможность человеку быть одному и как-то следить за тем: он все еще счастлив в своем одиночестве и единстве со Христом или вдруг ему стало страшно? Потому что сознание присутствия Божия не обязательно нарастает. Бывает то, что отец Софроний как-то назвал «метафизический обморок»: вдруг ты теряешь Бога. Бог тут, но ты Его будто потерял.

В хоспис приходят добровольцы, готовые помогать больным и персоналу. Часто меня спрашивают: что делать с умирающим человеком, как говорить с ним? Я всегда отвечаю: ничего не говорить, молчать, благоговейно подходить к человеку, не навязывая разговора, особенно о Боге, о Церкви. Я думаю, что такие разговоры нужны в свой момент, в свое, в другое время…

Да, в другое время. Или как ответ на вопрос; но нельзя умирающему навязывать то, о чем он не просит. Человек, который с умирающим находится, может молиться про себя.

Иногда человек, особенно в России, не может чувствовать Бога в Церкви, для него все чуждо в ней: таинства, причастие, исповедь и т. д. Но мне кажется, что человек может чувствовать Бога в культуре, в музыке, в поэзии, в природе. С умирающим человеком надо говорить не только про Церковь, но про его жизнь, его интересы. Конечно, исповедоваться, причащаться важно, но не менее важно дать человеку возможность говорить о себе и благодарить за то, что есть в его жизни. Часто приходится слышать от людей: «Я так несчастлив, моя жизнь такая страшная, такая ужасная». Но мне не верится, что у человека не было хоть одного момента счастья в жизни. Как Вы считаете? Я думаю, что очень важно, чтобы человек говорил о том счастье, которое было, особенно когда ему предстоит смерть.

Я с вами согласен, что надо дать человеку вспомнить все прекрасное, или красивое, или доброе, что было в его жизни. Жизнь сложная и наслаивается на сознание и добро и зло, и радость и горе, а в какие-то моменты то или другое преобладает. Скажем, когда человек страдает, он не обязательно может думать о лазурном небе.

Это может быть некстати, но я вам расскажу. Одно время наш военный госпиталь стоял недалеко от лагеря немецких военнопленных. Там был молодой немецкий хирург, который по закону имел право оперировать немцев. И вот одного немца привезли с огромным нарывом на ноге. Я этому врачу сказал: «Вы будете, конечно, оперировать. а я ему дам анестезию». Он ответил: «Он солдат и мужчина, он без анестезии обойдется». — «Это будет дико больно!» — «Ничего, выдержит». Он взял скальпель, взрезал ногу. Солдат сначала закричал от боли, потом стал ругаться, потом стал этого хирурга ругать, потом стал проклинать его за свое страдание. Когда все кончилось, когда он был забинтован, он вытянулся под караул в постели и говорит: «Господин хирург, я у вас прошу прощения за то, как я вас проклинал». И хирург ему ответил: «Это ничего. Знаете, боль выражается степенями. Вначале ты кричал, потом ругался, а когда боль дошла до предела, ты меня стал проклинать, а если было бы еще хуже, ты Бога проклинал бы; это все в порядке вещей».

С этим приходится считаться: человек может начать с того, что будет стонать, а кончить тем, что будет проклинать Бога. Это ничего не говорит о его духовном состоянии, это говорит только о том, что у него нет слов, чтобы выразить свою боль. Поэтому если кто-нибудь находится при таком больном, он не должен смущаться, не должен уговаривать: «Как ты можешь! Ты мне только что говорил, что ты верующий, а сам…». Нет, это просто крик, который громче, громче, громче. И мне кажется, что надо уметь принимать больного, какой он есть. Слишком поздно ему навязывать какие-то убеждения или подходы. Бог его как такового любит.

Мне вспоминаются слова Иринея Лионского, который сказал, что слава Божья есть живущий человек, а жизнь человека есть созерцание Бога. То есть каждый связан с Богом уже тем, что он человек, как икона… Не важно, какие у него личные убеждения, взгляды или даже отсутствие убеждений.

Человек остается человеком. Если продолжать ваше сравнение с иконой: мы дивимся на прекрасную икону. Но с какой болью и благоговением мы относимся к иконе, которая была злом изуродована. Мы ее не выкидываем, мы на нее смотрим как на раненого. Так же можно смотреть на человека. Он — икона, но изуродован. Он может даже богохульствовать, кричать, но это все выражение боли и растерянности, а сам он остается иконой.

Другой вопрос. Установлен диагноз: у человека рак. Можно ли об этом говорить больному?

Есть люди, которым можно сказать. Есть люди, которых, если скажешь, это подорвет настолько, что они не смогут справляться с собой. Но я пришел к убеждению за многие годы, что с людьми надо говорить не о смерти, а о жизни. Если человек верующий, с ним можно говорить о вечной жизни, хотя даже верующему это не так просто. Но можно говорить: «Сейчас твое тело вымирает, твое тело в болезненном состоянии. А посмотри, сколько у тебя в душе осталось любви к некоторым людям, хоть к одному человеку: к матери, к жене, к ребенку, к другу, сколько в тебе есть воспоминаний о всем светлом, что у тебя было в жизни». И помочь человеку собрать все светлое, что у него в жизни было. Потому что когда человек болеет, конечно, естественная тенденция думать только о плохом, о темном, о болезненном. Но если ему помочь из прошлого как бы неводом вынести все прекрасное, что когда-либо было, то он будет умирать по-иному. Он будет умирать со светом, который у него был в жизни, а не с тьмой, которая в жизни у него была. Это не обязательно ему поможет вступить в вечную жизнь радостно, но поможет ему думать, что это от него никогда не уйдет. Боль уйдет, ссоры уйдут, расставание уйдет, а это отложилось неотъемлемо, это уже вечная жизнь во мне. Это для полуверка достаточно. Для верующего это может пойти дальше, конечно. Ему можно говорить: «Разве ты не помнишь, как ты молился, как ты переживал то или другое в Боге?».

Но даже человек, который на краю веры или не знает, что он верующий, может переживать смысл и красоту. И мне кажется, что мы часто забываем, что в конечном итоге, Бог — это предельная красота. Это слово понятно каждому. Когда говоришь: «Бог есть истина», — а что такое истина? Пилат уже как давно это спросил. А если говоришь: «Бог — это же такая красота! Посмотри, сколько вокруг тебя красоты. Это только отблески того, что Бог собой представляет» — это человеку доступнее. Это мне помогло несколько раз в общении с умирающими, так что я вам это передаю.

Года два назад в хосписе скончалась женщина по имени Татьяна. Она выдавала себя за неверующего человека, но сказала, что хотела бы со мной поговорить. Мы начали говорить о политике, о телевидении, о всем, что угодно, кроме как о Боге и о Церкви. Однажды в разговоре о музыке она сказала, что ее любимая музыка это Шестая симфония Чайковского. Мы немножко порассуждали об этом, и в конце концов она сказала: «Да, если Бог есть, то я Его слышу в этой симфонии». Когда она слушала эту симфонию, для нее это было своего рода причастием. Дело кончилось тем, что она в конце концов по-настоящему причастилась. Так что я думаю, что путь к Богу разный. Не всегда нужен строго церковный подход в нашем понимании как священнослужителей, надо исходить из того места, где сам человек стоит, а не из того места, где ты стоишь.

Мне хотелось бы поговорить о самом моменте смерти. Для многих это что-то страшное. В службе отпевания смерть называется таинственной. Но таинство для верующих людей— это что-то красивое, замечательное, благодатное. Мне не раз приходилось быть свидетелем момента смерти человека, и чувствовалось, что это благодатный момент, хотя вокруг слезы, страдание, есть этот момент разлуки с человеком. Как это сочетается?

Я думаю, что мы забываем, что таинство это что-то таинственное, то есть что-то, что мы постигаем на поверхности или на какой-то глубине, но за чем стоит нечто нам непостижимое. И поэтому смерть действительно таинство. Мы воспринимаем телесную смерть, мы воспринимаем все, что душевно, психологически с ней связано. А за этим есть встреча с Богом, — но этого мы не способны человеку передать. Может быть, мы сумеем в другом порядке ему передать сознание, чувство общения с Богом, но мы не можем через смерть идти в этом направлении. Если брать западное слово, sacramentum, это нечто священное, нечто непостижимое. Объяснить человеку, в чем заключается смерть, так же невозможно, как объяснить человеку, в чем заключается Причащение Святых Даров. Это можно пережить, испытать, но объяснить словами — нет, нельзя. Можно сказать: «Когда я причастился, я прикоснулся к ризе Божией», или: «Я встретил Бога на какой-то глубине», но это все что можно сказать, и только сам человек может сказать. Смерть действительно таинственна, мы не знаем, в чем она заключается. То есть: разлучение души от тела — это очень просто сказать, но как бывает, что человеку вдруг, как цветок, расцветает и оказывается в райском саду? как случается, что человек прорвался через ограниченности времени и пространства и телесности и оказывается в мире бестелесности в каком-то смысле, бесконечности, лицом к лицу с Богом — Каким он Его постичь может? Человек может встретить Бога как Христа воплощенного и воскресшего. Или, еще не дойдя до этого, встретить Его как Свет, к Которому идет…

В основном в хосписе люди пожилые, у которых жизнь уже состоялась, прошла. Но встречаются люди молодые, умирали от рака люди двадцати лет, даже моложе. У Вас есть советы, как подходить к ним, как говорить о той жизни, которая не состоялась? Казалось, впереди много лет, полных счастья, будет учеба, работа, семья… Всего этого уже не будет. Это очень трудно…

Знаете, иногда молодому легче умереть, чем старому. Старый часто влечет за собой груз всей жизни, у него есть очень многое, чего жалеть, и многое, что его пугает: как я вступлю в вечность с этим уродством? — говоря церковно: с грехами своими? А молодому человеку, который еще не успел в такой мере нагрузиться греховностью, можно сказать: «Ты молод, — ты сейчас входишь в область вечной молодости. Твоя молодость на земле раненая, изуродованная болезнью. Болезнь отпадет, останется только молодость».

У меня ответа настоящего нет, я просто с вами делюсь тем, что сам мог бы сказать или что случалось сказать…

В заключение я хотел бы вас попросить сказать несколько слов работникам хосписа, медсестрам, добровольным помощникам и, конечно, главному врачу Вере Васильевне Миллионщиковой.

Когда вы мне поставили вопрос, сразу блеснула мысль, вернее, слова апостола Павла: друг друга тяготы носите, и так вы исполните закон Христов. Дело врача, дело сестры милосердия, дело всех тех, которые окружают своей заботой, состраданием и любовью больного — нести его тяготу. То есть с ним разделить эту тяготу, не то что истерически переживать с ним то, чего сам не испытываешь, а быть с ним рядом, не учить его, а разделять с ним его тревогу, но не отчаяние. «Да, я понимаю, что тебе страшно, но не бойся, потому что я видел много смертей, я встречал многих людей, которые вошли в вечную жизнь. Не бойся!»

А кроме того, когда ты привязан к тому человеку, который умирает, молодому пациенту, которого просто жалко, не надо обороняться, не надо защищаться, стараться «не переживать», для того чтобы было легче тебе работать. Надо быть готовым до предела болеть душой, до предела со-страдать этому человеку. При этом бремя ложится уже не на его одно плечо, а на два: на его и на твое. На словах это очень трудно выразить, но вот пример. Когда я был студентом первого курса и впервые оказался в хирургическом отделении, там умирал молодой человек, весь покрытый гнойными язвами. Он был в отдельной палате, потому что от его тела была старшая вонь. Старшая сестра меня к нему повела в порядке обучения (я только начинал медицину). И этот молодой, лет девятнадцати, человек ей сказал: «Сестра, я сегодня умру. Мама не успеет прийти до моей смерти. Поцелуйте меня за нее на прощание». Она сжалась от отвращения, ответила: «Нам не разрешается целовать больных!» — и вышла вон. А за дверью заплакала: «Какой ужас! Мне так отвратительно было бы его поцеловать, что я отказалась». Я пошел к нему и сказал: «Знаешь, я не мама, но я мог бы быть тебе братом. Давай простимся, как братья, а я твоей маме расскажу», — обнял его и поцеловал. И тогда он сказал: «Теперь я могу спокойно умирать».

Вот что я хотел сказать о сострадании. Это не: «Ах, ах! Бедненький! Голубчик мой!». Это просто: ты мне не противный, я твоей болезни не боюсь.

Огромное спасибо за Ваши замечательные слова. Все Ваши книги есть в хосписе, Ваш дух там. Если Вы приедете в Россию, обязательно приходите к нам!

С радостью! У меня нет слов сказать, как я благодарен Богу, что те беседы, которые я здесь веду, оформляются в книги, до каких-то людей доходят и, судя по тому, что мне пишут, что-то им приносят. Я всегда мечтал вернуться в Россию и там трудиться. Это не случилось. Я мечтал тоже что-то делать для того, чтобы русским людям было легче и лучше. Единственное, что я могу сделать — эти беседы, эти книги. Я страшно благодарен за то, что вы их читаете!

Оксфорд, 27 мая 2001 г.

Архив митраполита Антония Сурожского
(http://masarchive.org/Sites/Site/Entry.html)

Человеку не свойственно ценить то, чем он давно и привычно пользуется. Только с приходом старости или преждевременных недугов узнаётся цена здоровья. Родина особенно нежно любима для человека, живущего далеко. Воздух, хлеб, родные люди открывают свою истинную ценность лишь при утрате или хотя бы угрозе утраты. Нам, с детства умеющим читать и писать, трудно понять величину этого подарка. Поэтому подключим волю и напряжём воображение — представим себя неграмотными.

Наши князья не могут сообщить свою волю дальним городам, не могут послать им указ или грамоту. Поэтому наш народ настолько мал, что голос начальника слышен и близко стоящим, и самым дальним. Окрестные народы нам совершенно чужды. Мы не знаем их истории, не общаемся с ними. Они для нас — «немцы», т.е. немые, так как языка их мы не понимаем. Наши знания об окружающем мире, наша память о своей истории столь малы, что удерживаются коллективной памятью. Всё, что превышает её объёмы, по необходимости забывается, не увековечивается и уносится рекою времени. У нас нет никакой поэзии, кроме народной, и никакой науки, кроме ведовских и жреческих знаний. Мы, конечно, не пишем ни любовных писем, ни долговых расписок. Уникальные и самобытные в своей дремучести, мы ни в ком не нуждаемся и сами никому не интересны.

Только если сильный и многочисленный враг, враг, стоящий на более высокой ступени развития, заинтересуется нашими просторами и богатствами, мы рискуем выйти из исторической тени. Но тогда мы рискуем стать объектом военной экспансии и чужой культурной миссии. Рискуем раствориться ручейком в чужом и агрессивном море.

Нередко алфавит приходит вместе с верой и новым образом жизни. Все народы, которым на острие меча был принесён ислам, стали писать арабской вязью. Там, где ступила нога католического миссионера, люди со временем стали писать латинскими буквами. Но у нас всё было по-другому. В духе евангельской любви Греческая Церковь стремилась благовествовать, но не стремилась во что бы то ни стало превращать новообращённые народы в греков. Ради нас, славян, и нашего ради спасения Церковь совершила интеллектуальный подвиг и составила для нас новую азбуку. Если бы мы знали имя того, кто первый приручил коня или придумал гончарный круг, то имя этого человека было бы достойно большей славы, чем имена мифических героев. Насколько же большей славы достойны творцы славянской азбуки — братья Кирилл и Мефодий?

Любая азбука похожа на таблицу Менделеева. Это не набор символических знаков, а гармоническое единство, отображающее миропонимание народа, его глубинные мысли о мире этом и будущем. Через образ алфавита Писание открывает нам мысль о бесконечном совершенстве Творца, о Боге как полноте бытия. Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, первый и последний (Откр. 22, 13).

Жизнь Кирилла и Мефодия многократно и подробно описана. Мне же хотелось бы сказать несколько слов об их творении — о славянской азбуке.

Вначале их было две — кириллица и глаголица. Причём учёные считают, что глаголица была раньше. Она не прижилась и сегодня известна разве что филологам. А вот кириллица прижилась и выросла в такое ветвистое дерево, что жизни не хватит перечислить её листья. «Война и мир» и «Братья Карамазовы» расцвели на кирилличных ветвях. Да разве только они?

Азбука носит имя младшего брата — Кирилла (до монашества — Константин). Ещё в ранней юности он заслужил прозвище Философ за острый ум и обширные познания. Не насыщаясь обычным учением, он рано стал заучивать наизусть творения Григория Богослова и молиться ему. Чистый и высоко парящий дух «певца Святой Троицы» сообщился и Константину. Только благодаря богословской одарённости и молитвенной глубине смог Константин совершить порученное Богом дело.

Так в любом священном труде, прежде всего нужно было смириться и умалиться. Нужно было полюбить и выучить славянский язык, буквально раствориться в нём, не забывая при этом родной греческий. Для передачи славянской речи на письме за основу был взят язык эллинов. Но в нём 24 буквы, и многие славянские звуки в нём отсутствуют. Нет звука «б», нет и соответствующей буквы, без которой не напишешь самое главное слово «Бог». Нет шипящих, нет звука «ч», без которого не произнесёшь и не запишешь последнюю строчку Символа веры: «Чаю воскресения мертвых и жизни будущаго века. Аминь».

Одним словом, нужна была не калька, не копия, а творчество и сотворение нового, прежде не бывшего. Некоторые буквы были взяты из еврейского. Так, «шин» и «цаде» превратились в «ш» и «ц», почти без изменений сохранив начертание.

В результате трудов, невозможных без помощи свыше, явилась азбука, состоящая из 38 букв. С тех пор немало изменилось в фонетике славянских языков. Перестали звучать «ер» и «ерь». Они не ушли из орфографии, но раньше они произносились (в слове «кръвь» — «кровь» — звук «ъ» произносился), а теперь превратились в твёрдый и мягкий знаки и скромно указывают на мягкость и твёрдость согласных. По-разному стал звучать «ять». Там, где русский читает в старославянском тексте «лес», «бес», «тебе», украинец произносит «ліс», «біс», «тобі». Многое другое изменилось в славянских языках и диалектах, но строй славянской азбуки сохранился. Скелет твёрд, и справедлива пословица: «Были бы кости — мясо нарастёт».

Интересно, что славянская письменность была впервые востребована там, где сегодня пользуются латиницей. Крещённое в 830 году Велико-Моравское княжество пожелало иметь у себя Священное Писание на родном языке. Князь Ростислав обратил свой взор к Византии, которая умела, в отличие от Рима, прислушиваться к тем, кто принимал от неё Крещение. Император Михаил не думал долго и послал к славянам Константина, с которым воспитывался вместе и о талантах которого знал не понаслышке.

Не вина жителей Моравии, Паннонии и других славянских земель, что дело солунских братьев было подавлено агрессивной миссией немецких епископов. В истории часто бывает так, что сделанное одними понимается и используется в полноте другими. Так было и с нашей азбукой. На территории современной Чехии впервые прозвучало записанное славянскими буквами пасхальное зачало: Искони беаше слово (Ин. 1, 1). С тех пор это разумное, письмом зафиксированное слово распространилось дальше, чем мечтали создатели азбуки.

Похвала Кириллу и Мефодию — это не только ежегодная молитвенная память или пение акафиста. Это, во-первых, стремление реализовать в жизни великий идеал славянского православного братства, братства тех, кто читает Евангелие, написанное кириллицей.

Это, конечно, вдумчивое и любовное отношение к славянской азбуке. Нам сегодня, так много знающим, нам, чья речь густо пересыпана лексикой, заимствованной из самых разных культур, церковнославянский язык нужен, как прохладный ливень среди знойного лета. В этом языке у каждой буквы есть имя. Если произносить их одно за другим, то часто три рядом стоящие буквы образуют предложение. Там, где в русском алфавите мы механически произносим: «ка», «эль», «эм», — в славянском говорим: «како», «люди», «мыслете». То есть задаём себе вопрос: «Люди, о чём (как) вы думаете?»

Где по-русски привычно перечисляются: «эр», «эс», «тэ», — славянский повелевает: «рцы», «слово», «твердо». То есть: слово твоё пусть будет твёрдым. И сколько ещё таких богословско-филологических открытий ожидает книголюба, заинтересованного славянской азбукой? Это не просто впитывание безразличной к вере и нравственности информации. Это всегда — благое назидание.

Этот язык надо учить не только в воскресных школах и в курсе славянской филологии. С ним стоит знакомиться и в обычной школе на уроках истории, или родного языка, или основ православной культуры.

Каждый раз, когда мы с любовью будем останавливать взгляд на страницах, пронумерованных буквами, а не цифрами; на страницах с греческой «ижицей» или витиеватыми «кси» и «пси», мы будем совершать путешествие во времени. Это будет путешествие в те далёкие времена, когда солунские братья ковали для славян золотой ключик, чтобы им открыть дверь духовной сокровищницы. Думаю, что путешествие будет одновременно и благодарностью.

Собрание проповедей протоиерея Андрея Ткачёва (http://www.andreytkachev.com/)

Вопросы о любви — что может быть сложнее и интереснее? Вопросы есть даже у тех, кто встретил в жизни любимого человека. У тех, кто не встретил, вопросов ещё больше. Вот только некоторые из них. Кто их задаёт? Девушка, которой никогда не было скучно одной, но которая наконец повзрослела и задумалась о том, будет ли она и дальше жить одна, а если нет, то как и где искать того близкого человека, с которым начнётся новая жизнь в собственной счастливой семье? Конечно, у вас есть свои неясности и тревоги, а может быть, некоторые ваши вопросы совпадают с моими. В любом случае, становится легче, если есть кто-то, кому их можно задать.

На вопросы Юлии Самариной отвечает протоиерей Андрей Ткачёв.

— Одни говорят: «Нужно надеяться и ждать, любовь придёт». Другие говорят: «Мы не должны ждать милостей от природы. Любовь нужно искать и завоёвывать! Сделай это! Ты можешь!» А посередине стоишь ты и смотришь, как в колодец, в неизвестность. Где он — тот человек, с которым придёт любовь, дети, счастье, с которым будет тепло и надёжно всю жизнь? Неизвестно. Придёт он когда-нибудь или его бесполезно ждать? Неизвестно. Моя ли это вина, что любви до сих пор нет? Как в этом разобраться?

— Есть восточная поговорка: когда ученик готов, приходит учитель. Она уместна для многих жизненных ситуаций, в том числе и для вопроса замужества. Желание выйти замуж — не что иное, как желание быть счастливой, реализоваться как мать, жить в душевном тепле и комфорте, дарить свою любовь. Нужно прежде воспитать в себе правильное отношение к браку и по этому камертону правильных мыслей настроить свой внутренний мир, свою душу. Есть смысл заняться собой, стать лучше, чтоб потенциальный муж был как можно более счастлив, а остальное отдать на волю Божию. Может случиться, что у Господа о Вас другие мысли, вам приготовлена иная доля. Это будет видно из обстоятельств жизни, и с этим надо будет смириться. Но если Ваша доля обычна и муж для Вас Богом предусмотрен, а Вам так и не удаётся устроить личную жизнь, то, возможно, это потому, что Вы не готовы.

Согласен, что ждать тяжело, и неопределённость мучит. Но это из разряда неизбежного, поэтому примите моё сочувствие и искреннее участие. Это жребий всех дочерей Евы.

— Все вокруг выходят замуж, а ты — нет. К внутренним вопросам добавляются вопросы родителей: «Будут у нас когда-нибудь внуки или нет?» Знакомых: «Ну, как ты? Как личная жизнь? Давай рассказывай!» Одноклассников: «Так ни с кем и не познакомилась? Ну, да, конечно, с кем попало не надо…» Тебя то ли уважают, то ли жалеют. Ты и сама знаешь, что время, как говорится, идёт, и своим то ли неумением, то ли нежеланием выходить замуж ты ставишь в тупик своих друзей, становишься какой-то «неудобной». Так и ходишь одна, как будто никто тебя не выбрал, смоковница неплодная. Значит, есть в тебе что-то неправильное, и они (мужчины) это чувствуют! Правда ли, что я и есть эта самая смоковница и Бог не хочет, чтобы от меня кто-то родился?

— Никакая Вы не «бесплодная смоковница». Я верю в то, что раз в Вашем сердце родилось самое святое для женщины желание — родить, то Владыка мира и Хозяин нашей жизни даст Вам возможность это желание реализовать. Не съедайте себя и постарайтесь установить внутреннюю дистанцию между собою и армией сострадательных благожелателей. Все эти любители поохать и поцокать языком на самом деле только растравливают душу и добавляют страданий. Просто не обращайте внимания. У каждого своя жизнь и свой крест, соответственно, каждому своих забот хватает.

— Нужно молиться о том, чтобы Бог указал тебе твоего избранника (избранницу), но как об этом молиться? А вдруг Бог не хочет, чтобы у меня была семья? Что если я не гожусь для семьи или Бог приготовил для меня какое-то другое призвание? Или молиться о том, чего ты хочешь, нужно в любом случае?

— Усердная молитва испытывает степень желания. Бывает так, что молишься долго и приходишь к внутреннему вопросу: а оно мне надо? Это значит, что Вы молитвой открыли в себе такую глубину, на которой нужда исчезла. Если же такое желание не пропадает, то значит, это действительно потребность всей вашей жизни. Продолжайте докучать Господу как оная евангельская вдовица (Лк. 18, 2-5) и не забывайте заканчивать молитву словами: «не как я хочу, а как Ты».

— Допустим, вы познакомились и между вами возникло что-то, от чего хочется бегать по улицам с охапками цветов, улыбаться продавцам в магазине, помогать старикам и детям. Что делают в этой ситуации христиане? Может ли христианин позволить себе просто влюбиться? Или это слишком легкомысленно?

— Кураев часто цитирует, как он говорит, богослова Винни-Пуха. Я же дерзну процитировать Черепаху Тортиллу:

Юный друг, всегда будь юным…
….Плачь и смейся невпопад.
Я сама была такою
Триста лет тому назад.

Держитесь за руки, целуйтесь на здоровье, не переступайте известных границ, не только грозящих преждевременной беременностью, но и просто развращающих человека. Согласен, вопрос тонкий и ускользающий от чёткого определения. Но можно постараться найти пространство для естественной нежности, не переходящей в грех.

— Блуд осуждают за то, что он — блуд. Никто толком не объясняет, в чём его опасность: почему нам непременно нужно венчаться, создавать семью и рожать, рожать, рожать детей, вместо того чтобы пожить некоторое время «так» и понять, хорошо нам вместе или нет? Ведь лучше разобраться сразу, чем давать обет быть вместе всю жизнь, а потом расстаться?

— Подождите «рожать, рожать, рожать». Попробуйте сначала родить первенца. Что же касается блуда, то природа его тáинственна, так как паразитирует на тайне Божией. Двое становятся одной плотью, навсегда уносят с собой часть другого человека, навсегда отдают ему себя. И всё это столь угрожающе ответственно, что может и должно безопасно и невинно совершаться только под святым покровом брака в атмосфере любви и душевного комфорта. Следует также опасаться той дурной бесконечности случайных связей, которые маячат за первой близостью. Толстой однажды сказал, что ему известны женщины, знавшие только одного мужа, но неизвестны женщины, имевшие только одного любовника. Там, где появился один, найдётся место для второго, а конец этой цепочки — на дне ада.

— Любовь считается самым прекрасным, что есть на земле, но любовь христианина, похоже, накладывает на него больше обязательств, чем даёт удовольствия. Значит, и любовь — это тоже тяжёлый труд? Зачем создавать семью, если это не радость, а беспросветная работа?

— Во-первых, противопоставлять радость и работу нельзя. Работа и труд — это тоже синонимы радости. Поверьте, что христианский идеал, присутствующий в Вашей душе, не помешает Вам жить полнотой супружеских отношений и ощущать их исключительную радость. Безусловно, брак не только окрыляет, но и обременяет; не только даёт права, но и обязывает. Но поскольку всё это свято, постольку и не тяжело, и не чуждо радости.

— Любовь Ромео и Джульетты — романтическая любовь — для христианина ничто? Как Церковь относится к тому, что называется романтикой?

— Мы очень страдаем от исчезновения романтических отношений, от доступности и открытости всему миру женского тела, от ранней осведомлённости о тайнах пола, от цинизма и приземлённости, которыми люди заражаются ещё в возрасте безусых юношей. Кто-то из писателей, кажется, Флобер, сказал, что чем дольше женщина желанна, чем дольше длится ухаживание, тем дольше и сильнее в браке она любима. Альтернатива романтизму — это, к сожалению, только тот реализм, который на практике оказывается цинизмом. Поэтому я за романтический ренессанс в отношениях между мужчиной и женщиной.

P. S. Поскольку вопросы пришли со стороны прекрасной половины человечества, хочу на прощание сказать: милые незамужние девушки, не унывайте и не тоскуйте. Думайте о браке как о своей священной миссии и готовьтесь к нему, очищаясь и освящаясь христианской жизнью и вооружаясь всеми полезными житейскими навыками. Молитесь усердно Богу. У вас будут мужья и дети. Выше нос! И да будет на вас благословение Господне.

С протоиереем  Андреем Ткачевым беседовала Юлия Самарина

Журнал «Мгарскій колоколъ» (http://www.mgarsky-monastery.org/)

Использованы работы испанского художника Vicente Romero Redondo

Раньше принято было считать, что наука отрицает религию или что наука и религия лежат в параллельных плоскостях и друг с другом мало связаны. Мы знаем, что истины веры недоказуемы, на то она и вера… Но в наши дни наука развивается со сверхъестественной скоростью, человек получил доступ к невиданным прежде инструментам и методам: в адронных коллайдерах сталкивают между собой мельчайшие частицы, спутники изучают космос. Человек активно исследует Вселенную. Разве множество открытий, сделанных в последние годы, не сблизили эти две «плоскости» — то пространство знаний, которые мы имеем о нашем мире из Библии, и научные теории? Разве теория Большого взрыва — это не тот же Шестоднев, только другими словами? Разве учёные не нашли множество других подтверждений тому, во что народы Библии верят тысячелетиями? Почему об этом так мало говорят в Церкви?

Николай, Одесса

В стремлении доказать религиозные истины при помощи науки скорее можно увидеть желание достойно ответить тем, кто при помощи той же науки пытается доказать несостоятельность религии. Уж очень крепко в головах многих людей сидит уверенность в том, что наука опровергает веру, потому и очень хочется доказать обратное. Но не нужно впадать в крайности. Среди задач апологетики есть и задача показать, что религия и наука не являются несовместимыми, не отрицают друг друга и вполне могут сосуществовать, уживаться вместе не только в обществе, но и внутри отдельного человека. А пытаться доказать истины веры при помощи науки — это, что называется, перебор. Почему это так?

Главным образом потому, что у науки и веры разные предметы интереса. Вера ищет Бога, а наука изучает видимый, если угодно — «прощупываемый» мир. Религиозные истины — это результат откровения. Человек сам не смог бы до них дойти. Бог открыл Себя человеку, и христианство — это полнота откровения Бога человеку. Поэтому религиозные истины неизменны вот уже две тысячи лет. Даже новые догматы, которые появлялись в ходе истории, не возвещали новые истины, не изменяли содержание веры, но лишь облекали ту же веру в более точные словесные формулировки.

Но, обладая полнотой возможного откровения Бога, мы не обладаем полнотой знаний о сотворённом мире. Наши знания о нём всё время меняются и уточняются. Мы ещё только познаём мир и не знаем до конца, как он устроен. То, что кажется сегодня доказанной научной истиной, завтра может оказаться в лучшем случае наивным, а то и просто глупым. Наука живёт теориями и гипотезами. Для науки нормальным будет распрощаться с общепризнанной и, казалось бы, незыблемой теорией в том случае, если будут получены достоверные наблюдения, её опровергающие. В средневековье кто-нибудь мог бы в полном соответствии с современным ему естествознанием заявлять, что геоцентрическая модель Вселенной доказывает, что человек занимает центральное место в творении Божием, так как всё вертится вокруг Земли. Сегодня очевидно, что такая аргументация ошибочна и основана на неправильном представлении о Вселенной. Если сегодня кто-то будет говорить о том, что теория Большого взрыва доказывает творение всего мира из ничего, то у него есть все шансы прослыть дураком среди потомков. И всё потому, что не сумел понять разницу между содержанием Откровения и науки.

Господь объяснил нам, о чём говорит Писание: Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне (Ин. 5, 39). Итак, если Библия свидетельствует о Христе, о Боге и об отношении Бога к человеку, а не об устройстве мира, то, читая рассказ книги Бытия о сотворении мира, мы не должны искать в тексте указаний на то, сколько лет тому назад это произошло, каков точный порядок творения и так далее. Из этого рассказа нам нужно в первую очередь вынести понимание того, что Бог есть Творец всего, Бог благ, и всё Его творение тоже благо, так как Бог зла не творил. Несколько упрощая, можно сказать, что, говоря о видимом мире, наука отвечает на вопрос «как?», а религия на вопрос «зачем? каков в этом смысл?» Если религия начинает заниматься вопросом «как?», то получается что-то вроде инквизиции, которая заявляла о том, что гелиоцентрическая система — это ересь, а геоцентрическая — истина. А если наука начинает заниматься вопросом «зачем?», она неминуемо сходит с рельс научного метода и скатывается к дилетантскому философствованию и доктринёрству в духе книги Стивена Хокинга «Великий Замысел».

Ещё одна причина, почему не стоит пытаться доказывать религиозные истины при помощи науки, состоит в том, что практически все, казалось бы, «неопровержимые» научные доказательства допускают различные понимания и трактовки. Например, так называемая «тонкая настройка» Вселенной. Этим термином обозначают удивительную «заточенность» Вселенной под существование разумной жизни. Целый ряд фундаментальных физических констант (постоянная Планка, массы электрона и протона, заряд электрона, скорость света, гравитационная постоянная и другие) имеют ровно такое значение, какое даёт возможность существовать Вселенной в том виде, в котором мы её знаем. Целый ряд физических законов и даже целый ряд начальных параметров расширения нашей Вселенной ровно таковы, что делают возможной разумную жизнь. Если бы хоть одна из этих постоянных или хоть один закон изменились хоть на малую долю, то наша Вселенная и разумная жизнь в ней стали бы невозможными. Казалось бы, это неопровержимое доказательство того, что Кто-то спланировал, задумал и создал всё именно так, чтобы человек мог существовать. Но есть и другой способ взглянуть на такое удивительное совпадение: так называемый «антропный принцип», согласно которому какой бы низкой ни была бы вероятность такого уникального совпадения констант и физических законов, только такую Вселенную и может наблюдать разумный наблюдатель, потому что в любой другой Вселенной разумных наблюдателей быть не может. Другими словами, если мы наблюдаем Вселенную, то только такой она и может быть.

Получается, у человека всегда остаётся свобода интерпретации фактов. Богу нужен свободный человек, любящий Бога свободно, а не под принуждением неоспоримых фактов. Не нужно искать в природе доказательств религиозных истин, ведь их всегда можно будет понять и интерпретировать разными способами. Бог настолько высоко ценит свободу человека, что не оставил нигде во Вселенной убедительного и неоспоримого доказательства Своего существования.

Изучать видимый мир стоит не ради коллекционирования неопровержимых доказательств, а ради чистой радости познания. Стремление к познанию глубоко укоренено в человеке. Первым делом, которое сделал человек в раю, согласно книге Бытия, было наречение имён всем зверям и птицам. Человек встретился с новыми для него существами и дал им имена. Чёрные дыры, квазары, пульсары, магнетары, тёмная материя и тёмная энергия, кварки, мюоны, глюоны и тысячи и тысячи совсем новых для нашего языка названий свидетельствуют, что человек с огромным интересом продолжает познавать мир, продолжает встречаться с новыми для него сущностями и явлениями, продолжает давать им имена. Писание даже говорит нам, что Бог с интересом следит за тем, как мы познаём мир: Бог привёл животных к человеку, чтобы видеть, как он назовёт их (Быт. 2, 19). Сложно сказать, почему Ему это интересно, но можно рискнуть предположить, что нашему Небесному Отцу так же интересно наблюдать за нами, как и земным родителям интересно и отрадно видеть, как их дети познают мир. Младенец радуется, когда ему удаётся добыть звук из погремушки, потому что он узнал устройство этого предмета, а родители радуются, что ребёнок растёт и развивается. Игрушки взрослых теперь летают в космос, но наша радость от рассматривания детальных снимков туманностей и галактик или от узнавания, что же такое квазары, имеет ту же природу, что и радость ребёнка от раскрытия тайны погремушки.

Чистая радость познания доступна каждому человеку, а для верующего тут открывается ещё одна замечательная возможность. Если смотреть на мир как на творение Божие, то Вселенная становится словно открытая книга, рассказывающая о своём Творце. Масштабы Вселенной, невообразимая мощь процессов, проходящих в ней, говорят нам о величии Творца. И хотя человек невообразимо мал на фоне Вселенной, тот факт, что именно на Землю пришёл Бог и вочеловечился, свидетельствует о том, насколько ценен человек перед Богом, несмотря на свою малость и слабость. О величии человека говорит и то, что, несмотря на своё ничтожество на фоне величественного мироздания, несмотря на своё падение, человек может познавать Вселенную. «Тонкая настройка» Вселенной расскажет о невероятной заботе Бога о человеке. Ещё много чего может рассказать эта книга любознательному верующему сердцу.

Но не следует забывать и о том, с какой целью Бог привёл к человеку животных и птиц. Когда человек дал им всем имена, оказалось, что среди них не нашлось ни одного существа, подобного ему. Бог хотел, чтобы человек осознал нужду в подобном ему, равном ему самому существе. И тогда Он сотворил ещё одного человека — женщину. Значит, среди всего видимого творения нет ни одного создания, равного и столь же нужного человеку, как другой человек. Главное во Вселенной — не гравитация и излучение, а человеческие отношения. Если бы мы могли посмотреть на мир глазами Бога, то увидели бы не звёзды и галактики, а любовь и ненависть, жертвенность и самолюбие, святость и грех, потому что это всё значительно важнее всех звёзд во Вселенной. Есть две главных заповеди: любить Бога и любить ближнего. Это и есть центр Вселенной, вокруг которого всё строится.

Иеромонах Савва (Гамалий)
Отрок.ua — Православный журнал для молодёжи

Использованы изображения из «Небесного Атласа Андреаса Целлариуса» («The Harmonia Macrocosmica of Andreas Cellarius»). 1660 год.

Не буду долго проповедовать вам сегодня по немощи своей, постараюсь только объяснить вам многозначащий кондак нынешнего праздника.

Прослушайте, с глубоким вниманием прослушайте этот кондак (хор поет): «Еже о нас исполнив смотрение, и яже на земли соединив небесным, вознеслся еси во славе Христе Боже наш, никакоже отличаяся, но пребываяй неотступно и вопия любящим Тя: Аз есмь с вами, и никто же на вы».

Что это значит: «Еже о нас исполнив смотрение?»

Это значит в русском переводе вот что. Когда Господь Иисус Христос всеми делами Своей земной жизни и крестною смертью Своей исполнил то, что было предначертано о нас в предвечном Совете Божием, когда Он то, что на земле, соединил с небесным — когда Он людей, сущих на земле, соединил с небесными ангелами.

Он соединил нас с ангелами Своими. Он дал нам возможность быть причастниками небесной жизни.

Было немало людей, которые на земле уже стали ангелами во плоти.

Вы знаете, что великого Иоанна Предтечу Священное Писание называет ангелом.

Было много людей, для которых настоящая жизнь не представляла никакого интереса, которые сердца свои очистили, которые настолько возвысились и усовершенствовались, что они стали по духу своему подобны ангелам — уже на земле стали ангелами во плоти.

Разве не таковы были все преподобные? Мария Египетская разве не была ангелом во плоти, разве не таковы были множество отцов — величайших пустынников, как Антоний Великий, Евфимий Великий, Савва Освященный, как наш величайший преподобный Серафим Саровский, наши преподобные Антоний и Феодосий Печерские?

Они все стали ангелами во плоти, конечно, уже на земле были соединены с небесным.

Они беседовали с ангелами, им являлась Пресвятая Богородица.

И много, много было таких, которых Господь наш Иисус Христос соединил с небесным — со всеми небесными силами.

«Вознеслся еси во славе, Христе Боже наш, никакоже отлучаяся, но пребываяй неотступне, и вопия любящим Тя: Аз есмь с вами, и никтоже на вы».

В великой славе вознесся с горы Елеонской Господь наш Иисус Христос. А ученики Его, как слышали вы в нынешних чтениях апостольском и евангельском, разлучившись с Ним, не упали духом. Не только не скорбели они, но пошли домой с радостью, с великим веселием.

Почему, как понять нам это, как могли они веселиться и радоваться, разлучаясь со Христом? Это было возможно, потому что Господь сказал им, что пошлет иного Утешителя, духа Святого, Который им напомнит все, что говорил Он, и пребудет с ними навеки.

А в кондаке говорится: «никакоже отлучаяся, но пребываяй неотступне». Это значит, что вознесшись, не оставил Он нас, но пребывает всегда, неотступно с нами.

Надо вспомнить собственные слова Господа Иисуса и никогда их не забывать: «Кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим; и Мы придем к нему, и обитель у него сотворим».

Смотрите, ведь это обещание Христово, в котором сказано, что ко всем возлюбившим Его и исполняющий слово Его придет Он вместе с Отцом Его, и обитель у Него сотворят — в сердце войдут и будут обитать в нем, как в храме Духа Святого.

«Вопия любящим Тя: Аз есмь с вами, и никтоже на вы».

Кто возлюбит Христа всем сердцем, кто будет жить по слову Его, исполняя все заповеди Его, тот будет во всегдашнем общении с Ним, будет под всегдашней защитой Его, будет всегда охраняться Самим Христом и ангелами Божиими; его не коснется никакое подлинное и истинное зло, ибо неотступно будет с ними Христос.

Но вы подумайте, а разве и великие преподобные не испытывали гонений, разве не было таких, которые восставали против них, разве не было многих, многих тысяч мучеников Христовых?

Вспомяните, как был до полусмерти избит разбойниками великий преподобный Серафим Саровский. А что же — послужило это во вред самому Серафиму, послужило во вред Церкви Христовой? Нет, это послужило к величайшей пользе нашей, которую получили чрез преподобного Серафима, ибо, когда исцелила Сама Богородица, явившаяся ему, проломленный череп и поломанные ребра его, а разбойники были отданы под суд, преподобный Серафим, узнав об этом, со слезами просил за них: «Никак, никак не хочу, чтобы судили их! Если осудят — уйду из Саровской пустыни».

Видите, как этот поступок святого должен нам послужить в научение, какой великий пример получили мы, великий пример того, как надо относиться к причиняемым нам страданиям.

А к святым мученикам как применимы слова св. песнопения «Аз есмь с вами, и никтоже на вы»?

Да, восставали на них, восставали императоры, восставали правители, подвергали их жестоким, жестоким мучениям. Но сбывались слова Христовы и, когда их мучили, Сам Христос был с ними, делая легкими претерпеваемые мучения.

Часто, часто не сгорали они в страшных печах, пламя которых опаляло самих мучителей.

Почему? А потому, что с ними был Христос, никого не оставлял.

Он посылал ангелов Своих и Сам приходил в темницу к истерзанным до полусмерти мученикам, и исцелял их, и на другой день мучители видели их выздоровевшими.

Вот видите, и это слово сбывалось. Верьте, что всякий возлюбивший Христа и исполняющий слово Его будет возлюблен Отцом Его, и Он придет, и обитель у него сотворит.

Так любите Христа, так идите за Ним, так исполняйте заповеди Его!

А сейчас прослушайте кондак праздника, объясненный только что, и надеюсь, что воспримете его гораздо глубже, чем воспринимали его раньше (хор поет).

«Еже о нас исполнив смотрение и яже на земли соединив небесным, вознеслся еси во славе Христе Боже наш, никакоже отлучался, но пребываяй неотступне и вопия любящим Тя: Аз есмь с вами и никтоже на вы».

Запомните, запомните этот кондак. Помните, помните всегда об этом великом дне Вознесения на небо Господа Иисуса.

Сердца свои устремите к нему вслед за Ним, ибо и нам надлежит вознестись за Ним на небо.

Аминь.

14 мая 1953 г.

(http://predanie.ru/)