Официальный сайт святых Жен Мироносиц г. Ростова-на-Дону.

Месяц: Май 2015 Страница 2 из 3

Архимандрит Рафаил (Карелин). Вознесение Господне

Вознесение Господне относится к числу «двунадесятых», то есть самых великих праздников Православной Церкви.

Христианские праздники похожи на кольца золотой цепи, неразрывно связанные друг с другом. Через сорок дней после Пасхи наступает праздник Вознесения. Через десять дней после Вознесения – праздник Троицы.

Вознесение Господне. Египет. Синай, монастырь св. Екатерины. XI в.

Вознесение Господне. Египет. Синай, монастырь св. Екатерины. XI в.

Прежде чем говорить о Вознесении, следует остановиться на вопросе о значении и смысле библейской и храмовой символики, о связи Священной Истории с храмовой литургикой. Участвовать в религиозном празднике – это не только вспоминать события Священной Истории, но мистически включаться в них, духовно переживать их.

Через храмовую службу, ее образы и ритуалы, ее символические обряды человек становится реальным участником происходивших в истории мира и повторяющихся в ритмах церковного календаря событий. Вознесение Господне – это сияющее ослепительным светом завершение земной жизни Христа Спасителя. Вознесение – это венец христианских праздников. Это зримая форма возвращения Сына Божия к Своему предвечному бытию. Это раскрытие перед человеком бесконечных далей духовного совершенства.

В своей земной жизни Христос подчинил себя времени и истории, и вместе с тем он стоит над временем и историей, поскольку Он – их Творец и Владыка. Для христианина жизнь Христа из Назарета – не прошлое как прошедшее, а актуальное настоящее и бесконечное будущее. Христианский праздник – это соприкосновение вечного и временного, земного и небесного, это откровение духовного эона на земле в сакральном пространстве храма.

Вознесение Господне. Византия. XV в.

Вознесение Господне. Византия. XV в.

Вознесение Христа имеет онтологическое, нравственное, духовное и эсхатологическое значение. В Евангелии от Марка дана величественная картина Вознесения Иисуса Христа. Но мало иметь и читать Евангелие. Надо еще знать его особый язык, символику и другие средства изображения. Это вовсе не значит, что Евангельская символика превращает события в отвлеченную аллегорию. Нет, Евангелие – истина, но она многогранна и многопланова. В земном – присутствует небесное, в историческом – вечное. Символ не подменяет, а углубляет смысл и открывает сакральный план событий.

Евангелие – это откровение Божественного ума через человеческое слово. Откровение о духовном мире, о вечной жизни, о союзе человеческой души с Божеством, о высшей реалии бытия, находящейся за пределами феноменологии, о том, что не может быть предметом сенсорного восприятия или логического анализа. Оно воспринимается душой только через мистическую включенность, через интуитивное проникновение в мир духовных сущностей, в мир Божественных энергий, в мир сверхлогических категорий. Поэтому Священное Писание употребляет символ, который должен возводить ум от знакомого и привычного к неизвестному и таинственному, от видимого к невидимому.

Библейский символ является духовным звеном между интеллектуальной возможностью человека и бездной Божественного гносиса. Когда мы берем в руки Библию, то становимся перед великой тайной. Соприкоснуться с этой тайной можно только через благоговение к ней.

Вознесение. Москва. Музей-заповедник Московский Кремль. Благовещенский собор. XV в.

Вознесение. Москва. Музей-заповедник Московский Кремль. Благовещенский собор. XV в.

Сорок дней прошло от Пасхи до Вознесения. Сорок дней Господь пребывал со Своими учениками, уча их Тайнам Небесного Царства. До Воскресения Христа эти тайны были бы для них непонятны и недоступны.

Число сорок символизирует время духовного испытания и земную жизнь. Сорок лет вел Моисей народ по пустыне в Обетованную Землю. Сорок дней постился Иисус Христос перед Евангельской проповедью. Сорок дней после Своего Воскресения Он пребывал на земле, являясь своим ученикам и апостолам, приготовляя их к принятию Божественной благодати и будущей проповеди Евангелия.

Апостольскую проповедь можно представить в виде трех концентрических кругов, трех этапов со все более нарастающим напряжением:

1. Проповедь апостолов, обращенная к своим соплеменникам, во время земной жизни Христа Спасителя.

2. После Воскресения Христа до Его Вознесения – миссионерство во всей Палестине, что требовало больше духовной подготовки и самоотверженности.

3. Всемирная проповедь апостолов после нисхождения Духа Святого, проповедь, которую почти все они окончили мученической смертью.

На сороковой день по Воскресении Господь, окруженный учениками, вышел из Иерусалима и направился к Елеонской горе. В прощальной беседе он говорил о чудодейственной силе, которую дает человеку вера. Некоторые недоумевают, почему теперь явственно не происходят те дивные знамения веры, о которых говорил Христос.

Вознесение Господне (Лк. 24, 50-53). Греция. Крит. XV в.

Вознесение Господне (Лк. 24, 50-53). Греция. Крит. XV в.

Существуют разные степени веры:

1. Вера, допускающая возможность и вероятность. Это вера рационалистов с подавленным и заглушенным религиозным чувством. Она похожа на мерцающий блеск звезд, которые не делают ночь светлой.

2. Другая степень веры – это убеждение человека, но не согретое любовью сердца. Она похожа на холодный и мертвый свет луны.

3. Наконец, та вера, которая включает в себя и соединяет воедино ум, чувство и волю человека, которая становится главной потребностью души, целью и содержанием его жизни, непрестанным горением его сердца. Такая вера подобна свету солнца, лучи которого несут тепло и жизнь. Такая вера – подвиг души, такая вера чудодейственна и победоносна.

Вознесение Господне. Греция. XV в.

Вознесение Господне. Греция. XV в.

Евангелие повествует о Вознесении Христа на небо. Небо в Священном Писании употребляется в трех значениях:

1. Атмосфера вокруг земли – то, что воспринимается нами как огромный голубой океан, в котором плывет, как корабль, наша земля.

2. Космическое пространство. Это вид необъятного звездного неба, который вызывал вдохновение и трепет не только у поэтов, но и у философов и великих ученых. «Две вещи приводят меня в изумление – звездное небо надо мною и нравственный закон во мне», – писал Кант. Когда Гагарина, возвратившегося из космического полета, спросили, видел ли он в небе Бога, тот ответил «нет». Такой ответ привел в восторг антирелигиозных примитивистов. Гагарин не понял, а скорее не хотел понять, что космический полет был продвижением в физическом пространстве, в «царстве вещества», а к духовному миру отношения не имел.

3. Внематериальная духовная сфера, которая не мыслится в физических категориях, измерениях. Она представляет собой уже другой план бытия. Однако эта сфера – не антимир, не антиматерия, которые гипотетически допускаются наукой, а эон вечности. В системе сакральных библейских знаков и образов видимое небо может только служить символом духовных небес. Таким оно явилось в событии Вознесения – событии, исторически реальном и мистическом.

Вознесение Господне. Москва. Музей-заповедник Московский Кремль. Вознесенский монастырь. XVII в.

Вознесение Господне. Москва. Музей-заповедник Московский Кремль. Вознесенский монастырь. XVII в.

Вознесение Христа Спасителя имеет онтологическое значение. Сын Божий воспринял человеческую природу, которая в Вознесении вошла в Божественную славу. Вознесение имеет эсхатологический смысл. Оно явилось завершением земной жизни Христа, а Второе пришествие будет завершением цикла земного бытия человечества. Вознесение имеет для нас нравственное значение. Мы должны помнить, что принадлежим не только земле, но и небу, не только времени, но и вечности, не только материи, но и духу. И, живя на земле, стараться мыслями и сердцем подниматься над всем низменным, грубочувственным и греховным. Повествуя о Вознесении Христа, евангелист Марк ввел образ-символ: Иисус Христос сел по правую сторону Бога-Отца. Бог вневременен и внепространственен. Что значит это иносказание, эта антропоморфическая метафора? Когда император избирал себе соправителя, или его сын-наследник достигал совершеннолетия, то совершался особый ритуал: интронизация. Во дворцовом зале ставили рядом два трона. На одном сидел император. К другому подводили соправителя, и он садился по правую руку от императора. Это означало их одинаковое достоинство и единую власть.

Этот образ-символ еще более подчеркивает аксиологическое значение Вознесения. В лице Богочеловека Христа Спасителя все человечество получило возможность бесконечного духовного восхождения.

Иисус Христос вознесся с простертыми в благословении руками. Апостолы и ученики, стоящие у Елеонской горы, представляли собой первую христианскую церковь. Этот образ, полный любви и надежды,– знак и обетование того, что благословение Божие всегда пребывает в церкви и будет хранить Ее во веки.

(http://www.pravoslavie.ru/)

Каноны и акафистыСкачать:
Канон Вознесению Господню (RTF)
Акафист Вознесению Господню (RTF)

Икона Божией Матери «Неупиваемая Чаша»

Предание

Явление образа Божией Матери «Неупиваемая Чаша» произошло в 1878 г., в последние годы царствования императора Александра II. Это было время, когда в среде русского народа сохранялись крепкие моральные устои и, казалось бы, ничто не предвещало нравственного падения большей его части, которое принесла с собой революция. В свете грядущих испытаний новый чудотворный образ был промыслительно дан Богом в помощь и вразумление заблудшему русскому человеку .

Введенский Владычный монастырь в начале XX века

Введенский Владычный монастырь в начале XX века

История обретения иконы записана со слов монахини Елизаветы (+1910), насельницы Владычнего женского монастыря в г. Серпухове, где и случилось чудесное событие.

Один крестьянин Тульской губернии, отставной николаевский солдат, имел сильное пристрастие к вину. Пропив всю свою пенсию, он дошел до нищенского состояния, а в довершение бедственности у него отнялись ноги. Находясь в таком гибельном состоянии, он увидел однажды сон, будто приходит к нему старичок благообразного вида и говорит: «Иди в Серпухов, во Владычний монастырь, там в Георгиевском храме есть икона Божией Матери «Неупиваемая Чаша», отслужи перед ней молебен и будешь здоров и душою и телом». Но крестьянин, несмотря на то, что сон, видимо, был необыкновенный, не пошел в Серпухов, потому что не знал, как добраться туда с больными ногами и без гроша денег. Тогда тот же старец явился ему во второй и в третий раз и уже настолько грозно потребовал исполнить его приказание, что крестьянин решился немедленно отправиться в путь. Двигался он на четвереньках, останавливаясь для отдыха и подкрепления пищей в лежащих на его пути селениях. На одной из таких остановок старушка крестьянка приняла страждущего на ночлег и, желая облегчить боль в его ногах, растерла их и уложила усталого путника на печь. По сердечной доброте и вере этой простой женщины случилось первое чудо: проснувшись ночью, путник почувствовал приятное ощущение в ногах и с большой осторожностью, спуская их с печи, хоть и слабо, но смог встать. На следующий день старушка снова оказала больному посильную помощь, и ему стало еще легче. Так крестьянин, сначала с двумя палками, а потом и с одной, смог дойти до серпуховского Владычнего монастыря.

Святой Преподобный Варлаам Серпуховской

Святой Преподобный Варлаам Серпуховской

Придя в обитель, он поведал о своих сновидениях послушнице Захарии (будущая монахиня Елизавета), церковнице при храме великомученика Георгия, и попросил отслужить молебен Матери Божией перед ее иконой «Неупиваемая Чаша». Последним он ввел всех в большое затруднение, потому что в монастыре никто не знал иконы Божией Матери с таким наименованием. Тогда кто-то вспомнил, что в проходе из Георгиевского храма на колокольню висит икона, на которой есть изображение чаши. Сняв этот образ, насельницы с удивлением обнаружили, что на его обратной стороне действительно стоит надпись: «Неупиваемая Чаша». Знаменательно было и то, что когда путника подвели к раке преподобного строителя обители Варлаама, то в его святом лике он сразу же признал старца, который явился ему во сне.

Весть о чудном явлении быстро распространилась по городу Серпухову и далеко за его пределами. Многие несчастные, одержимые пьянством, после молитвы Матери Божией пред Ее новоявленной иконой, получали совершенное исцеление.

Введенский Владычный монастырь. Церковь Георгия Победоносца. 1988 г.

Введенский Владычный монастырь. Церковь Георгия Победоносца. 1988 г.

До 1919 года чудотворная икона «Неупиваемая Чаша» находилась во Владычнем монастыре, а после его закрытия – в кафедральном соборе Николы Белого на улице Калужской. В 1928 г., когда Серпуховскую кафедру возглавил митрополит Мануил (Лемешевский), было восстановлено почитание святыни обители, иконы Богоматери «Неупиваемая Чаша», которое к тому времени постепенно приходило в забвение. Также по просьбе верующих с благословения Владыки Мануила было написано 8 копий с чудотворного образа. Однако уже в следующем, 1929 году, Никольский собор был закрыт, и все его святыни сожжены на берегу реки Нары. Иконы с изображением образа Божией Матери «Неупиваемая Чаша», включая первообраз, бесследно исчезли, молебные служения прекратились. Сестры восстановленной в наше время Владычней обители до сих пор надеются, что Матерь Божия уберегла свою чудотворную икону, и она будет когда-нибудь найдена.

Введенский Владычный монастырь. Церковь Георгия Победоносца. 2007 г.

Введенский Владычный монастырь. Церковь Георгия Победоносца. 2007 г.

Празднование иконе «Неупиваемая Чаша» в XIX веке (поскольку день, в который была явлена икона, неизвестен) совершалось 27 ноября (ст.ст.) / 10 декабря (н.ст.) в один день с иконой Божией Матери «Знамение», так как эти два образа схожи по иконографии. В конце XX века, когда было восстановлено почитание иконы, ее празднование было приурочено ко дню преставления преподобного Варлаама Серпуховского – 18 мая (н.ст.), так как икона была явлена через предстательство этого святого. В 1997 году по благословению Святейшего Патриарха Алексия II было установлено совершать общецерковное празднование иконе Божией Матери «Неупиваемая Чаша» 18 мая (н.ст.). В наши дни во Владычнем монастыре по благословению митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия наряду с общецерковным почитанием возрождается традиция празднования чудотворного образа 10 декабря (н.ст.), как это было в XIX веке.

Иконография

Общая иконографическая схема образа Божией Матери «Неупиваемая Чаша» следует известному типу Богоматери «Знамение», который в свою очередь восходит к древнему изображению Богородицы в молитвенной позе с воздетыми руками — Оранты («Молящейся»). На иконе «Неупиваемая Чаша», в отличие от ее иконографического прототипа «Знамение», Младенец Христос представлен стоящим в чаше и благословляющим обеими руками. Это отличие очень существенно, поскольку переносит акцент с темы Боговоплощения, которая является основной для иконографии «Знамения», на другие понятия.

Икона Божией Матери «Знамение»

Икона Божией Матери «Знамение»

Изображение благословляющего Богомладенца в потире, несомненно, является образом спасительного Святого Причащения. «Чаша эта, — пишет в своем описании иконы священномученик Иаков Брилиантов (г. Серпухов, 1912г.), — воистину есть неупиваемая или неиспиваемая, потому что агнец ее есть «всегда ядомый и никогдаже иждиваемый», а Матерь Божия с воздетыми вверх пречистыми руками, как могучий первосвященник очевидно ходатайствует, чтобы жертва сия — Святая Чаша — была принята в Пренебесный Жертвенник за грешный род человеческий».

Нельзя не усмотреть также в образе Младенца с распростертыми руками, доверчиво и призывно обращенного к молящимся грешникам, несомненную связь с ветхозаветным образом Софии Премудрости Божией. Если верить, что каждый священный образ имеет единственные конкретные слова, обращенные к верующему человеку, то в уста изображенного на иконе «Неупиваемая Чаша» Богомладенца можно вложить библейский призыв извечной Премудрости: «иже есть безумен, да уклонится ко Мне. И требующим ума рече: приидите, ядите мой хлеб и пийте вино, еже растворих вам: оставите безумие и живи будете, да во веки воцаритеся…» (Притч. IX, 4-6).

Чудотворные списки с иконы

Если до революции почитание иконы Божией Матери «Неупиваемая Чаша» носило в основном местный характер, о чем свидетельствует отсутствие упоминания о ней в дореволюционной церковной литературе, за исключением нескольких местных статей, то в наше время произошло настоящее прославление святыни.

Чудотворная икона Неупиваемая чаша.  Серпуховский Высоцкий монастырь

Чудотворная икона Неупиваемая чаша. Серпуховский Высоцкий монастырь

Стараниями настоятеля местной церкви Пророка Илии архимандрита Иосифа (Балабанова) в 1980-е годы в Серпухове была возобновлена дореволюционная традиция Серпуховского Александро-Невского Братства трезвости, следуя которой по воскресным дням стали совершаться молебны об исцелении от недуга пьянства с чтением акафиста Божией Матери «Неупиваемая Чаша». В 1990 году архимандрит Иосиф выступил инициатором открытия Серпуховского Высоцкого мужского монастыря и, став его настоятелем, перенес молебное служение «Неупиваемой Чаше» в Высоцкий монастырь.

Чудотворная икона Неупиваемая чаша.  Серпуховский Владычний монастырь

Чудотворная икона Неупиваемая чаша. Серпуховский Владычний монастырь

В настоящее время существуют два чудотворных списка со святого образа, которые находятся в Серпухове в Высоцком мужском и Введенском Владычнем женском монастырях. В последнем вновь созданный список с чудотворной иконы был освящен 6 мая 1996 года. В Высоцком монастыре список иконы «Неупиваемая Чаша», написанный в 1992 году иконописцем Александром Соколовым, стал ныне известен во всем православном мире. Образ украсили серебрянной басменной ризой, а позже в левый нижний угол иконы был вставлен ковчежец с частью пояса Пресвятой Богородицы.

Окончательное прославление чудотворного образа «Неупиваемая Чаша» произошло 30 мая 1997 года, когда по благословению Патриарха Алексия II икона была впервые внесена в Православный церковный календарь, что явилось официальным признанием всероссийского почитания этого образа Богоматери.

 

Васильева А. В.

Образовательный портал «Слово» (http://www.portal-slovo.ru/)

 Каноны и акафистыСкачать:
Канон Пресвятой Богородице пред иконой Неупиваемая Чаша (RTF)
Акафист Пресвятой Богородице пред иконой Неупиваемая Чаша (RTF)

Сотрудники прихода святых Жен Мироносиц приняли участие Межрегиональной конференции «Диалог светской и церковной власти»

15 мая 2015 года в рамках Межрегиональной конференции «Диалог светской и церковной власти в системе непрерывного религиозного образования в Ростовской области» отдел религиозного образования и катехизации Ростовской-на-Дону епархии провел секцию «Диалог светской и воскресной школ в системе непрерывного религиозного образования в Ростовской области».

Что есть церковная жизнь и как на неё настроиться

Игумен Нектарий (Морозов)

Игумен Нектарий (Морозов)

Воцерковление — понятие достаточно новое, хотя и имеющее уже свою историю. Если прежде это слово обозначало обряд, следующий за Таинством Крещения, то теперь, говоря «воцерковление», мы имеем в виду процесс — процесс постепенного «врастания» человека в церковную жизнь, претворение его в маленькую, но живую клеточку этого великого организма — Тела Христова, Церкви. Существуют определённые критерии воцерковленности: как часто человек ходит в храм, насколько регулярно он исповедуется и причащается, молится ли он, читает ли духовные книги, а главное — живёт ли по-христиански в своём быту: дома и на работе, каждый день. Но вместе с тем каждый, воцерковляясь, проходит свой собственный, во многом неповторимый путь, совершает свои собственные ошибки, делает свои собственные открытия. И вместе с тем — нуждается в помощи и совете, который даст возможность идти чуть быстрее, избежать — хотя бы отчасти — ошибок, убедиться в правильности открытий.

К кому нам идти?

Когда можно говорить о том, что человек стал церковным? Мне кажется, только начиная с того момента, когда он ощущает себя уже принадлежащим Церкви. Принадлежащим ей в самом глубоком смысле этого слова, когда он чувствует, что стал её частью и уже больше не мыслит своей жизни вне её. Ему может быть непросто в Церкви, ему может не все нравиться в её человеческом, скажем так, элементе, но жить без неё он больше не может. Вы, наверное, помните такой момент в Евангелии от Иоанна, когда Господь говорил с иудеями о Хлебе, сходящем с Небес, то есть о Себе Самом, говорил впервые о будущем Таинстве Евхаристии. И иудеям это учение показалось настолько невероятным, невместимым для их ограниченного человеческого ума, что они стали отходить от Христа. Отошли даже некоторые из учеников, говоря: «Какие странные слова! Кто может это слушать?» (Ин. 6, 60). И тогда Господь спросил Своих ближайших учеников из числа двенадцати, Своих апостолов, не хотят ли и они оставить Его. От лица всех Ему ответил Петр. Он сказал: «Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни» (Ин. 6, 68).

Геннадий Михеев5И вот когда у человека появляется в душе такое отношение к Церкви, то можно сказать, что он ей действительно принадлежит, стал её достоянием.

Однако в то же время и Церковь становится для него «своей», он начинает её воспринимать не просто как место, куда приходит помолиться, а как то, что принадлежит ему. Не одному, конечно, но вместе со всеми теми людьми, которые и составляют её здесь, на земле. То есть, появляется ощущение общности, ощущение того, что существует единое целое, неотъемлемой, природной частью которого ты являешься.

Но, конечно, при этом можно говорить о разной степени воцерковленности, о различной глубине церковного сознания человека.

Вхождение в церковную жизнь

Как же происходит самый процесс вхождения в церковную жизнь? Первый этап соприкосновения с церковной жизнью известен всем. Это время, когда человек только заходит в храм, чтобы поставить свечу, помолиться перед той или иной иконой, зачастую даже не зная толком, кто на ней изображён. Просто человек нуждается в помощи и за этой помощью приходит в храм, поскольку больше ему идти уже некуда. Это ещё во многом корыстный или, если сказать мягче, прагматический подход к области духовного. Хотя и здесь проявляются различия в человеческом устроении: кто-то относится к походу в храм как к некой формальной процедуре, которую он торопится как можно скорее завершить. А кто-то постепенно начинает понимать, что такое молитва. И как следствие, приходит в храм уже не только потому, что случилась какая-то беда или, скажем, надвигается экзаменационная сессия, но и просто потому, что ему хорошо здесь побыть наедине с Богом и наедине с самим собой.

Геннадий Михеев6Следующий этап — когда человек начинает понимать, что здесь, в Церкви, течёт какая-то своя, не бросающаяся, может быть, сразу в глаза жизнь. Понемногу у него начинает появляться к ней интерес: а что это за жизнь, в чем она заключается, какой в ней смысл? И это уже, безусловно, шаг вперёд на пути к Богу. Потому что многие, и осознавая наличие этой жизни, совершенно не испытывают желания быть к ней причастными. Они так и говорят о жизни Церкви: «это их жизнь».

Однако человек глубокий, не поверхностный, со временем обязательно начинает испытывать желание если и не приблизиться к жизни Церкви, то, по крайней мере, её понять. Он начинает приходить в храм чаще, регулярнее, бывает здесь уже не только в промежутке между богослужениями, но и на самих богослужениях. Но, несмотря на это, остаётся риск не разобраться до конца в происходящем в храме. И можно видеть, что очень многие люди так вот никак и не разберутся. А причина этого очень проста: узнать и понять церковную жизнь можно только изнутри, являясь её частью.

Возможность быть с Богом

Безусловно, центром, стержнем церковной жизни является богослужение. И потому естественно, что именно через участие в нем, через молитву за богослужением человек входит в эту жизнь.

Вначале знакомство с богослужебной жизнью носит характер знакомства естественного, спонтанного — так знакомится с водой человек, который в неё вошёл: он узнает, что она мокрая, что она холодная или тёплая и т. п. Что требуется на этом этапе по преимуществу? Наверное, умение быть неравнодушным, заинтересованным. И как следствие — вслушиваться, вдумываться в то, что на службе читается и поётся.

Прихожане1У святых отцов человек, в отличие от прочих живых существ, именуется существом «словесным», то есть разумным. Слово является носителем смысла. И если мы хотим понять, что происходит в Церкви, то необходимо быть внимательными к слову. Не только к слову проповедника, стоящего на амвоне, но — и даже в первую очередь — и к словам тех песнопений и молитвословий, из которых состоит богослужение. Посредством их человек может понять для себя, по большому счету, все, через богослужебные тексты раскрывается и нравственное учение Церкви, и её богословие, и, если угодно, её мистика — как таинственное общение человеческой души с Богом.

Внимание к слову — это и есть настоящая молитва, которая без внимания невозможна.

Наверное, практически каждый человек, бывавший, а тем более регулярно бывающий в храме, переживал во время богослужения те особые состояния, которые могли дать ему реальное понимание того, что здесь он соприкасается с иной, не земной, а небесной жизнью, с миром не материальным, а духовным.

Но есть некоторое различие в том, как человек к этому состоянию восходил. Бывает и так, и даже часто бывает, что человек приобретает первый опыт соприкосновения с Божественной жизнью в то время, когда в храме он подобен ребёнку, ещё не научившемуся ни говорить, ни понимать речи других людей. Это действует Сам Господь, Его благодать утешает, радует сердце нового младенца во Христе и в жизни церковной — младенца, у которого, может, и у самого уже есть дети. Это всегда происходит неожиданно и почти не зависит от усилий самого человека.

Бывает и по-другому. Человек вслушивается в текст молитвословий, и неожиданно ему открывается смысл — пропетой стихиры или фразы из неё, или всего лишь одного слова. Причём, этот смысл открывается не просто его рассудку, но и его сердцу. И в этот момент он чувствует себя так, как чувствовала кровоточивая, когда прикоснулась к краю ризы Христовой. Только это прикосновение не рук, а сердца, которое оживает, точнее, живёт в эти мгновения подлинной жизнью, той, для которой мы созданы.

Поэтому можно сказать, что понимание смысла богослужения — очень важная составляющая правильного вхождения человека в церковную жизнь. Что главное в Церкви? — То, что она даёт человеку возможность быть с Богом, это лествица Иакова (Быт. 28, 10—22), по которой совершается восхождение от земли на Небо. И церковные богослужения становятся для нас как бы ступеньками этой удивительной лестницы, постепенно возводящими нас выше и выше. Или, иначе, позволяющими нам спуститься как можно глубже в собственное сердце, в свою тайную клеть, потому что именно там, по слову преподобного Исаака Сирина, и находится дивная клеть небесная. Там происходит и наша встреча с Богом.

Незнакомый знакомый язык

Что нужно для того, чтобы научиться понимать богослужение?

Прежде всего, как мы сказали, внимание, интерес, отношение к нему как к самому главному, что происходит в храме. Кстати, когда человек вслушивается в пение и чтение по-настоящему, он начинает понимать, какой же неправдой является утверждение о том, что церковнославянский язык непонятен большинству приходящих в Церковь. Наоборот, ведь основная масса слов в нем знакома каждому из нас. А многие незнакомые слова становятся понятными благодаря тому, что мы логически мыслим, и сама логика подсказывает нам их значение.

Геннадий Михеев9Хотя, конечно, есть слова, понять которые так сходу не получается. Но это должно только придавать процессу узнавания дополнительную остроту и интерес. И нужно просто взять в руки церковнославянский словарь, чтобы сделать поразительные открытия, узнав, например, что слово «оправдания», — помните, мы просим Господа научить нас «оправданиям Своим», — означает на самом деле «повеления». А слово «глумляхся» означает «размышлял». А «наглая смерть», от которой мы просим нас избавить, — это скорая, нечаянная, неожиданная смерть.

Сегодня немало уже вышло таких словарей, есть «Полный церковнославянский словарь» протоиерея Григория Дьяченко, есть замечательная «Учебная псалтирь» с переводом с церковнославянского на русский и целый ряд других изданий. Причём, найти их можно не только в магазинах и библиотеках, но даже и в Интернете.

В молитве однообразия не бывает

Геннадий Михеев7Но перед значением иных слов или молитв мы все равно будем стоять, словно перед стеной, пока нам не поможет понять их наша собственная жизнь — жизнь реальная, внешняя. И вместе с тем жизнь внутренняя, в том числе и молитвенная. Вообще молитва домашняя, частная — одно из лучших средств к пониманию храмового богослужения. И не только потому, что в ней человек больше располагает собой и своим временем и может разобраться в том, что ему ещё не ясно. В молитве домашней у нас есть время и свобода и для другого: для того, чтобы остановиться на том, что коснулось нашего сердца, вызвало его сочувствие, есть возможность молиться более сосредоточенно, осознанно, даже — творчески. И этот опыт молитвы, постепенно приобретаемый нами, помогает потом в храме. И человеку, который не просто присутствует на службе, а молится на ней, она уже не кажется однообразной, потому что на одни и те же слова сердце его будет откликаться каждый раз по-иному.

Важно понять систему

Есть ещё один важный момент в понимании богослужения. Человеку свойственно во всем искать какую-то определённую логику, систему. Когда она найдена, все становится значительно проще. И в богослужении, которое от начала и до конца подчинено очень строгой и очень стройной логике, тоже нужно найти эту самую систему. Здесь тоже можно выделить два способа её выявления для себя и последующего познания. Первый — естественный, более простой, не требующий дополнительных усилий. Если человек ходит в храм регулярно, он начинает видеть, что определённые моменты в богослужении регулярно повторяются, причём, не только каждое воскресенье или праздник, но и каждый день. А другие, наоборот, варьируются, то появляются, то исчезают. И потом человек начинает понимать, что все это, конечно же, не случайно происходит, что все это имеет какое-то объяснение.

Геннадий Михеев3Это самое время для того, чтобы взять в руки литературу, объясняющую богослужебный устав, и попытаться разобраться в ней. Есть такая книга — Типикон, это тот Устав, по которому живёт сегодня Церковь, точнее, тот идеальный Устав, на который при всех отступлениях от него мы сегодня все же ориентируемся. С ним трудно разобраться сразу. Но есть, скажем, Толковый Типикон Скабаллановича. И это не просто нужная книга, это книга ещё и очень интересная, рассказывающая историю происхождения тех или иных элементов богослужения, их объясняющая.

И есть ещё пособия по изучению Устава. Тоже есть сложные, предназначенные для его детального разбора, необходимые уставщику на клиросе, который составляет богослужебное последование на текущий день. Это, например, известное пособие Розанова. А есть более простые, доступные книги: Субботина, Никольского. С них лучше всего и начинать.

Додуматься трудно, прочитать можно

Но богослужение — это не только определённая последовательность песнопений, молитвословий, действий священника и диакона. Это ещё и очень глубокая символика, изначально присущая ему. Что, например, означает каждение, кроме того, что в момент его совершения храм наполняется благоуханием ладана? Это образ Духа Святого, действующего в Церкви, и в то же время — образ молитвы, восходящей, как сказано в Апокалипсисе, к небу, словно фимиам.

Геннадий Михеев2Или что значит такая маловажная деталь на подризнике священника, как бахрома внизу, почему без неё его нельзя шить? Это — ангельское оперение. И орарь диакона — в какие-то моменты он становится крылом, которым он, подобно шестокрылатым серафимам, закрывает глаза, не могущие взирать на Божественную славу.

До всего этого сам навряд ли додумаешься. Но об этом тоже можно прочитать в книгах по литургике, науке о богослужении. Из наиболее простых и, если можно так сказать, базовых нужно назвать, наверное, две. Это «Новая скрижаль» епископа Нижегородского и Арзамасского Вениамина и творения святителя Симеона Солунского. Понимание символической стороны богослужения сделает наше восприятие его более полным и глубоким.

Церковные песнотворцы

Интересно узнать и о людях, которыми богослужебные тексты были написаны — ведь интересно нам бывает знать, кому принадлежит понравившаяся нам картина или задевшая за живое музыка. Тем более интересно это в данном случае, потому что великих гимнографов меньше, чем великих писателей, музыкантов и живописцев.

Геннадий МихеевВ каждом богослужении обязательно присутствуют псалмы — и полностью, и в отдельных стихах своих. И, конечно, трудно понять их, не зная ничего об их авторе, царе и пророке Давиде, о его битве против Голиафа, о его преследовании Саулом, о непонимании жены, о его падении, когда, подчинившись слепой страсти, он не только совершает прелюбодеяние, но и посылает мужа своей возлюбленной на верную смерть.

Есть Великий покаянный канон, самое, пожалуй, удивительное, самое, действительно, великое творение церковной гимнографии. И нельзя не знать ничего о его творце, святителе Андрее, епископе Критском.

А как по-настоящему, до конца понять замечательную стихиру, которая поётся в среду Страстной седмицы: «Господи, яже во многия грехи впадшая жена…», если ничего не знать об её авторе? В ней говорится о женщине-блуднице, помазавшей ноги Спасителя миром. Но написала её монахиня, инокиня Кассия, несостоявшаяся византийская императрица, отвергнутая за свою мудрость невеста императора Феофила. И что, какой жизненный и духовный опыт положен был ею в основу этого глубочайшего песнопения — об этом стоит задуматься.

И многое другое есть, что тоже нужно и важно было бы узнать. И тут тоже на помощь приходят книги. Например, «Гимнография и эортология» архимандрита Киприана Керна. Название кажется сложным, но книга небольшая и читается легко. Или ещё один, ещё более близкий к нам по времени труд, оставленный недавно почившей схимонахиней Игнатией: «Церковные песнотворцы».

Откровение Царствия Божия

Но богослужение Православной Церкви не только имеет свою историю, не только обладает глубоким символизмом, оно ещё и глубоко мистично. Храм — место, где Небо соприкасается с землёй, это откровение Царствия Божия на земле. В нем незримо присутствуют небесные силы, в него спускаются к нам из горнего мира святые, которых мы видим изображёнными на иконах, память которых мы совершаем, те, кого мы призываем здесь в молитве. Это поле совершенно особого действия Божественной благодати. Что происходит во время Великого входа на литургии, что происходит, когда хлеб и вино претворяются в Тело и Кровь Христовы, когда они преподаются верующим? — Некоторые святые видели это, видел это составитель литургии святитель Иоанн Златоуст, как свидетельствует об этом в одном из своих писем его пламенный почитатель преподобный Нил Синайский. Видел это и бывший некогда великим грешником и ставший великим праведником святой Нифонт, епископ Кипрский. Видели и другие святые, и свидетельство об этом дошло до нас в их творениях, в житиях, которые повествуют о них.

ПрихожанеХорошо прочитать об этом. Но очень много значит в это верить. Помнить, что, войдя в храм, мы действительно оказываемся на Небе, действительно вступаем в то, что принадлежит Небесному Царствию. Хотя бы это и был самый скромный храм, даже убогий. Хотя бы и был он наполнен грешными людьми, и самыми грешными из них были бы мы сами, все равно это так. Дай Бог это чувствовать и нам. Чувствовать и переживать то, что переживал архимандрит Павел (Груздев), когда после освящения Даров опускался на колени и тихо говорил: «Господи, Ты снова с нами».

Ковчег спасения

И есть ещё один аспект богослужения, о котором я также хотел бы сегодня сказать, который очень важен для понимания церковной жизни. Это то единство, возможность которого и заключается, и даже без нашей порой воли реализуется в богослужении. В творениях святых отцов Церковь нередко сравнивается с кораблём или же с ковчегом спасения. Это очень глубокий, очень хорошо помогающий проникнуть в сущность того, что есть Церковь, образ. По крайней мере, в то, что касается людей, которые в Церковь входят.

Геннадий Михеев4Если иметь живое воображение, то, наверное, нетрудно представить, что чувствовало семейство Ноя в ковчеге. Весь мир затоплен водой, все, кроме них, погибли, волны вздымаются до небес, грозя захлестнуть и это последнее прибежище последних людей на земле. Нигде не видно ни островка суши. И остаётся только ковчег, шум волн, ударяющих в него, завывания ветра и люди, тесно прижавшиеся друг к другу, отогревающие один другого своим теплом. Им не за что бороться, не из-за чего соперничать. У них одно желание и одна цель: спастись, дожить до того мгновения, когда потоп прекратится, когда снова можно будет ступить на землю.

Это, если хотите, идеальная картина того, что должно быть в Церкви, в духовном, конечно, смысле. И если это далеко не всегда так, то тем не менее так может быть, и только это правильно, к этому мы должны стремиться.

И то же можно сказать об образе корабля. В древности — вы, наверное, знаете — корабль несли по морю не только паруса. Множество гребцов, их слаженные, чёткие движения заставляли его бежать по волнам. И отцы потому нередко говорят, что молитва уединённая — плавание, в которое человек пускается на небольшой лодочке по бескрайнему морю. А молитва церковная — плавание, совершающееся в корабле. Здесь, если кто-то изнеможет, потеряет силы, то может отдохнуть, придти в себя, потому что его выручат те, кто вместе с ним находится на скамье гребца. В храме молитва каждого распространяется на всех и, наоборот, молитва общая покрывает каждого человека.

И это не только в пределах какого-то конкретного прихода, это — в масштабе всей Церкви, потому что за каждым богослужением мы молимся обо всех своих братиях и сёстрах во Христе, какие только есть во всем мире. И все они также молятся за нас.

Геннадий Михеев1Это надо глубоко понять, точнее — почувствовать, пережить. Помнить об этом не только в тот момент, когда мы оказываемся в храме, а стараться удерживать это в памяти и в чувстве сердца на протяжении всей своей жизни. Это и будет значить, что мы действительно пребываем в Церкви, ощущаем себя частью этого великого целого, частью органической и неотторжимой.

Игумен Нектарий (Морозов)
(http://www.mgarsky-monastery.org/)

Использованы фотографии Геннадия Михеева

«Люди ищут счастья, а бегут за удовольствиями»

Известный психолог – о вере, одиночестве и поисках Бога

Регулярная исповедь, чтение святых отцов, которые знали человеческую душу поглубже иного психоаналитика, постоянное наблюдение за собой, своими мыслями, чувствами и поступками, учат человека разбираться в самом себе, видеть корень многих своих неприятностей и проблем. Нужен ли верующему человеку психолог? Как наполнить свою жизнь счастьем и смыслом? Об этом наш разговор с кандидатом психологических наук, специалистом в области психологии религии Сергеем Саратовским.

Фото батюшек1Личность неприкосновенна

– Сергей Владимирович, признаться, до прихода в Церковь я увлекалась психологией. Но когда осознала себя верующим человеком, одновременно получила и самые исчерпывающие объяснения всем своим исканиям и терзаниям. И больше потребности в консультациях психолога не испытываю. Но вы говорили, что среди ваших клиентов есть верующие люди. С какими проблемами они к Вам приходят?

— С самыми разными. Часто это вопросы межконфессионального характера. Допустим, кто-то вступает в брак с человеком другого вероисповедания, что может повлечь сложности в выстраивании отношений в семье: важно ведь не ущемлять религиозные взгляды партнера. Бывает, у верующих из-за их убеждений начинаются проблемы на работе. Часто приходят на консультацию люди, находящиеся в поиске путей личностного развития, и, если я вижу – человек идет к вере, стараюсь объяснить, что психолог для него – промежуточный этап, и ему все же нужно встретиться со священником. Мы должны четко понимать, что психолог не подменяет собой духовное лицо.

— Для психолога имеет значение тот факт, что ему предстоит работать с человеком с религиозным сознанием?

– Безусловно. Как правило, люди заранее предупреждают психолога о своих религиозных убеждениях. Если же это обстоятельство не было оговорено, то в процессе общения специалист понимает, что имеет дело с человеком верующим. В рамках своей работы я стараюсь не выходить за границы традиционных религиозных убеждений людей. Например, не использую методов психотерапии, которые предусматривают вторжение в психику человека. Стараюсь следовать правилу «не навреди».

– А священник может заменить психолога?

– Если он обладает достаточными знаниями в области психологии, то, безусловно, может. Священник с точки зрения его возможностей принести пользу человеку находится даже в более выигрышном положении: помимо духовного окормления, он имеет возможность психологически поддержать своих подопечных.

Фото батюшек2Что позволит не сломаться?

– Как человеку, который запутался в жизни, понять, с каким вопросами идти к психологу, а с какими к священнику?

– Если он ставит целью решение каких-то личных проблем, хочет наладить взаимоотношения с окружающими, осознать свое место в мире, ему прямая дорога к психологу. Если же человек задумывается о спасении души, то ему, несомненно, нужно в церковь. Но очень часто человек не может осознать, в какой плоскости находятся его проблемы, в духовной или психологической. Поэтому, если кто-то ощущает внутреннее неблагополучие, нужно сделать хотя бы первый шаг, а там уже либо психолог, либо священник подскажет, в каком направлении двигаться дальше. В идеале хорошо бы поговорить и с психологом и со священником, чтобы разобраться, что же на самом деле тревожит.

– Свобода выбора человека так же священна для психолога, как и для священника?

– Безусловно! К сожалению, не все психологи способны эту грань почувствовать в силу своей неопытности. Именно поэтому специалист всегда должен помнить о том, что ценой его ошибки может стать здоровье человека, а порою и его жизнь.

– Каждый человек хочет быть счастливым. Вы, наверное, согласитесь, что по большому счету и к психологу человека влечет все то же стремление к счастью. Как вы считаете, человек, не верящий в Бога, отрицающий Его бытие, может счастья достичь?

– Мне очень нравится выражение одного священника о том, что кризис – это исключение Бога из виду. Если человек не принимает Бога, то ему не к Кому обратиться в трудный период жизни. А это зачастую ведет к внутреннему опустошению и одиночеству. И что тогда позволит ему не сломаться? Я, признаться, не знаю…

Атеисты часто говорят: как мудро все устроила природа! Они дивятся этой мудрости, не догадываясь о ее Источнике. Но мудрость — это свойство личности. Наделяя природу личностным свойством, мы, желая того или нет, приходим к пониманию чего-то разумного над нами, осознанию присутствия Творца. Верующий человек в трудную минуту может сказать: «Господи, помоги!» И уже одно только обращение к Богу дает ему силы пережить испытание. Неверующий человек такой возможности лишен. Он не ощущает полноты бытия, и поэтому чувствовать себя счастливым в полной мере не может.

Фото батюшек3Где кончается свобода

– Верующие люди порой вызывают у окружающих раздражение. Их обвиняют в фанатизме, неадекватности. Как относиться к таким нападкам?

– Любой из нас должен помнить, что наша свобода заканчивается там, где начинается нос соседа. Если наша вера приносит какие-то неудобства окружающим, значит, мы делаем что-то не так. Но, если верующий человек ведет себя деликатно, не навязывая никому своих убеждений и не принуждая следовать за ним, но при этом сам ощущает себя свободным, то мы обязаны это ценить и уважать. Верующие, действительно, со стороны могут кому-то показаться зажатыми в тиски догм, но, если ограничения принимаются добровольно, с радостью, потому что это делается ради Бога, то такое свидетельство веры станет для окружающих поводом задуматься, что же именно делает человека свободным внутри при внешних ограничениях? И тогда он, возможно, захочет сам больше узнать о Боге.

Ведь православная Церковь вовсе не заставляет человека проявлять веру внешне. Можно носить привычную одежду, но при этом коренные изменения обязательно коснутся души. В нашей семье два человека причислены к лику святых. Они были расстреляны в послереволюционное время. Прочтя их биографии в книге Глеба Запальского «Не стоит село без праведника», я могу сказать, что жили они самой обычной жизнью, ничем не выделяясь среди соседей. А подвиг их совершился, когда они неожиданно для других приняли мученическую смерть за Христа.

– А каким был Ваш приход к вере?

– Это случилось благодаря моей бабушке. Она воспитывала меня в вере примерно с трех лет. Из-за этого у родителей иногда возникали проблемы. Как-то мама даже попросила ее более аккуратно вести религиозное воспитание внука. Но бабушка продолжала рассказывать мне о Христе, о Церкви, о святых. И вера вошла в мою жизнь абсолютно органично. Мне кажется, что в раннем возрасте легче постичь красоту Божьих законов. Что до законов психологии, то они во многом являются отражением законов духовных.

Фото батюшек4Зависимость – плод одиночества

– Сегодня стали особенно популярны различные тренинги так называемого «личностного роста». Их основной посыл – человек всего может добиться сам, стоит только захотеть. Пройдите тренинг — и у вас все будет: счастье, деньги, любовь. Стоит ли доверять таким обещаниям?

– Необходимо понимать разницу между счастьем и удовольствием. Счастье – самодостаточно. Ты просыпаешься утром – и чувствуешь себя счастливым без каких-то дополнительных условий или усилий. Удовольствие – это то, что нужно постоянно восполнять. Поел – через два часа снова хочешь есть. Принял наркотик – через какое-то время нужна следующая доза. Люди часто путают эти понятия и думают, что идут за счастьем, а на самом деле включаются в погоню за удовольствиями. Поэтому когда мы говорим о тренингах, нужно для начала разобраться – что человек хочет получить в итоге? Если его усилия направлены на саморазвитие, на желание стать полезным обществу, тренинг пойдет на пользу. Если же цель иная: например, с помощью тренинга научиться манипулировать людьми, соблазнять партнера или зарабатывать чрезмерное количество денег, ставя под угрозу чужое или собственное благополучие, то на таком тренинге счастья точно не построишь. Слава Богу, у нас в Саратове есть прогрессивно мыслящие люди, которые проводят психологическое обучение, не нанося вреда личности.

– Как, с Вашей точки зрения, у человека возникает психологическая зависимость? Священники считают, что, к примеру, алкоголизм – это болезнь, возникающая, если в душе пустота, если в ней нет Бога. Вы согласны?

– Зависимость – прямое следствие одиночества, а одиночество — острейшая проблема современности. Люди разучились заботиться друг о друге, даже в семьях родные люди существует автономно. Следование слогану «Бери от жизни все!» приводит к равнодушию, желанию потреблять, ничего никому не давая взамен. Одинокому человеку не на кого положиться, ему даже не хватает решимости выйти из дома и сказать, что ему тяжело и больно!

Человек без внутреннего стержня рано или поздно угодит в западню. Будь то алкоголизм, наркомания или какие-то иные виды зависимости. Чтобы снять неудовлетворенность, тревожность, многие начинают курить, принимать алкоголь, наркотики. От этого они получают временное удовольствие. Очень быстро развивается привычка «решать свои проблемы» таким образом, и другого способа человек уже не ищет. Вот почему в воцерковленных семьях, где стержнем личности является вера в Бога, крайне редки случаи зависимостей. Люди живут с ощущением полноты бытия, даже если внешние обстоятельства далеки от идеальных. Им нет нужды снимать стресс выпивкой, потому что они получают Божественное утешение за свое терпение, смирение, любовь к ближнему.

Для тех, у кого нет такой опоры, именно психолог зачастую становится спасательным кругом, за который человеку удается зацепиться и вырваться из зависимости. Но для этого нужно главное – чтобы человек сам этого желал. Существует известная притча: «Врач говорит пациенту: «Нас здесь трое – ты, твоя болезнь и я. Если ты встанешь на мою сторону, то вместе мы сможем одолеть болезнь. Но если ты выберешь сторону болезни, вы вдвоем одолеете меня». Очень важно, чтобы человек находящийся в зависимости, встал на сторону специалиста, а не своей пагубной привычки.

К чему призывает священник и хороший психолог? К тому, чтобы человек, ощущающий внутреннюю пустоту, бессмысленность своего существования, не останавливался на мимолетных утехах, а продолжал искать. Только поиск себя, взаимодействие с окружающим миром, а для верующего человека с Богом, может освободить его от зависимости.

Фото батюшекПобедить уныние

– Что бы вы посоветовали человеку, который мучается, но никак не решается пойти на прием к психологу или к священнику на исповедь?

– Для начала я рекомендовал бы принять участие в каком-нибудь общественно полезном деле. Сегодня в Саратове создаются разнообразные общественные организации, проводятся акции, направленные на укрепление здоровья, на помощь страждущим, детям. Когда человек хотя бы на день забывает о своей безысходности и делает что-то доброе для другого, он вдруг осознает: он нужен и способен хоть кому-то принести пользу. И ощущение одиночества отступает. Обычно через какое-то время такой человек приходит и говорит о том, что научился находить радость вопреки своим прежним трудностям. Он начинает собирать игрушки для детских домов, устраивать для их воспитанников праздники, ухаживать за пожилыми людьми… И постепенно все в его жизни налаживается. Чтобы победить уныние, нужно не стоять на месте, а непременно действовать. Эти, на первый взгляд, простые шаги выведут человека из замкнутого круга одиночества, он увидит, как много на самом деле хороших, добрых людей, почувствует себя среди них своим.

– Вам не кажется, что нашему обществу не мешало бы изменить отношение к хорошим людям? Прекратить героизировать отрицательных персонажей?

– Согласен. Про насильников и педофилов целыми днями рассказывают по всем телеканалам, при этом считается, что если человек совершил добрый поступок, он должен вести себя скромно и никому не рассказывать об этом. Такой подход в корне неверен. И пусть не сам человек о себе заявит – пусть это будут другие люди, которые о добром деле расскажут остальным. Поэтому мы, представители региональной общественности, в этом году запустили уникальный проект: почетный знак детского признания «Орден ладошки». Суть его такова: дети выбирают и награждают взрослых. В эту сессию кавалером «Ордена ладошки» стал Дмитрий Худяков – наш замечательный краевед, и певица Эдита Пьеха, которая долгие годы помогает детскому дому. Пропагандируя добрые дела, мы создаем очень мощный воспитательный ресурс. Говорят же: не воспитывайте детей, воспитывайте себя, поскольку дети берут пример именно с вас, уважаемые взрослые!

– Недавно в церковной лавке я обнаружила книги психологического содержания. Вы считаете, им там место?

– А почему бы и нет? Психология и религия это ведь две вещи очень близкие. Я думаю, что за православной психологией будущее. Просто это направление нужно популяризировать. А храм – это место, куда приходят самые разные люди. И если на церковном прилавке человек увидит книгу по психологии, он может не сомневаться, что книга эта Церковью одобрена, а значит, она принесет ему пользу.

Беседовала Оксана Лаврова,

(http://svsaratov.ru/)

Протоиерей Андрей Ткачёв. Неожиданные миссионеры

Протоиерей Андрей Ткачёв

Протоиерей Андрей Ткачёв

Миссия нужна. Миссия, как действие Церкви вовне, так же необходима для полноты бытия Тела Христова, как и евхаристическая жизнь внутри. Но для миссии должна быть полнота с избытком, так чтоб чаша переливалась через край. А если через край не льется? А если у нас, как у мудрых дев, которые в ответ на просьбу «дайте нам от елея вашего» отвечали: «идите к продающим и купите себе»? То есть, есть у нас все что надо, но не в таком количестве, чтобы щедро делиться. Кажется, именно так и есть. Для самих себя у нас всего хватает, но смело нести свет во тьму внешнего мира не очень получается. То ли опыта нет, то ли некоторое смущение связывает дерзновение, то ли сказывается опыт советской поры, когда все силы Церкви направлялись на выживание, а не распространение веры. Одним словом, с миссией, которая необходима, дела не очень просты. Но… Жизнь Церкви парадоксальна. Она не вкладывается в схему. Вернее, ее ученые. Историки и политики вечно укладывают в схемы, но она регулярно выходит за рамки, очерченные снаружи.

Гюстав Доре. Девора, поющая свою песнь

Гюстав Доре. Девора, поющая свою песнь

Сегодняшней миссией, к примеру, занимаются русские женщины. Как когда-то в Израиле после смерти Иисуса Навина и до времен Самуила судьи время от времени собирали вокруг себя народ и вели войны. Причем, если войну нужно было вести, а мужчин, достойных для роли вождя не было, Бог ставил во главу женщин, таких, как Девора. Вот и сегодня женщины миссионерствуют. Причем по всему миру. А что, спросите вы, нужно, чтобы русская женщина миссионерствовала? А ничего особенного, отвечу я. Ей просто нужно быть крещеной, и православной, и красивой, какими они обычно и бывают. Нужно ей иметь в себе нечто такое, Некрасовым воспетое, чего давно уже нет в женщинах, родившихся под иным небом. И что тогда? А тогда она часто выходит замуж за иностранцев и уезжает жить в иные страны. Это потому, что дома ей, бывает, не с кем семью создать. А еще, иностранцы реально головы теряют от наших женщин, а женщинам, как детям, заграница кажется синонимом Рая. Из этих направленных отрезков складывается вектор уезда за рубеж. В общем, картина ясная и всем известная. Но какое же тут миссионерство? Самое настоящее, отвечу я вам. Не очень наученные вере на Родине, наши люди за рубежом учатся вере при помощи «госпожи тоски», она же — «госпожа ностальгия». Эта госпожа в чужедальней стороне берет нашего человека за горло и душит. Потом присасывается к сердцу и кровь сосет. В таком состоянии наш человек ничего иного делать не может, как только плачет, скучает по березкам, молится и ищет русскую церковь. Таким именно образом многие, абсолютно равнодушные дома к религии отцов, за границей реально воцерковляются. Потом женщины рожают детей. Как вы думаете, они их крестят? Конечно крестят. Иногда и мужей крестят, а потом венчаются, и таким образом постепенно в далеких странах увеличивается православная паства. Там, где есть православный заграничный приход, большую, если не львиную долю в нем часто составляют эти самые наши в прошлом (или до сих пор) красавицы, полюбившиеся иностранцам, создавшие семьи за рубежом и теперь пытающиеся вести христианскую жизнь вдали от Родины. Все это смело можно назвать «неожиданным миссионерством». Это же можно назвать одним из парадоксальных проявлений бытия Церкви.

Это то, что есть. А вот еще что может быть, по части миссионерства неожиданного. В любом большом городе-миллионнике есть ВУЗы. В любом российском ВУЗе есть иностранные студенты. Из Африки и Азии, и Латинской Америки и Индокитая они приезжают сюда, чтобы вернуться домой врачами и инженерами. Вот я и думаю — не попробовать ли сделать что-то такое, чтобы за время пребывания на учебе в России часть этой многотысячной иностранной студенческой армии приняла бы и поняла бы Православие. Тогда вернутся они домой не просто врачами и инженерами, а еще и православными христианами. Тогда они будут искать у себя дома православные приходы (благо есть они на всяком континенте), будут активными их прихожанами, будут носителями двух культур — своей родной и русской приобретенной. А ведь известно, что наилучший миссионер это носитель именно двух или более культур, это человек, умеющий разговаривать на разных языках и думать разными полушариями. Предлагаю подумать вместе со мной — что бы такого умного сделать и как бы так помолиться, чтобы иностранным студентам полюбились за время учебы не московские клубы и бары, а московские храмы и монастыри. В случае, если мы об этом подумаем и об этом помолимся, Церковь распространит свои лучи шире по миру, и Бог приложит к Церкви новых спасаемых людей. Какая чудная и неожиданная победа это будет!

Итак, пока одни расписываются в бессилии, а другие пугают себя и окружающих приближающимся Антихристом; пока умные приобретают знания, которыми никогда не воспользуются, а сильные тратят энергию на дела ненужные, кто-то продолжает разносить Благую Весть. Это может быть человек специально не готовившийся и даже не верящий в то, что он — проповедник Истины. Факт то, что до самых последних аккордов всемирно исторической оратории проповедь православия не умолкнет и не прекратится. Так что, если и люди умолкнут, камни заговорят, но проповедь все-таки не прекратится. Но не будем доводить дело до времен говорящих камней. Будем помнить Павлово слово «горе мне, если не благовествую», и переживать о том, чтобы ежедневно и ежечасно по соседству и вдалеке открывались духовные очи у самых разных людей и они говорили Христу: «Ты еси Бог наш. Разве Тебе иного не знаем. Имя Твое именуем».

(http://radonezh.ru/)

Архимадрит Рафаил (Карелин). Убийство беззащитных (из книги «Как вернуть в семью потерянную радость»)

Повсюду мы слышим слово мир, но это ложь, это гнусное лицемерие. Это один из звериных обликов современного цивилизованного мира. Вокруг нас идет война, непрекращающаяся и жестокая, где нет перемирия или окончания, где нет победителей и побежденных, а только палачи и их жертвы.

Архимандрит Рафаил (Карелин)

Архимандрит Рафаил (Карелин)

Эта война охватила весь мир, но с особой силой те страны, которые гордятся своей цивилизацией, культурой и прогрессом. Эта война — бесчеловечная, методическая бойня, геноцид, не имеющий прецедента или сравнения в истории всего человечества. Это — война родителей против своих детей, это — война, где льются потоки крови, где убийство сопряжено с пытками. Эта бойня, уносящая ежегодно десятки миллионов жертв, с лицемерием, присущим современному человеку, почему-то не называется своими именами: «убиением невинных и беззащитных», «садизмом палачей», «узаконенным правом на убийство».

Она скрыта и замаскирована туманным и бессовестно лицемерным термином «аборт», что означает «выбрасывание вон», как будто дело идет о ненужном хламе, который выбрасывают из дома в мусорную кучу, а не о живом существе — ребенке…

Эта книга будет полезна для всех читателей, ибо, как и во всех своих книгах, архимандрит Рафаил в первую очередь говорит о язвах нашей духовной жизни, вскрывает причины их породившие и указывает пути для спасения.


Убийство беззащитных

Повсюду мы слышим слово мир, но это ложь, это гнусное лицемерие. Это один из звериных обликов современного цивилизованного мира. Вокруг нас идет война, непрекращающаяся и жестокая, где нет перемирия или окончания, где нет победителей и побеждённых, а только палачи и их жертвы. Эта война охватила весь мир, но с особой силой те страны, которые гордятся своей цивилизацией, культурой и прогрессом. Эта война — бесчеловечная, методическая бойня, геноцид, не имеющий прецедента или сравнения в истории всего человечества. Это — война родителей против своих детей, это — война, где льются потоки крови, где убийство сопряжено с пытками. Эта бойня, уносящая ежегодно десятки миллионов жертв, с лицемерием, присущим современному человеку, почему-то не называется своими именами: «убиением невинных и беззащитных», «садизмом палачей», «узаконенным правом на убийство»; она скрыта и замаскирована туманным и бессовестно лицемерным термином «аборт», что означает «выбрасывание вон», как будто дело идёт о ненужном хламе, который выбрасывают из дома в мусорную кучу, а не о живом существе — ребёнке.

Говард Вейнгарден. Мать и дитяЕжегодно в Советском Союзе совершалось 7—9 миллионов абортов, и это только зарегистрированных в медицинских учреждениях. Число тайных абортов вообще не подлежит учёту. Наибольшее количество жертв унесла Вторая мировая война, но за то же время детей, убитых своими родителями, было гораздо больше, чем солдат, погибших на фронте. Эта тёмная сторона в жизни современного человечества как нельзя лучше доказывает, что цивилизация превратилась в эскалацию жестокости. Мы слышим призывы к миру, но вокруг нас не только продолжается, но и увеличивается кровавое побоище, которое по числу своих жертв превзошло нашествие гуннов и монголов, а по жестокости — злодеяния Тамерлана и Шах-Аббаса. Жертв от этой невидимой войны больше, чем от всех войн вместе взятых, от всех убийств и казней. Этим преступлением перечёркивается всякое, не только божественное, но и человеческое право.

Уже с момента зачатия образуется живой организм, который несёт в себе генетический код и весь потенциал человеческой личности. Экспериментально доказаны сложные и целесообразные реакции плода на окружающую среду. Это — существо, испытывающее чувство боли, обладающее желанием жизни, и, что самое главное для христианина — существо, наделённое бессмертной человеческой душой, несовершенство которой заключается в ещё неоформившемся теле — её инструменте. Но если считать оправданным убийство человека из-за его несовершенной телесной организации, тогда с большим правом можно убивать людей престарелых, больных и так далее.

Итак, узаконение абортов ниспровергает все нравственные и юридические кодексы, основами которых является защита человеческой личности. В принципе разницы между убийством плода и другими видами убийств не существует. Доступность и ненаказуемость аборта наделяет родителей властью тирана, который может по своему усмотрению и произволу оставлять в живых или умерщвлять своих подданных. Ненаказуемость абортов, отсутствие нравственной юридической защиты плода и его гарантии на жизнь делают лицемерными и бессмысленными все декларации по защите достоинства и свободы человека.

Убийство беззащитного — самый подлый и мерзкий вид убийств, поэтому люди, решившиеся на убийство беззащитного младенца, могут при определённых обстоятельствах и ситуациях совершить любое другое преступление. Афоризм древних судей гласил: «Лучше оправдать 10 виновных, чем наказать одного невинного», а здесь невиновный наказывается смертью, притом мучительной смертью, достойной таких садистов, как Нерон и Калигула, — младенец живым разрывается на части.

Раньше палачу не протягивали руки, не садились с ним за один стол, а теперь родителям, обрекающим на смерть детей, и врачам — профессиональным убийцам, общественное мнение не высказывает порицания. Значит, все общество участвует в убийствах. На совести у таких знаменитых бандитов, как Джек Потрошитель, десятки человек жертв, а у гангстеров в белых халатах — сотни и тысячи. Если бы их бросили в яму, наполненную кровью убитых ими детей, то они захлебнулись бы в ней. Долг врача — оказывать помощь даже врагу; теперь он становится наёмным убийцей. Поэтому мы призываем: объявить врачей, которые делают аборты, преступниками против человечества и врагами своего народа. Убийство младенцев является преступлением против божественного и человеческого права, против идеи семьи и супружества, против самой человеческой природы, против своего народа и всего человечества. Убийство детей — это сгусток эгоизма, жестокости, трусости и лицемерия.

Семья по христианскому учению есть малая домашняя церковь. Семья — это взаимопомощь и общность прав во временной и вечной жизни. Аборты превращают её в шайку разбойников; здесь люди влекут друг друга на преступление, к нравственной гибели; вместо дружбы и взаимопомощи поступают друг с другом хуже всяких врагов. Семья — это взаимная любовь. Но можно ли любить убийцу своего ребёнка, если даже оба родителя повинны в этом? Преступление и человеческая кровь никогда не соединяют, а только разделяют, поэтому число разводов прямо пропорционально количеству абортов. Убийство младенца профанирует сложные многогранные взаимоотношения супругов, сводя их к одному сексу, который не может дать ни счастья, ни душевного тепла, к культу наслаждения, в котором есть нечто жестокое и безобразное.

Доказано, что дети наследуют не только физические свойства, но и определенные душевные качества своих родителей. Эмоциональная жизнь родителей отражается в генетических кодах и переходит к их детям в виде предрасположенности. Родители, решившие ся на убийство своего ребёнка, уже внесли в свой генетический фонд предрасположенность к убийству, которое отяготит психику будущих детей. Иногда душевные свойства передаются не прямо, а через поколения. Поэтому родители, решившиеся на убийство своего ребёнка, совершили преступление не только перед ним, но и перед детьми, которых они произведут в будущем на свет. Родители, передавшие своим детям потенциал жестокости и подсознательного стремления к убийству, часто сами становятся жертвами жестокости своих детей и удивляются: откуда такая, по их мнению, несправедливость?

Для христианина убийство младенцев открывается не только как нравственное падение и деградация человека, но как страшная духовная бездна. В Библии сказано: «Не убей». Эта заповедь — непременное условие союза человека с Богом. При нарушении заповеди союз расторгается самим человеком: он остается без Бога. Убийство младенца — это не только убийство его тела, но и убийство его души. Душа переходит в вечность, не просвещённая таинством крещения, под печатью прародительских грехов. Она рождается в вечность как бы слепая.

В Карфагене стоял идол по имени Молох. Он был сделан из меди и серебра. Внутри его разжигали огонь, как в печи. Когда металл раскалялся, тогда на протянутые руки идола клали детей, которых добровольно приносили родители. Убийство ребёнка считалось высшей жертвой демону. Чтобы заглушить стоны и крики детей, жрецы играли на музыкальных инструментах, пели и плясали. Молох считался божеством богатства. И теперь этому демону богатства и наслаждения — гедонизма, приносятся в жертву дети.

Истребление ханаанских племен псалмопевец Давид объясняет карой Божьей за человеческие жертвоприношения. В колдовских и магических ритуалах средневековья кульминационным пунктом являлось убийство младенца, поэтому с мистической точки зрения аборты можно рассматривать как неосознанное людьми демонопоклонение, как всемирную гекатомбу (массовые убийства в честь богини Гекаты, богини колдовства и смерти, которую изображают обвитой змеями). Это неосознанное призывание демона всегда бывает услышано, и демон неразлучно находится с такими людьми.

Ни одно животное, ни одно пресмыкающееся — ни змея, ни скорпион — не уничтожают своих детёнышей, а человек эпохи цивилизации, просвещения и гуманизма превзошёл их в жестокости. Разумные существа, живущие на земле, стали безжалостнее змей и скорпионов. Пока убийство детей не будет объявлено самым большим злодеянием и поставлено вне закона, все призывы к миру и справедливости будут только маской на лице каннибала.

В агиографической литературе приведён пример самого глубокого нравственного падения, случившегося с отшельником по имени Иаков. Он совершил в состоянии опьянения прелюбодеяние и убийство, а затем скрыл труп своей жертвы, лишив его христианского погребения. Но здесь же описан и необычайный подвиг покаяния, который Иаков — падший подвижник, отвергнутый Богом прелюбодей и убийца возложил на себя. В течение 10 лет он молился в подземелье, в каморке, вырытой под полом дома, где жил священник — его духовный отец. Он не видел солнечного света, питался только хлебом и водой; эта каморка была настолько тесна и низка, что он не мог стать во весь рост, не мог лечь на пол, а сидел скорчась. Через 10 лет последовало знамение, что он прощён. А супруги, обрекающие на убийство своего младенца, неоднократно повторяют грех Иакова, вовсе не думая о каком-либо покаянии.

Аборт это убийство жестокое и циничное, это лишение человеческого существа не только простого предания земле, но даже самой возможности стать христианином и наследовать блаженную жизнь в вечности. Имя первой женщины — Ева — означает «жизнь»; имя женщин-детоубийц — «смерть». Эти матери становятся демонами своего собственного тела: созданную Богом лабораторию, в которой зарождается и развивается человеческая жизнь, они превратили в плаху, на которой палач четвертует их ребёнка, чей труп затем находит место в какой-нибудь канализационной трубе. Эти женщины будут возмущены, если кто нибудь усомнится в их порядочности.

Иаков совершил свой грех в состоянии опьянения. В состоянии душевного опьянения гневом или ревностью убийца, не владея собой, может, как в припадке безумия, лишить жизни свою жертву. Но при абортах происходит нечто худшее и более страшное. Родители спокойно, чуть ли не со счётами в руках, рассуждают, жить или не жить их ребёнку. Далеко ли они ушли от тех нацистов, которые рассуждали, сколько килограммов мыла можно сварить из трупа или сколько мешков волос можно настричь у расстрелянных и задушенных в газовых камерах жертв?

Убийство с холодным расчётом, убийство ради выгоды — самый гнусный вид убийства и самое страшное падение человека. Великое бедствие — война; в ней как бы воплощается та сатанинская энергия греха, которую накапливает человечество. На войне совершают жестокости, на поле боя убивают врага, но и погибают сами. А здесь убийца убивает беззащитного, он застрахован от такого же ответа. На поле боя воин решает свой спор с врагом, а родители, умерщвляющие своих детей, поступают намного хуже бандита и разбойника. По крайней мере, бандит и разбойник тоже идут на риск, хотя бы перед законом; а здесь закон молчит, здесь убийца заранее оправдан законами стран, которые декларируют право на жизнь, но не защищают это право; здесь убийца оправдан своей развращённой совестью и мнением современного либерального общества, которое, не протестуя против этого преступления, по сути дела, солидарно с убийцами.

Многие говорят о своём патриотизме, о своей любви к Родине, но Родина, прежде всего, сами люди. Родина — не только прошлое, это настоящее и будущее. Те родители, которые убивают младенцев, убивают будущее своей Родины. Они ведут геноцид против собственного народа.

Как вернуть в семью потерянную радость. Рафаил КарелинСкачать книгу: 
Архимадрит Рафаил Карелин. Как вернуть в семью потерянную радость (PDF, RAR)

Патриарх Кирилл: Победа в Великой Отечественной войне — это Божие чудо

«Несомненно, по Божиему усмотрению этот день, 6 мая, в 1945 году совпал с праздником Пасхи и был воспринят всем нашим народом как День Победы», – отметил Святейший Патриарх Кирилл в своем слове по окончании богослужения в день памяти святого великомученика Георгия Победоносца 6 мая 2015 года на Поклонной горе, – «И мы знаем, что 9 мая была подписана капитуляция Германии. За победой нашего народа, 70-летие которой мы будем с вами отмечать, — неисчислимые беды и страдания наших людей. За всю историю человечества не было таких страданий. Ни один народ не отдал на алтарь победы 27 миллионов жизней. И сегодня эти 27 миллионов жизней вопиют к небесам, когда кто-то пытается украсть у них подвиг и украсть у них победу. Мы никогда не забудем, что именно наш народ сломал хребет страшному врагу, перед которым отступила вся Западная Европа и который был сломлен только благодаря мужеству и жертвам 27 миллионов людей, хотя и превосходил нас во много крат своей военной мощью, организацией и международной поддержкой».

Святейший Патриарх Кирилл

Святейший Патриарх Кирилл

«Победа в Великой Отечественной войне — это Божие чудо. Достаточно представить, что буквально в нескольких километрах от места, где мы стоим, стоял враг — и не сумел войти в Москву. Тот самый враг, который покорил всю Европу, который был прекрасно вооружен и обучен! Конечно, мы преклоняемся перед подвигом наших воинов и всего народа, который встал на защиту Москвы и всей России. С человеческой точки зрения невозможно до конца объяснить эту победу. И Церковь, которая взирает на историю человечества сквозь призму религиозного восприятия жизни, свидетельствует о том, что победа в Великой Отечественной войне была Божиим чудом. Но чудеса никогда не совершаются на ровном месте. Никогда бы и этого чуда не произошло, если бы миллионы человеческих жизней не были отданы за победу, если бы весь наш народ не напрягся, отдавая последние силы для того, чтобы победить врага. И мы его по милости Божией победили.

И совершенно неслучайно, что окончание войны совершилось в день Пасхи Христовой и в день памяти святого великомученика и Победоносца Георгия. Как замечательно мы называем этого святого — не просто великомученик, но Победоносец, тот, кто приносит победу. Не только потому, что он одержал победу над злом, победу над своими мучителями в начале IV века, будучи мучим по приказу императора Диоклетиана, последнего римского императора, который гнал христиан, но еще и потому, что с его именем связываются очень многие победы. И замечательно, что на гербе Москвы — его изображение.

Парад Победы. Москва. Красная площадь. 2015 г.

Парад Победы. Москва. Красная площадь. 2015 г.

Мы верим, что и победа в Великой Отечественной войне произошла, в том числе, по его молитвам за тяжко страдавший народ наш, прошедший в течение первой половины XX века страшными дорогами кровопролития, гражданских конфликтов, революций и войн. Народ, который так бережно хранил веру, казалось бы, эту веру полностью утратил, и нужно было раздаться этим страшным громовым ударам войны, чтобы вера православная во мгновение воскресла в сердцах людей. Множество солдат шли в атаку с именем Божиим. У скольких в форме было молитвословие 90-го псалма, которое бережно зашивали в гимнастерки матери, жены и сестры! Наш народ побеждал с молитвой, с верой. И эта жертва, и эта молитва не могли быть отвергнуты Господом, и невидимо Георгий Победоносец на своем белом коне вместе с нашим воинством вошел в побежденный Берлин.

И всякий раз, когда мы совершаем богослужение в этом храме на Поклонной горе, так связанной с нашими победами, — и в 1812 году над Наполеоном, и в 1945 году над другими завоевателями, — мы особенно молимся Господу и святому великомученику Георгию, чтобы он не оставил Отечество наше, чтобы народ наш никогда не отступал от веры отцов, но чтобы он, опираясь на эту веру, возрастал духом и становился непобедимым», – подчеркнул Святейший Патриарх.

(http://www.pravoslavie.ru/)


ПОБЕДА!
(Мысли и чувства христианина)

ЖурналИсторический год,

В этом. 1945 г. в Светлые дни Пасхи христианской получена радостная весть о Победе на фронтах.

Две Победы…

Победа Христа над смертию: «Смертию смерть поправ», и победа оружия миролюбивых народов над врагом мира.

Пасха христианская — как Воскресение: Христос — Истинам Жизнь (Иоан. 14, 6)—восстанием из мертвых победил зло и смерть, и победа на фронтах — как торжество правды и справедливости, торжество жизни, культуры и прогресса человечества над фашистским насилием и злобою, аморализмом и зоологическим национализмом неметчины.

Две Победы…

Победа Царства не от мира сего (Иоан. 18,36) и Победа земных царств мира сего,— но обе Победы — победы жизни и созидания над смертию и разрушением.

Случайны ли они? Только ли одно время сблизило и сроднило их? Только ли внешняя лучезарность конечных благих целей их влечет к себе одновременно сердца христиан и сердца патриотов Родины?

Из евангельских повествований мы знаем, что Воскресению Христа предшествовали Голгофа, величайшие мучения и страдания, крестное распятие и смерть.

А что было, как не «Голгофа» нашей дорогой Родины, когда враг дошел до Волги и Кавказа, когда родная земля наша обильно полилась кровью замученных отцов наших, жен, матерей и детей, когда сплошной кошмар насилия звериной поступью шагал по городам и весям нашим, все подвергая огню, разрушению и смерти! Это ли было не распятие врагом нашего Отечества!

Но тогда, в Иерусалиме, после позорного креста и смерти Христос воскрес… А теперь, в Берлине, после непомерных мук, страданий и жертв кровавых, водружено знамя воскресения России, знамя нашей славной гражданской Пасхи. Но не случайны и эти совпадения: Голгофы Христа и «Голгофы» нашей Родины, Воскресения Христа и воскресения России.

Христос утверждал, что Он есть не только Истина и Жизнь, но и Путь. И прежде всего Путь…

Парад на Красной площади 7 ноября 1941 года

Парад на Красной площади 7 ноября 1941 года

«Я есть Путь и Истина и Жизнь» (Иоан. 14, 6). Как Всемогущий Бог, Он мог бы одним словом уничтожить своих врагов, не допустить позорной смерти на кресте и чудом спасти человечество.

На этот легкий путь и соблазнял Христа в пустыне сатана перед началом Его общественного служения. «Если Ты Сын Божий», — как бы так говорил Христу искуситель,— то зачем Тебе страдать, подвергать Себя мукам, проливать кровь и умирать на кресте. Поклонись мне, сатане, признай меня, и все будет Твое». Как известно из Евангелия, Христос с негодованием отверг искушения сатаны (Мтф. 4, 8—11) и после сего часто и много учил, что Ему должно пострадать… и быть убитому и в третий день воскреснуть (Мтф. 16, 21). Таков «путь» Христа Бога: сначала подвиг и страдания, а потом уже Победа и радость Воскресения. «Се бо прииде Крестом радость всему миру», — поет Св. Церковь.

Этот же «Путь» Христа есть путь Церкви Православной и путь каждого спасающего себя христианина.

Как известно, Церковь росла и крепла на крови мучеников и подвижников веры, а Своим последователям Христос говорил: «Вы печальны будете, но печаль ваша обратится в радость» (Иоан. 16,20).

Общественная и государственная жизнь есть организация людей для достижения общего блага на земле. Но все земное есть лишь часть целого, вселенского, как временное есть часть вечного; отсюда блага земные — лишь в какой-то степени (положительной или отрицательной) минимум Домостроительства и Царства Божия на земле. А если так, то, ставя себе хотя ограниченные и чисто земные цели в достижениях идеалов человеческих и правды в людях,— государства и народы неизбежно хотят они этого или нет) идут путем Христа: тяжкий труд, муки творчества, страдания и крови, — и только после этого радость достижения, рост в развитии и победы…

Гитлеризм неметчины, поставивший себе дьявольскую цель подчинения себе всего мира во имя сатанинского эгоцентризма, думал молниеносной войной заставить наше Отечество поклониться ему и насилием принудить народы признать власть его. Но в первый же день разбойничьего нападения на нашу Родину, враг получил достойный и грозный ответ советского правительства: «Наше дело правое. Победа будет за нами. Враг будет разбит». С величайшим негодованием народ наш отверг сатанинскую власть насильников,—и началась во имя свободы и правды трудная многолетняя борьба. Тяжелый, подвижнический путь прошел народ наш. Но при самых тяжких испытаниях он все же верил в правоту своего дела и… победил. «Сия есть победа, победившая мир, вера наша» (1 Иоан. 5,4).

Парад Победы. Москва. Красная площадь. 1945 г

Парад Победы. Москва. Красная площадь. 1945 г

Не склонилась Россия и не склонили миролюбивые народы колени перед звероподобным врагом, а убили зверя…

Правда победила!

И еще существенная деталь.

Победитель смерти Христос, в деле спасения человечества, был в совершенном единении с Отцом Своим. «Я и Отец одно» (Иоан. 10,31). Абсолютное единство Бога христианского — в Троичности Лиц есть идеальный образ и подобие единения человечества в достижении им благих целей. Христос молился: «Да будут все едино: как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они будут в Нас едино» (Иоан. 17, 21). «В единении сила», — говорит и народная мудрость.

И Россия победила, потому что она есть ныне необъятный. Союз наших многочисленных народов, выявивших в эту войну полную монолитность единства. Победили миролюбивые народы, потому что были также едины, ибо были в союзе с нами и между собою.

И теперь, когда победа достигнута, благо нашего Отечества и благо всего человечества будут исключительно зависеть от того, сохранят ли миролюбивые народы единство.

Надо помнить, что единство Бога в Троичности есть вечная норма и прототип человеческого единства, если люди искренно стремятся к добру и миру во всем мире. Как известно, в наши дни истина эта осознана большинством и полагаются уже первые камни в основание общечеловеческого союза.

«Да будут все едино» — молил Христос.

И сие буди, буди!

ПРОТ. ФЕОПЕМПТ КОМИССАРОВ

Публикация «Журнала Московской Патриархии»
№ 6, июнь 1945 года

Сайт Журнала Московской Патриархии (http://www.jmp.ru/)

Воздушный парад над храмом святых Жен Мироносиц

9 мая настоятель и прихожане храма святых Жен Мироносиц г. Ростова-на-Дону, по окончании Божественной Литургии приветствовали воздушный парад посвященный годовщине Великой Победы на земельном участке строящегося храма.

У мемориала памяти в Ростовском доме-интернате для престарелых и инвалидов совершена заупокойная лития

9 мая 2015 года, в День Победы, настоятель прихода святых Жен-Мироносиц г. Ростова-на-Дону иерей Димитрий Фоменко совершил заупокойную литию у мемориала памяти в Ростовском доме-интернате № 2 для престарелых и инвалидов.

Страница 2 из 3

Работает на WordPress & Автор темы: Anders Norén