Официальный сайт прихода святых Жен Мироносиц города Ростова-на-Дону

Месяц: Июнь 2015 Страница 1 из 3

Как мусульманка стала иконописцем

В жизни Аллы Мещеровой всё складывалось вроде бы закономерно: вольнослушателем она училась живописи в Академии художеств им. Репина в родном Петербурге, потом осваивала иконопись в тверской «Школе церковных ремесел». Если б не одно обстоятельство: Альфия (как нарекли ее родители) росла в мусульманской семье, где свято чтили вековые традиции предков. Однако дом для души своей она нашла в Православии.

Мещерова Альфия Алимовна

Мещерова Альфия Алимовна

– Пожалуй, не многие мусульмане, а уж особенно женщины, решатся пойти в вере против семьи. Что у вас случилось, с чего вдруг вы так резко крутанули колесо семейной истории?

– Я родилась в мусульманской семье. Обе бабушки были верующими, совершали намазы. Особенно была усердной папина мама, она, как положено, несколько раз на дню молилась, и меня она мусульманским молитвам учила. Но они меня, к сожалению, не трогали, потому что я твердила их на непонятном арабском языке. Перевода бабушка не знала. Сколько себя помню, я искала веры осмысленной, и поэтому доверительные отношения с Богом у меня тогда никак не складывались.

– И когда они начали складываться?

– Окончив школу, я продолжала упорно искать смысл жизни и для начала прочитала весь Коран. Но в этой мудрой книге не нашла ответов на свои вопросы и потому начала читать разных философов: марксистов, идеалистов, потом переключилась на Соловьева, Бердяева, Розанова. Последний из перечисленных меня и подтолкнул ко Христу. Но дорога к Нему оказалась довольно тернистой: в конце 1980-х на фоне повального интереса ко всему паранормальному у меня открылись всякие «способности», и на несколько лет я увязла в болоте эзотерики, приобретя массу всяких фобий. В голове у меня тогда было, по выражению отца Андрея Кураева, любимое блюдо российской интеллигенции – каша: буддизм, эзотерика, теософия. И всё это было приправлено соусом ислама и перчиком смутных представлений о христианстве. Вот тогда я начала читать Евангелие, а на ночь клала его под подушку и только так могла спать спокойно, так как без него меня мучили кошмары. В 1987 году моя бабушка заболела раком, к осени она слегла и больше всего переживала о том, что умирать придется, видимо, зимой и закопают ее в холодную землю. И совершенно случайно на этюдах на берегу реки Смоленки я разговорилась с преподавателем, рассказала о том, что бабушка при смерти и больше двух недель, по мнению врачей, она не проживет. Он предложил отвести меня к блаженной Ксении, часовня которой стояла неподалеку на Смоленском кладбище, так как Ксения помогает всем. Когда пришли, он показал, где свечку купить, где поставить. Это было часа в четыре. Я от души молилась, просила Ксению помочь бабушке, облегчить страдания. Я почему-то настолько доверилась незнакомой мне православной святой, что, приехав вечером домой, даже не удивилась, увидев, что бабушка ходит по квартире и что лучше ей стало именно в четыре часа дня.

Пресвятая Троица. Икона А. Мещеровой

Пресвятая Троица. Икона А. Мещеровой

– После этого вы уже без сомнений пошли в Православие?

– Всё не так просто. К тому времени я прочитала Евангелие и в храме бывала постоянно, но креститься не решалась: всё-таки перемена веры – шаг серьезный. Я понимала, что для родителей это станет ударом, боялась за их здоровье. Я лишь просила Господа, чтобы Он дал мне знак четкий и внятный, чтобы понять, является ли мое крещение Его волей. И однажды пришла я в храм на Смоленке; до начала службы было еще часа два, народу никого, и я стояла в приделе Ксении Петербуржской, прислонившись к колонне. Вдруг пространство вокруг изменилось: исчезло всё – ни пола, ни потолка, ничего вообще не было, но в то же время это была не пустота, а густая синева, почти чернота. Черный – тот же, что и на мандорлах новгородской иконы «Сошествие во ад». Я потом долго не понимала, почему пространство было темным, и лишь несколько лет спустя у Дионисия Ареопагита прочитала, что Божественный нетварный свет человек видит как мрак. В общем, это было безумно красиво, абсолютно непонятно, и, наверное, мои чувства были сродни тому, что чувствует ребенок в лоне матери, – защищенность и любовь. Потом из дымки, окутывающей всё пространство, ко мне протянулась рука с крестиком на цепочке. Я подставила ладонь, и когда в нее положили этот крестик, я моментально вернулась в реальность. На следующий день без всяких сомнений я пошла креститься.

Покров Пресвятой Богородицы. Икона А. Мещеровой

Покров Пресвятой Богородицы. Икона А. Мещеровой

– А иконопись возникла как одна из граней профессии?

– На то был Промысл Божий, и тоже с предысторией. В году, наверное, 1994-м в моей жизни случился глобальный кризис: во-первых, творческий – я не могла писать картины; во-вторых, предмет любви меня покинул, громко хлопнув дверью; в-третьих, из-за астмы я почти перестала дышать. И самое главное, я поняла, что весь этот букет неприятностей – результат мой бурной предыдущей жизни. Но Господь нас никогда не оставляет. И поняв, что без храма Божиего мне не обойтись, 6 февраля, в день памяти Ксении Блаженной, я буквально доползла до ее часовни, с трудом отстояла службу, и после этого мне стало значительно легче. Когда я наконец перестала чувствовать себя полуживым инвалидом, начала более-менее нормально дышать, встал вопрос, как жить дальше. В 29 лет менять профессию? Но живопись для меня была не просто профессией, я 11 лет работала как одержимая по 16 часов в сутки для того, чтобы стать живописцем. Если менять профессию, значит, все труды и жертвы были напрасны и вся моя предыдущая жизнь – бессмысленна. Случайно узнав о Дивееве и о Серафиме Саровском, я решила поехать к нему за ответом на свой внутренний вопрос, хотя понятия не имела, что такое монастырь и паломническая поездка. Поехала с приятельницей. До Нижнего Новгорода мы добрались легко, а вот дальше… Вместо приятной трехчасовой поездки в комфортабельном автобусе 13 часов мы стояли в гигантской пробке из-за сильнейшего снегопада. И едва закончилась эта пытка дорогой, как началась пытка сугробами: я в первый – и, надеюсь, последний – раз в жизни проваливалась в снег по шею.

Первые несколько дней в монастыре вспоминаю как кошмар. Было очень тяжело. Но именно там я родилась заново. Хозяйка, у которой мы остановились и с которой успели подружиться за две недели нашего проживания в Дивееве, спросила однажды у меня: «Вот ты же художник. Может, напишешь мне блаженную Ксению?» Просьба эта оказалась совершенно промыслительной. Отец Владимир Шикин сам подошел ко мне в храме, увидев мою растерянность. Я объяснила ситуацию, а он сказал, что просто так икону писать не благословляет, что этому надо учиться и поэтому он меня благословляет ехать в Тверь в иконописную артель Андрея Запрудного. Сказал и заспешил по своим делам. А я ему вслед: «Батюшка, как же родители?! Они ведь мусульмане, не поймут и не отпустят меня в чужой город…» Он на ходу только рукой махнул: «Господь управит». Отец Владимир оказался прав: Господь управил так, что родители спокойно восприняли новость о том, что я еду учиться в Тверь. Правда, я не стала им уточнять, что это школа церковных ремесел. Встав на путь Православия и новой для себя профессии, я всегда чувствовала помощь Божию и Его Промысл обо мне.

Икона святой Царской Семьи. Икона А. Мещеровой

Икона святой Царской Семьи. Икона А. Мещеровой

– Никогда до этого не мыслили себя иконописцем? Но как художник, вы, наверное, всегда восхищались творениями Феофана Грека, Рублева?

– Еще не будучи крещеной, в году, наверное, 1991-м я побывала на выставке из фондов Русского музея: Кандинский, Малевич, Гончарова, Шагал, Филонов… Но меня потрясли не они – хотя тогда я всё это очень любила, – а русские иконы из собрания Никодима Кондакова, известного историка искусства. Это был праздник, несказанное ощущение рая и чуда, и я долго ходила будто оглушенная. На эту выставку я приходила раз десять именно из-за икон, так как оказалось, что Шагала даже в третий-четвертый раз смотреть неинтересно. Меня поразило мастерство, с которым были написаны иконы. Я на них увидела рай. И для меня это стало открытием потому, что к русской иконе в советское время было принято относиться как-то снисходительно: вот итальянский ренессанс – это да, а икона – конечно, мило, но… Восхищение иконой жило во мне все последующие годы и стало сродни ключику, который однажды открыл дверь в мир Православия. Собственно, это, наверное, и определило мой теперешний праздничный стиль.

Св. Ксения блаженная. Икона А. Мещеровой

Св. Ксения блаженная. Икона А. Мещеровой

– Когда вы начали писать святых, искушения возникали, или как по маслу всё пошло, благословенно?

– Первая написанная мною икона – «Бичевание святого Георгия». Артель тогда писала два иконостаса для белорусского храма, один алтарь был посвящен святому Георгию. Потом я написала Троицу для иконостаса в Дивееве. Вообще с иконами, которые я писала, у меня всё как-то больше какие-то искушения связаны. Чудес не припомню, а вот искушений – выше крыши. Особенно когда пишешь запрестольный образ, крест или иконостас. Первую запрестольную икону я писала в начале «нулевых» для храма Сергия Радонежского в Сертолове Всеволожского района Ленинградской области. Едва приступив к работе, я умудрилась сломать ребро. Лекарства болеутоляющие пить сама не догадалась, а врач не подсказал. Иконная доска была огромных размеров, тяжелая, и мне ее приходилось то и дело поднимать, переворачивать, снимать с мольберта, переносить на стол, потом снова ставить на мольберт. Батюшка требовал скорее эту икону закончить и не считал, что мне нужен больничный хотя бы на первое время после перелома. Из-за постоянной физической боли я пребывала в каком-то оглушенном состоянии, может, поэтому она и получилась хорошей, молитвенной. Это все говорили. Первые две иконы из первого моего иконостаса очень трудно мне дались, всё время что-то случалось, потом чуток полегчало, хотя тоже не гладко шло. Одна из этих моих икон мироточила потом. Икона изображает мир горний. Мы иногда забываем, что за этим словосочетанием стоит любовь Христова. Мы изображаем мир полноценной гармоничной Любви, который не может быть печальным, или скорбным, или мрачным – это всё человеческое. Православие – радость Богообщения. Мы потому и славим Бога, что Он принес нам Благую весть о Любви. И это отражается в иконах.

Ольга Лунькова

(http://www.pravoslavie.ru/)

Святитель Лука Воино-Ясенецкий. Как говорить с ребенком на доверительные темы?

Дети и интимная близость мужчины и женщины: что и как говорить детям? Сейчас в связи с всеобщей озабоченностью этими проблемами, распространением учебников по половому воспитанию, которые иногда поражают воображение, проблема звучит особенно актуально. Предлагаем вниманию родителей и заинтересованных взрослых некоторые мысли и советы святителя Луки (Войно-Ясенецкого), как вести разговор с ребенком на доверительные темы.


Блюдите, да не презрите единого от малых сих.
(Мф. 18, 10).

Святитель Лука (Войно-Ясенецкий)

Святитель Лука (Войно-Ясенецкий)

Однажды наступает день, в который ваш ребенок делает очень важное открытие. Оказывается, когда‑то его не было на белом свете. Он недоумевает: «Как это — не было? А где же я был? И откуда я взялся?..»

Иные родители боятся, что необычная информация может вызвать в ребенке нечистые мысли. Но это в значительной степени зависит от того, в какой форме ее сообщили. К тому же, если бы приходилось разрешать вопрос — что лучше: сейчас открыть ребенку тайну происхождения жизни или ждать до тех пор, пока он в состоянии будет самостоятельно постичь ее, — то на этот счет были бы возможны различные мнения. Но дело тут как раз не в этом. Вопрос, к сожалению, стоит иначе: должны ли мы посвятить ребенка в эту область человеческих отношений в «нейтральной» естественно-научной форме или лучше предоставить его опасности получить превратные, нечистые «разъяснения» с экранов телевизоров и прилавков порнографической литературы?..

Иногда разумнее даже рассказать своему ребенку правду на год раньше, чем он сможет воспринять, чтобы не доставить врагам нашего спасения возможности бросить вредоносное семя в его душу.

Как говорить об этом? Какими словами? Какой выбрать тон? Говорить ли о самом способе зачатия? О супружеской любви? Говорить ли о похоти («половом влечении»)? Насколько конкретны должны быть объяснения?

Решить это должна сама мать, которая лучше всех знает своего ребенка.

Иная мать и приоткрыла бы перед своим чадом завесу над этой тайной, но сама не знает, каким образом это можно сделать хорошо — так, чтобы и не солгать, и не уронить себя в глазах ребенка, и не потерять его любовь, и не нанести вреда его душе неос­торожным словом.

Харламов Алексей Алексеевич.  Сестры. 1888 г.

Харламов Алексей Алексеевич. Сестры. 1888 г.

Когда ребенок начинает задумываться о тайне происхождения жизни и спрашивать, «откуда берутся дети», питать его пытливую душу сказочно-поэтическими описаниями было бы очень опасно.

Быть может, и остроумно придумано, что детей находят в капусте или их приносит людям аист, но не стоит выдавать это ребенку за действительность. Такие ответы возможны только в шутливой форме. Впрочем, они не смогут до конца удовлетворить ребенка.

И если он узнает, что его обманывали, выдавая сказку за действительность, это может иметь вредные последствия для детской души.

Одни дети не переживут особого потрясения, не обидятся и даже не удивятся, открыв обман. Наоборот, каким‑то образом осознают, что не скрыть правду тогда было невозможно и что, главное, они и сами не хотели бы узнать ее из маминых уст. Другие же могут пережить настоящее потрясение, почувствовать себя глубоко оскорбленными и испытать даже отвращение к родителям, которые занимаются «такими вещами» и лгут, притворяясь «хорошими».

В любом случае ложь остается ложью, а осторожное умолчание не всегда возможно.

Тропинин Василий Андреевич.  Девочка с куклой. 1841 г.

Тропинин Василий Андреевич. Девочка с куклой. 1841 г.

Некоторые родители находят выход в полуправде. Например: «Братишку принес доктор» или «Ребеночка нам послал Господь, чтобы мы любили его и заботились о нем». Во втором объяснении нет ни слова лжи и лукавства, но все же в нем часто присутствует дополнительный посторонний мотив — желание отвлечь внимание малыша от неприличного вопроса и, насколько возможно, заставить его молчать. И чаще всего дитя прекрасно чувствует в словах матери некоторую недосказанность и еще глубже заинтересовывается тем, что всеми силами хотят от него скрыть.

Говоря о «тайне рождения», мы разумеем и рождение как таковое, и зачатие. Открыть ребенку, откуда он появился на свет, не самое трудное. Куда труднее рассказать, как именно он там оказался!

Эту часть разговора вполне можно отсрочить на пару лет (тем более что малыша на первое время вполне удовлетворит полуответ, вроде такого: «Ты там зародился…»), а потом уже не обойтись без рассказа о тычинках с пестиками, яйце и прочем.

Этот ответ не должен быть натуралистичен и раскрывать только внешнюю, плотскую сторону вопроса. Мы остановились на ней именно потому, что для родителей как раз этот физиологический, «плотской» момент представляет наибольшую сложность.

Серебрякова Зинаида Евгеньевна. Девочка с куклой. 1921 г.

Серебрякова Зинаида Евгеньевна. Девочка с куклой. 1921 г.

Несколько советов родителям перед беседой

1. Разъяснения должны даваться ребенку осторожно и целомудренно, но без робости и стыда, тогда, когда он начинает спрашивать об этом.

2. Не следует также называть брак и деторождение «самым прекрасным, что только есть в человеческой жизни», потому что это не согласуется с учением православной церкви. Но не надо и пугать «скверной» и «срамом».

3. Тон беседы не должен быть ни легкомысленно-шутливым, ни тем более таинственно-заговорщическим — желательно, чтобы он был в меру серьезным и спокойным. Где речь идет о «биологии» и «физиологии», там уместен настрой научно-популярной книги. В отдельных случаях можно и пошутить, чтобы разрядить напряжение (прежде всего свое собственное).

4. Наконец, не увлечься бы одной «плотской» стороной вопроса. Наоборот, давая научно-популярные объяснения, говорить с ребенком не только о творении (природе), но и о ее Премудром Творце.

5. Хочется предложить еще один совет. Не лучше ли в словосочетаниях «половая жизнь», «половые отношения», «отношения полов» слово «половой» заменить на «брачный» («брачные отношения» и т. д.), а «полы» — на «супругов»? Отношения мужчины и женщины в браке — вот наша тема, а то, что вне брака, есть грех и блуд, о чем можно позже побеседовать с подростком отдельно…

6. Важно также выбрать подходящее время для беседы. Было бы ошибкой, обрекающей беседу на «провал», прерывать детскую игру, брать ребенка «за шиворот» и усаживать рядом с собой: «Слушай!» Выслушивая «по обязанности», дитя вряд ли сможет воспринять рассказ.

Петров-Водкин Кузьма Сергеевич. Девочка с куклой. 1937 г.

Петров-Водкин Кузьма Сергеевич. Девочка с куклой. 1937 г.

7. Детские психологи полагают — да и сами родители убедились на опыте, — что наилучшее время для доверительных бесед с ребенком — это время болезни или перед сном, когда ребенок лежит в постели, но не хочет спать, а просит маму посидеть с ним и что‑нибудь рассказать. Плотское начало личности в это время смиряется, дневная суета отступает, и детская душа становится особенно восприимчивой. Удобное время можно найти и днем, но только если ребенок сам ищет доверительного разговора с матерью.

8. С подростком надо говорить по‑другому. Беседу с взрослеющим сыном лучше перепоручить отцу (если у них сохраняются доверительные отношения) или опытному священнику. Что касается девочки, то и она в подростковом возрасте (который наступает у нее несколько раньше) нуждается в разъяснениях и душеполезных наставлениях. Разговор с дочерью о функциях ее подрастающего организма даст матери возможность побеседовать с ней на самые серьезные темы, связанные с подготовкой к брачному периоду, чистотой и целомудрием…

9. И еще одно: родителям никогда не придет в голову дать своему ребенку в руки острый нож, не предупредив о грозящей опасности при обращении с ним. Им не придет в голову обвинять дитя и с негодованием отворачиваться от него, когда, не подозревая об опасности, оно порежется до крови. И ведь родители знают, что в их ребенке пробуждаются телесные, плотские силы, которые могут оказаться для него более опасными и роковыми, чем самый острый нож. Но все‑таки оставляют ребенка без всяких разъяснений, без всяких наставлений. Такой ли должна быть истинная родительская любовь?..

Тайна зачатия — вот что подсознательно интересует подрастающего ребенка, и от родителей во многом зависит то, какое представление сложится у него в будущем об отношениях мужчины и женщины.

Журнал для родителей «Виноград» (http://www.vinograd.su/)

Рассказы о шедеврах живописи. Андрей Рублев. «Троица»

Игумен Никон (ставший после Сергия Радонежского настоятелем Троице-Сергиевого монастыря) очень сокрушался, что вновь воздвигнутый белокаменный Троицкий собор не был украшен живописью. Предчувствуя скорую кончину свою и желая завершить убранство собора при жизни, Никон призвал для работы Андрея Рублева и Даниила Черного — прославленных живописцев, «изрядных вельми, всех превосходящих и в добродетели совершенных».

Работа заключалась не только в том, чтобы расписать храм фресками. Кроме этого, надо было написать большое количество икон для высокого многоярусного иконостаса. Игумен Никон еще при жизни своей хотел не только видеть храм украшенным, но и написанной икону, которая должна была стать главным памятником «в похвалу Сергию Радонежскому».

Троицкий собор Троице-Сергиевой лавры

Троицкий собор Троице-Сергиевой лавры

Приступать к росписи соборных стен можно было только через год после его постройки, когда фрескам уже не будет угрожать осадка здания. Но работы по внутреннему убранству храма можно было начинать сразу после окончания его строительства. И первой заботой было создание главной иконы — «Троицы», которая должна была стоять по правую сторону царских врат.

«Троица» с момента своего создания «была любимейшей иконой древнерусских художников», служила образцом для бесчисленных копий и воспроизведений. Но судьба самого Андрея Рублева и многих его творений драматична и поначалу даже необъяснима. Смиренный инок, он всю жизнь свою посвятил созданию фресок и икон на религиозные сюжеты. Уважаемый и широко известный, еще при жизни названный «преподобным», через какое-то время он был забыт потомками, а многие творения его оказались утраченными. Даже в начале XX века некоторые специалисты не могли достоверно назвать ни одного его произведения. Осталось лишь имя, да и то знали его только любители древнерусского искусства. Даже в знаменитой энциклопедии Брокгауза и Ефрона, выходившей в 1890—1907 годы, не нашлось места хотя бы для простого упоминания об Андрее Рублеве.

Теперь мы знаем, что Андрей Рублев жил в нелегкий, но знаменательный период русской истории. Обескровленная и униженная чужеземным игом, Русь вставала с колен, расправляла плечи и начала готовиться к освобождению от гнета Золотой Орды. То было время радостное и одновременно горькое, пора блистательных побед и жестоких поражений. К числу последних относятся грустные события 1408 года, когда на землю русскую вторгся хан Едигей.

Разорительное нашествие монголо-татар еще раз показало, что русским князьям надо прекратить междоусобную вражду, жить в мире и согласии, только объединившись, они смогут окончательно избавиться от «злой татарщины». Одни ученые считают, что именно в это время (около 1411 года) Андрей Рублев и создал свое лучшее произведение — «Троицу», которая в те времена имела значение особое. Правда, другие утверждают, что «Троица» была написана в 1420-е годы, когда (как указывалось выше) в монастыре был воздвигнут белокаменный Троицкий собор.

Андрей Рублёв. «Троица». 1411 г. или 1425-27 гг. Государственная Третьяковская галерея, Москва

Андрей Рублёв. «Троица». 1411 г. или 1425-27 гг. Государственная Третьяковская галерея, Москва

Ветхозаветная Троица была символом единения Еще в середине XIV века, основывая свою обитель, Сергий Радонежский (как сказано в одном из его житий) «поставил храм Троицы… дабы взиранием на святую Троицу побеждался страх перед ненавистной раздельностью мира».

На довольно значительной по размерам доске Андрей Рублев изобразил ветхозаветную Троицу — явление Аврааму Бога в виде трех ангелов.

«И явился ему Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатер (свой), во время зноя дневного.
Он возвел очи свои и взглянул, и вот, три мужа стоят против него. Увидев он побежал на встречу им от входа в шатер (свой) и поклонился до земли,
И сказал: Владыко! Если я обрел благоволение перед очами твоими, не пройди мимо раба Твоего;
И принесут немного воды, и омоют ноги ваши; и отдохните под сим деревом,
А я принесу хлеба, и вы подкрепите сердца ваши; потом пойдите (в путь свой); так как вы идете мимо раба вашего. Они сказали: сделай так, как говоришь.
И поспешил Авраам в шатер к Сарре и сказал (ей): поскорее замеси три саты лучшей муки и сделай пресные хлебы.
И побежал Авраам к стаду, и взял теленка нежного и хорошого, и дал отроку, и тот поспешил приготовить его.
И взял масла и молока и теленка приготовленного и поставил перед ними; а сам стоял подле них под деревом. И они ели».

Библейский рассказ в интерпретации Андрея Рублева утратил все те повествовательные черты, которые традиционно включались в композицию иконы на этот сюжет. Нет Авраама и Сарры, нет сцены заклания тельца, даже атрибуты трапезы сведены к минимуму: ангелы представлены не вкушающими, а беседующими. Жесты ангелов, плавные и сдержанные, свидетельствуют о возвышенном характере их беседы.

Иконостас в Бородинской церкви. Цветная фотография Сергея Михайловича Прокудина-Горского (1863–1944), снятая в 1911 году. На фотографии видно как смотрится икона Троицы похожего типа в окладе в иконостасе

Иконостас в Бородинской церкви. Цветная фотография Сергея Михайловича Прокудина-Горского (1863–1944), снятая в 1911 году. На фотографии видно как смотрится икона Троицы похожего типа в окладе в иконостасе

Содержание «Троицы» многогранно. Идейным и композиционным центром ее является чаша с головой жертвенного тельца — прообраз агнца новозаветного. «Чаша» прошла долгий путь, и во всей истории человечества имела значение «чаши жизни», «чаши мудрости», «чаши бессмертного напитка». В средние века на основе ее христианского значения возникло поэтическое сказание о «Чаше Грааля», из которой Иисус Христос пил во время Тайной вечери.

В русскую народную поэзию чаша вошла как «смертная». Эта тема звучит в былинах и «Слове о полку Игореве». Для Андрея Рублева и его современников «чаша» была тесно связана с реальной жизнью, только на иконе трагизм этой героической темы выражен у него светлой печалью. В рублевской «Троице» «чаша смертная» — «залог жизни будущей».

Вокруг престола с чашей сидят три задумчивых ангела, которые образуют собой как бы замкнутый круг — символ вечности, света и любви. Ангелы в одеяниях густого теплого тона, склоняя с бесконечной грацией убранные высокими прическами головы, с какой-то спокойно-строгой задумчивостью устремили глаза в тихую вечность. В иконе нет ни движения, ни действия — это триединое и неподвижное созерцание, словно три души, равной полноты духа и видения, сошлись, чтобы испытать свое смирение и свою мудрость перед жизнью, ее страданиями и скорбью.

За каждым из трех ангелов изображена его эмблема. За средним — древо, которое означает не только дуб мамрийский из библейского повествования, но и «древо жизни», «древо вечности», путь к которому после изгнания первых людей из рая заградил «серафим с пламенным вращающимся мечом». Согласно христианству, это древо могло быть символом воскресения.

Андрей Рублев и Даниил Черный. Современная икона работы В. Сидельникова

Андрей Рублев и Даниил Черный. Современная икона работы В. Сидельникова

За вторым ангелом возвышаются легкие, стройные палаты. В «Псалтири» палаты являются художественным образом, который употребляется очень часто, как сфера радостного и вдохновенного познания. Созидание внутреннего мира человека в христианстве уподоблялось труду зодчего и называлось «домостроительством».

За третьим ангелом возвышается гора — древний символ всего возвышенного. Таинственность и неизведанность величественных горних высот всегда действовали на воображение людей. В Библии «гора» есть образ «восхищения духа», потому на ней и происходят самые значительные события: на Синае Моисей получает скрижали завета, преображение Господне совершается на фаворе, Вознесение — на горе Елеонской…

Кроме ссылок на позднейшие монастырские описи и «Сказание о святых иконописцах», достоверных сведений о написании этой иконы нет. Поэтому даже в начале XX века исследователи не решались с уверенностью что-либо утверждать и высказывали только предположения и догадки. До сих пор ведется спор о том, действительно ли «Троица» была написана Андреем Рублевым для Троицкого собора или она попала туда позднее.

Историк В. А. Плугин полагает, что «Троица» попала в монастырь только при Иване Грозном и только в качестве дара. Царь Иван Грозный высоко чтил Троице-Сергиев монастырь — место своего крещения. Ежегодно ко дню памяти Сергия (25 сентября), а иногда и в другие дни, он приезжал в монастырскую обитель и делал щедрые вклады. Среди многочисленных его вкладов монастырские архивы упоминают и три иконы: «Богоматерь Умиление», «Сергий в житии» и «Троицу». Правда, одни ученые считают, что царь только обложил икону золотым окладом; другие не сомневаются, что вложен был и сам образ.

Но если «Троица» попала в Троице-Сергиев монастырь только при Иване Грозном, где же тогда она находилась в течение ста пятидесяти лет? И для какого храма она была написана первоначально? В. А. Плугин предполагает, что она попала в Московский Кремль в конце 1540-х годов, когда туда свозилось множество икон из разных городов — Новгорода, Смоленска, Звенигорода, Дмитрова.

До передачи в Троице-Сергиеву лавру икона могла находиться либо в Благовещенском соборе Кремля, либо в кремлевских царских «казнах»-хранилищах, либо в покоях (например, в личной молельне царя). Однако и тут некоторые искусствоведы выражают сомнение в том, что «Троица» к Ивану Грозному перешла по праву прямого наследования.

В июне 1547 года в Москве случился страшный пожар, во время которого выгорела большая часть Кремля, в том числе все иконное убранство Благовещенского собора и царский дворец с его иконами и сокровищами. Но «Троицы» тогда в Москве не было, она появилась там не позднее 1554 года, поскольку к этому времени для нее был уже изготовлен великолепный золотой оклад. Создать его могли только златокузнецы царских мастерских Кремля.

Оклад Бориса Годунова с цатами Михаила Федоровича и ризами XVIII века. (Золото, серебро, драгоценные камни, жемчуг. Чеканка, гравировка, чернь, эмаль, золочение)

Оклад Бориса Годунова с цатами Михаила Федоровича и ризами XVIII века. (Золото, серебро, драгоценные камни, жемчуг. Чеканка, гравировка, чернь, эмаль, золочение)

В конце XVI века этот оклад был заменен новым, сделанным по заказу Бориса Годунова. 1920 году она была выставлена для всеобщего обозрения среди других икон, а ныне находится в Третьяковской галерее На ее месте в иконостасе Троицкого собора поставлена копия, очень хорошо выполненная художником-реставратором Н.А Барановым.

Вернувшийся на пепелище юный монарх приказал вызвать из Новгорода и Пскова лучших художников, чтобы они украсили иконами и фресками выгоревшие церкви и палаты. Для выполнения этих работ требовалось немало времени, и потому царь разослал во многие русские города «по святые и честные иконы» и велел поставить их в «Благовещении» и других храмах, «доколе новые иконы напишут». Вероятно, тогда-то и появилась в Москве «Троица».

После написания новых икон привезенные ранее по обычаю были возвращены обратно, но не все. Поскольку «святость с государевых дворов» была собственностью царя, то Иван Грозный и оставил у себя «Троицу». Но не просто оставил, а уделил ей особое внимание. Вскоре после победоносного возвращения с Волги он украсил многие прославленные иконы, но ни одну так пышно, как «Троицу».

А в Троице-Сергиев монастырь, предполагает В.А. Плугин, икона попала, возможно, в декабре 1564 года. В это время Иван Грозный ввел опричнину, которая характеризовала собой новый этап в жизни Московского государства. Этап этот ознаменовался внезапным отъездом царя в Александровскую слободу — со всеми приближенными и слугами, со всей казной и «святостью» По дороге в слободу Иван Грозный посетил Троицкую обитель, которая незадолго до того погорела и нуждалась в иконах. Может быть, тогда Иван Васильевич и пожертвовал монастырю лучшее произведение великого мастера.

Примерно такой видела публика Троицу до 1904 года.. оклад плюс потемневшая олифа. Коллаж из репродукции Троицы Рублева и фотографии оклада

Примерно такой видела публика Троицу до 1904 года.. оклад плюс потемневшая олифа. Коллаж из репродукции Троицы Рублева и фотографии оклада

До революции «Троица» оставалась в Троицком соборе Троице-Сергиевой лавры, но потом распоряжением Советского правительства она была передана для реставрации в только что учрежденные Центральные государственные реставрационные мастерские.

Рублевская икона и до этого не раз промывалась, прописывалась, иногда покрывалась олифой, которая скоро темнела. Все это, конечно же, сказывалось на сохранности первоначальной живописи Лишь в 1919 году «Троица» была окончательно освобождена от поздних наслоений, и с тех пор она всех чарует своим художественным совершенством.

Уже при первом взгляде на икону зритель оказывается в плену грациозных, певучих линий ее рисунка и нежнейшей красоты сочетающихся цветов. И чем дольше мы всматриваемся в чарующую живопись иконы, тем сильнее ощущаем душевное спокойствие, умиротворенность и неизъяснимое чувство гармонии с миром.

Несмотря на то, что в прошлом икона пострадала от многих повреждений, краски ее до сих пор словно излучают свет, пронизывающий все ее детали. Советский художник и искусствовед И. Грабарь писал, что «Троица» сверкает высшим, неземным светом, тем самым, который излучают только создания гениев». Свет этот сияет в белых и голубоватых пробелах, он напоминает одновременно и голубизну неба, и зацветающий лен, и первые васильки (появляющиеся к Троицыну дню) в зеленеющей еще ржи.

Много раз изученная и описанная, рублевская «Троица» и сегодня продолжает волновать искусствоведов загадочной сложностью своего художественного стиля Но, кроме этого, в ученых кругах до сих пор не снят вопрос, который, на первый взгляд может вызвать недоумение: «Кто написал «Троицу?» Знаток и собиратель икон Д. А. Ровинский еще в прошлом веке высказал мысль о том, что икону мог написать итальянский мастер. Искусствовед Андрей Никитин пишет, что надо говорить не о «Троице» Рублева, а о «Троице Рублева», потому что (как об этом говорилось выше) произведениям великого иконописца рекомендовалось подражать как непревзойденным образцам русского иконописного искусства.

Видимо, еще долго ученые будут изучать жизнь Андрея Рублева, его творческую манеру, историю создания знаменитой иконы. А три задумчивых и грустных ангела в мерцающем свете лампад из века в век ведут свою безмолвную и таинственную беседу над могилой «великого старца».

Ионина Надежда Алексеевна «100 великих картин»

Икона — окно в вечность

«Иконописание совсем не живописцами выдумано. Живописцу принадлежит техническая сторона дела. Иконописание есть изобретение и предание святых отцов, а не живописцев, Сами оные божественные отцы наши, учительски объявшие таинство нашего спасения, изобразили его в честных храмах, пользуясь искусством живописцев».

/7-ой Вселенский Собор, деяние 6-е/

Древняя икона — это Богооткровение, плод духовного опыта, предание и творение отцов Церкви. Икона — это их свидетельство вечности. Она несет в себе все черты мира иного: молитвенную собранность, глубину тайн веры, гармонию духа, красоту чистоты и бесстрастия, величие смирения и простоты, страх Божий и благоговение. Перед ней затихают страсти и суета мира; она выносится над всем в ином плане бытия. Икона есть великая святыня и по содержанию, и по форме. Некоторые иконы написаны перстом Божиим, некоторые — Ангелами. Ангелы служили иконам, перенося их с места на место (Тихвинская икона Божией Матери и др.); многие остались целыми и невредимыми при пожарах; некоторые, будучи пронзены копьями и стрелами, источали кровь и слезы, не говоря уже о других бесчисленных знамениях, как исцеления и прочее.

Святая Троица (Гостеприимство Авраамово). Россия. Новгород Великий; XV в.; местонахождение: Новгород Великий. Новгородский государственный объединенный музеи-заповедник

Святая Троица (Гостеприимство Авраамово). Россия. Новгород Великий; XV в.; местонахождение: Новгород Великий. Новгородский государственный объединенный музеи-заповедник

Седьмой Вселенский Собор постановил, что икона заслуживает такого же поклонения, как и Евангелие. Евангелие проповедует Царствие Божие словом, икона же вещает образом. Божественное слово Евангелия отличается величайшей простотой, доступностью и одновременно неизмеримой глубиной. Внешняя форма иконы — предел, вершина простоты, но глубине ее мы поклоняемся с благоговением. Евангелие вечно, оно для всех времен и народов, и значение иконы не ограничивается ни эпохой, ни народностью. В тех случаях, когда язык становится беспомощным, икона перенимает его функции и посредством иного, присущего ей языка, объясняет правду веры.

Икона — изображение священное, то есть отделенное от реалий быта и предназначенное для Богообщения. Икона — предмет богослужебный, она полноправная участница Литургии. Основное предназначение иконы — молитвенное, икона — окно в мир иной, через это окно нисходит к молящимся живительный и спасительный свет.

Кто может сказать сам от себя о каком-либо предмете, который прежде не видел? Если таким образом о видимом и земном никто не может сказать что-либо верное, не видев то своими глазами, то как можно сказывать и извещать что-либо о Боге, о Божественных вещах и святых Божиих,.. » (преп. Симеон Новый Богослов).

Поэтому VII Вселенский Собор, деяния которого поcвящены были утверждению иконописания, признает истинными иконописцами святых отцов Церкви. Они творят художества, ибо они опытно последовали Евангелию, имеют просветленные духовные очи и могут созерцать то, что и как надлежит изобразить на иконе. Видеть мир горний может только живой, т.е. духовный человек. Плотской же человек, у которого все стремления, мысли, чувства направлены на приобретение земного благополучия и угождение плоти, мертв в духовной области, она чужда ему, он в ней слеп. У душевного человека духовное зрение затуманено постоянно мятущимися чувствами сердца, чрезвычайной образностью мысли, фантазиями. Духовный мир если и видится, то видится тускло, слабо, искаженно. Поэтому ни плотской, ни душевный человек не может проникнуть в эту таинственную область, тем более не может черпать из нее какие-либо образы для своего творчества. Если обычному художнику, чтобы что-то изображать, необходимо прежде научиться видеть, то и касающемуся искусства церковного, возвышенно-духовного, необходимо прозреть в этой области. А чтобы прозреть, надо в ней ожить, ощутить ее реальность, задышать ее воздухом (молитвой), почувствовать ее мир и бесстрастие, гармонию и чистоту, радость предстояния перед Лицом Божиим.

Евангелие говорит: «Чистые сердцем Бога узрят» (МФ.5,8). Чистое сердце — это смиренное сердце. Высочайшим образцом смирения и чистоты является Сам Господь Иисус Христос, к следованию Ему мы и призваны. Достижение этой чистоты сердца есть дело всей нашей жизни через накопление духовного опыта. Процесс этот постепенный. Ни из книг, ни из слов этому научиться нельзя. Поэтому видение духовное дается не только живущему жизнью духовной, но и достигшему уже чистоты сердца. Дается как дар Божий.

Спас Нерукотворный. Россия. Новгород Великий; XII в.; местонахождение:  Государственная Третьяковская галерея, Москва

Спас Нерукотворный. Россия. Новгород Великий; XII в.; местонахождение: Государственная Третьяковская галерея, Москва

Если человек идет правильным путем в духовной жизни, то он в первую очередь начинает видеть свои недостатки, ошибки, свое подлинное лицо без прикрас. Все случающееся с ним в жизни: болезни, скорби, грехопадения, страсти — все это дает возможность познать не в теории, а из опыта свою глубокую немощь. Познавая себя мы постепенно смиряемся, очищаемся через покаяние, и Благодать Божия врачует духовную слепоту и дает внутреннее прозрение. Без такого, хотябы начального прозрения в области духовной что может дать в своем искусстве человек, чуждый этой жизни? Образ, создаваемый им, не будет соответствовать тому, что он дерзнет выразить в красках. Иконописание — церковное служение, а не творчество в том смысле, как .его понимают светские художники. Рождаясь из Литургии, икона является ее продолжением, и живет она только в богослужении, -также как церковное пение, облачение, архитектура. Существуют церковные иконографические каноны, переступать которые иконописец не имеет ни власти, ни потребности. Иконописный канон Дисциплинирует. Иконописец не должен допускать никаких самочиний, своеволии, так как в области веры есть истины, не подлежащие изменению. Поэтому, отсекая свои представления, мы стремимся к уже достигнутому ранее, к опыту Церкви.

Канон — слово греческое, оно означает «правило», «мерило». Канон для иконописца является тем же, что и богослужебный устав для священнослужителя. Задача иконописца — выразить свою веру посредством своего таланта, причем в духе канонов, обогащающих и радующих сердце. Смысл существования икон — служение Богу и людям. Икона — окно, через которое народ Божий, Церковь созерцает Царство, и поэтому каждая линия, цвет, формообразование — все имеет свой глубокий смысл. Иконописный канон, складывавшийся веками, — не тюрьма, лишающая художника его творческого духа, а защита подлинности изображаемого. О.Павел Флоренский так писал о каноне: «Художественному творчеству канон никогда не служил помехой, и трудные канонические формы во всех отраслях искусства всегда были только оселком, на котором ломались ничтожества и заострялись настоящие дарования… истинный художник хочет не своего во что бы то ни стало, а прекрасного, объективно-прекрасного, т.е. художественного воплощения истины вещей, и вовсе не занят мелочным самолюбивым вопросом, первым или сотым говорит он об истине. Лишь бы была истина, и тогда ценность произведения сама собою установится»

В светском искусстве ценное оригинальное произведение отражает личность художника, его мысли, его видение мира. Художник стремится внести что-то новое, превзойти самого себя. Искусство иконописца питается Преданием и Учением Церкви. Его личность должна смириться перед изображаемым. Отношение к писанию иконы должно быть любовное и внимательное, иконописец не должен подписывать свои произведения, потому что: имя — синоним его личности, которая должна уйти в тень; икона создается в соответствии с Преданием и иконописными подлинниками, не имеющими отношения к художнику, и, самое главное, — вдохновение исходит от Духа Святого. Иконописец должен также убрать из иконы все свои чувства и эмоции, чтобы не навязывать их людям, чтобы не мешать им молиться.

Пренебрежение канонами влечет за собой тяжелые последствия для иконописи, угрожая неуклонным упадком и медленным удушьем.

Если великие художники Ренессанса, трактуя религиозные темы, изображали красоту скорее физическую, нежели духовную, выдвигая на первое место анатомические подробности, перспективу и естественные цвета, — то. иконописец отбрасывал все лишнее, чтобы охватить сферу невещественного, где пространство и время утрачивают смысл.

Илия пророк в пустыне; Россия. Ярославская обл.; XVI в.

Илия пророк в пустыне; Россия. Ярославская обл.; XVI в.

Искусство иконы требует духовного видения. Во всей иконографии православной церкви Христос являет Собой совершенную Красоту, причем не физическую, а духовную (в понимании Предания). Поэтому совершенно естественно, что искусство иконы не подражает существующему человеку, а создает идеализированную форму, чтобы изобразить того, Кто превыше естества, разума и любых понятий.

Какой контраст с религиозным искусством Запада, остающимся на поверхности вещей и изображающим Христа и Его Матерь по живым образцам! Сколько женщин чувственной красоты позировали для образцов Богоматери! Марии, сияющей святостью, придаются обыкновенные человеческие черты. Шестой Вселенский Собор (680г) признал такие изображения несовместимыми с истиной веры ввиду возбуждаемой ими чувственности.

Известно, что внутренний мир человека можно передать через отображение лика его, либо лица, либо маски (русское обозначение того же — личина). Лик способен поведать о неизреченной, высшей духовной сущности человека. О.Павел Флоренский писал: «Лик есть осуществленное в лице подобие Божие, мы вправе сказать: вот образ Божий — значит и Изображаемый этим образом Первообраз его. Лик, сам по себе, как созерцаемый, есть свидетельство этому Первообразу; и преобразившие свое лицо в лик возвещают тайны мира невидимого без слов, самим своим видом». В лике раскрывается святость, поэтому не всякий достоин быть показан через лик. А святость — это высший смысл бытия и духовного стремления человека. Лики изображаются на иконах.

С помощью изображаемого лица можно рассказать о душе, о психологическом состоянии, о богатстве внутреннего мира человека. «Лицо есть явление некоторой реальности и оценивается нами именно как посредничающее между познающим и познаваемым, как раскрытие нашему взору и нашему умозрению сущности познаваемого. Вне этой функции, то есть вне откровения нам внешней реальности, лицо не имело смысла. Но смысл его делается отрицательным, тогда оно, вместо того, чтобы открывать нам образ Божий» не только ничего не дает в этом направлении, но и обманывает нас, лживо указывая на несуществующее. Тогда оно есть личина… Лицо — это свет, смешанный с тьмою, это тело, местами изъеденное искажающими его прекрасные формы язвами. По мере того, как грех овладевает личностью, — лицо перестает быть окном, откуда сияет свет Божий, и показывает все определеннее грязные пятна на собственных своих стеклах, лицо отщепляется от личности, ее творческого начала, теряет жизнь и цепенеет маскою овладевшей страсти» (О.Павел Флоренский). Личина есть выражение определенной конкретной эмоции, захватившей человека. лицо и маска — принадлежность портрета.

Лик не есть портрет человека, он есть выражение того, что можно узреть лишь духовными очами. Поэтому иконописец изначально не ставит перед собой задачи абсолютного портретного сходства с изображаемым человеком (как того добивается портрет изображающий лицо) — для него важнее выразить духовное сходство.

Архангел Гавриил (Ангел златые власы); Россия. Москва; XII в.; местонахождение: Россия. Санкт-Петербург, Государственный Русский музей

Архангел Гавриил (Ангел златые власы); Россия. Москва; XII в.; местонахождение: Россия. Санкт-Петербург, Государственный Русский музей

Чтобы выразить это как можно полнее, древний мастер особым образом приуготовлял себя, очищая душу постом и молитвою, сам стремился перенести в себя ощущение хотябы крупицы той святости, которую он должен был передать на иконной доске. Икона есть образ, форма выражения внутреннего молитвенно-аскетического опыта иконописца.

Обычная картина обращается к нашим чувствам и стремится вызвать в нас некие естественные переживания. Но икона не бывает ни трогательной, ни чувственной. Лик не сводится к портрету, также изображение земли, растений и животных не имеет целью воспроизведение окружающего нас мира. Совсем наоборот! Все случайное сводится к минимуму. Важна прежде всего не чистая эстетика, а внутренняя красота.

Цель иконы — направить к преображению все наши чувства, наш ум и все аспекты нашей природы, лишая их всякой экзальтации, которая всегда бывает нездоровой и вредной.

На иконе вместо плоти мы видим преображенное тело, полное Божественных энергий. Икона благовествует миру радость, но окружающий аскетизм вносит оттенок печали. А этот контраст между печалью и радостью отсылает нас к самой сути христианства, в котором свет одерживает решительную победу над тьмой и страданием. Без Страстей не было бы Пасхи.

Как и Евангелие, икона бросает вызов мудрости и порядку нашего мира. Отсюда и эти формы, непривычные и поразительные. Икона игнорирует видимость и выявляет самую суть вещей. Икону наполняет мир и покой, поскольку она передает видение будущего мира.

Мировоззрение иконописца — мировоззрение Церкви. Икона — вне времени, она символ инобытия в нашем мире. Икона — откровение Божие, высказанное языком линий и красок, которое дано и всей Церкви, и отдельному человеку.

Религиозная живопись — художественный образ, созданный творческой фантазией художника и являющийся формой передачи его собственного мироощущения. Это сконцентрированный художественный образ своего времени. Картина должна быть эмоциональна, так как искусство — форма дознания и отражения окружающего мира через чувства. Картина принадлежит миру душевному. Кисть иконописца бесстрастна: личные эмоции не должны иметь места.

В литургической жизни Церкви икона, как и манера чтения молитв псаломщиком, лишена внешних эмоций; сопереживание произносимым словам и восприятие иконографических символов происходит на духовном уровне.

Николай Чудотворец Мирликийский, свт.; Россия; XVI в.; местонахождение: Россия. Тотьма. Тотемское музейное объединение

Николай Чудотворец Мирликийский, свт.; Россия; XVI в.; местонахождение: Россия. Тотьма. Тотемское музейное объединение

Коренные различия иконы и картины заключаются в противоположных молитвенных и аскетических практиках. Восточная православная аскеза чужда какой-либо чувственности, чего нельзя сказать о католической, в которой все подчинено мистическому экстазу, сопровождаемому как галлюцинациями, так и появлениями стигматов — кровавых подтеков на теле. Протоиерей Сергий Булгаков о «Сикстинской мадонне Рафаэля писал так: «Здесь — красота, лишь дивная человеческая красота, с ее религиозной двусмысленностью, но… безблагодатность! Почему-то особенно ударили по нервам ангелочки и парфюмерная Варвара в приторной позе с кокетливой полуулыбкой… Я наглядно понял, что это она, ослепительная мудрость православной иконы, обезвкусила для меня Рафаэля… Красота Ренессанса не есть святость, но то двусмысленное, демоническое начало, которое прикрывает пустоту, и улыбка его играет на устах леонардовских героев.

Картина — средство для общения с автором, с его идеями и переживаниями. Икона — средство для общения с Богом и святыми Его.

Главная задача иконы, в отличии от картины, которая передает чувственную, материальную сторону мира, — показать реальность мира духовного, дать ощущение реального присутствия святого.

Картина — веха на пути эстетического становления человека. Икона — веха на пути спасения.

Икона никогда не противостоит Истине, но всегда выражает ее, следуя ей, не нарушает ее даже в малом. Поэтому иконы являются не просто выдающимися творениями искусства, предметом эстетического восхищения и преклонения, но они есть нечто большее: они есть святыни народа.

Ольга Черняк,
преподаватель Воскресной школы,
член союза художников, иконописец

(http://sobor.by/)

Сердце духовное и телесное. Православный взгляд на причины заболевания

Наше тело, по Библии, не является простой совокупностью плоти и костей, плоти и крови, которой обладает человек во время своего земного существования. Тело не только объединяет все члены, его составляющие, — оно выражает личность в её главных состояниях. Существование души после смерти даже в Царстве Божьем не является полноценным существованием личности. Поэтому тело должно воскреснуть, как Сам Господь, ибо, по слову Апостола, «тела ваши суть члены Христовы» и «храм живущего в вас Святого Духа» (1 Кор. 6;15,19). Частью организма человека является его сердце, которое по статистике весьма часто подвержено различным заболеваниям.

По данным Всемирной организации здравоохранения, самое большое количество смертей возникает из-за поражений сердечно-сосудистой системы. Причем бытовые, экологические причины не являются единственными в этом печальном списке. Православный взгляд на болезни заключает в себе мысль, что в основе их этиологии лежат факторы, которые в большинстве случаев связаны с грехом. Зачастую, никто не способен навредить человеку так, как это он делает себе своей греховной жизнью. Грех исказил человеческую природу и стал причиной тления и смерти.

Петров-Водкин Кузьма Сергеевич. "Богоматерь Умиление злых сердец". 1914-1915 гг. Государственный Русский музей, Санкт-Петербург

Петров-Водкин Кузьма Сергеевич. «Богоматерь Умиление злых сердец». 1914-1915 гг. Государственный Русский музей, Санкт-Петербург

Высшая цель человека — познание Бога, общение с Богом, поскольку в этом заключается его спасение. Где такое общение достигается, там человек обретает душевное спокойствие. Однако, как считают отцы церкви, общение это достигается в глубине сердца. Еще на рубеже IV–V вв. по Р. Х., обращаясь к Творцу, блаженный Августин епископ Иппонский восклицал: «Ты нас создал для Себя, и наше сердце будет неспокойным, пока не успокоится в Тебе».

В сердце Бог встречается с человеком, там Он передает ему свое ведение, там человек обретает ощущение Его бытия. Для достижения этого общения и видения Бога необходимо очищение сердца. Это подтвердил Сам Господь: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5,8). Больному и омертвевшему сердцу необходимо исцелиться и очиститься, чтобы оно могло принести человеку ведение Бога. Чистое сердце — есть орган познания, орган православной гносеологии.

На большое значение сердца для человека указывал преподобный Макарий Египетский, один из основателей монашества. Он говорил так: «Сердце правит всеми органами, и когда Бог займет все отделения сердца, господствует над всеми мыслями и частями тела». Ученые-специалисты в области психосоматики считают, что болезни сердца зачастую возникают как следствие недостатка любви, а также эмоциональной замкнутости.

Еще в древних культурах сердце рассматривалось как символ любви, центр жизненных сил человека. Сердце бьется от радости, сжимается от боли, люди принимают многое близко к сердцу. Принято говорить о сердечном холоде, бессердечии, добросердечии. На эмоциональные потрясения сердце реагирует изменением ритма. Сердечные расстройства происходят из-за невнимания к собственным чувствам. Человек, считающий недостойным себя любви, не верящий в возможность любви или же запрещающий себе проявить свою любовь к другим людям, непременно столкнется с проявлениями сердечно-сосудистых заболеваний. Согласование своих истинных чувств с голосом собственного сердца в значительной мере облегчает бремя сердечных болезней, со временем способствуя частичному или полному выздоровлению.

Петров-Водкин Кузьма Сергеевич. "Богоматерь с младенцем". 1923 г. Государственный Русский музей, Санкт-Петербург

Петров-Водкин Кузьма Сергеевич. «Богоматерь с младенцем». 1923 г. Государственный Русский музей, Санкт-Петербург

Как и многие другие заболевания, болезни сердечно-сосудистой системы, как правило, связаны с болевыми ощущениями, дискомфортом. Здесь, прежде всего, хотелось бы пояснить, что под сердечной болью, в данном случае, понимается боль духовного сердца. Духовное сердце страдает и болит. Если причина заключается в благодати Божьей, то от этого не будет вредных последствий для плотского сердца. Это значит, что когда духовное сердце, проходя покаяние, сокрушается, скорбит, страдает от радостной печали (это состояние не стоит путать с положительными эмоциональными всплесками), а сердце телесное следует этому естественному процессу, то это не имеет для него никаких последствий. В таких случаях кардиологи как правило не находят болезненных признаков и именно потому, что у страдающего от сердечной боли плотское сердце не становиться больным.

И, наоборот, стрессы, переживания, различные эмоциональные состояния, уныние, гнев и т. д. указывают на отсутствие веры, надежды на Бога, что само по себе является грехом и способно привести к серьезным заболеваниям различных органов и систем, и, в первую очередь, сердечно-сосудистой системы.

Если для физиологии и медицины сердце человека — это, прежде всего, два предсердия, два желудочка, клапаны, эндокард, миокард, перикард, то для православной антропологии сердце человека — центр жизни, корень его существа, фокус всех духовных, душевных и телесных сил. Выполняя такую роль во внутренней жизни человека, оно имеет исключительное значение в отношениях человека ко всему окружающему, потому что именно сердцем он входит в связь со всем существующим. Дело сердца — чувствовать все, что касается нашей личности.

«Где сердце? — спрашивает святитель Феофан Затворник и отвечает: — Где отзывается и чувствуется печаль, радость, гнев, и прочее — там сердце». И далее он продолжает: «Сердце телесное есть мускулистый серчак — мясо, но чувствует не мясо, а душа, для чувства которой мясное сердце служит только орудием, как мозг служит орудием для ума». Все стороны христианина, все моменты в сложном подвиге его нравственного совершенствования неразрывно связаны с сердцем.

Петров-Водкин Кузьма Сергеевич. "Богоматерь с Младенцем". 1904-1905 гг. Собрание П. О. Авена

Петров-Водкин Кузьма Сергеевич. «Богоматерь с Младенцем». 1904-1905 гг. Собрание П. О. Авена

Мне думается, что уже пришло время дополнить известный медицинский принцип: «лечить необходимо не болезнь, а больного» осознанием и устранением духовных причин заболевания, обращением внимания на его духовное сердце.

Парадоксально, но факт: врач, призванный исцелять, в наше время зачастую лишь усугубляет болезнь. Я даже не хочу касаться тех крайних случаев, когда врач, затрудняясь в постановке диагноза, либо убедившись в неэффективности методов лечения, посылает своих пациентов к «бабкам», знахарям, экстрасенсам. Мы забыли и то, что совсем еще недавно знали. Например, до революции наши медики без особых трудностей различали, если можно так сказать, «духовную этиологию» заболевания от естественной. Доктор встречал больного вопросом: «Давно ли причащались?» — и не приступал к лечению, если не было крайней необходимости, пока больной не исповедуется и не причаститься.

Необходимо признать, наше общество далеко от христианских идеалов, и вряд ли когда-нибудь будет в полной мере по ним жить, но прививать правильный взгляд на жизненные ценности, в том числе и на проблемы медицины, — задача Церкви и специалистов в области здравоохранения и педагогики.

Дубяга В.

Репозиторий Белорусского государственного медицинского университета
(http://rep.bsmu.by/xmlui/)

Похоронить в земле будет правильно

Архимандрит Савва (Тутунов)

Архимандрит Савва (Тутунов)

5 мая 2015 года  решением Священного Синода Русской Православной Церкви был утверждён документ «О христианском погребении усопших». Архимандрит Савва (Тутунов), прокомментировал принятый документ в беседе с ответственным секретарем Журнала Московской Патриархии Сергеем Чапниным

— Ваше Высокопреподобие, принятый Синодом документ удивляет своей краткостью — всего полторы страницы, в то время как тема погребальных практик всегда очень обширная и вызывает множество вопросов как у мирян, так и духовенства. С чем связано, что у документа такое общее название — «О христианском погребении усопших», а рассматриваются буквально два-три конкретных вопроса?

— Первый список тем для рассмотрения комиссиями Межсоборного присутствия был сформирован пять лет назад. Тогда канонической комиссии было поручено рассмотреть конкретный вопрос о кремации. Комиссия работала над ним очень долго. Были разные точки зрения и даже разногласия: нужно или нет поднимать эту тему? Говорилось, в частности, о том, что она актуальна для наших приходов в странах Запада. Так родилась та часть документа, в которой речь идет о кремации. Однако в своей работе комиссия вышла за рамки заданной темы и затронула еще одну — заочного отпевания — первоначально в связи с кремацией. Но затем тема была расширена, потому что проблемы, связанные с заочным отпеванием, кремацией не ограничиваются.

Так возник документ, который первоначально должен был быть посвящен исключительно теме сожжения тел усопших: насколько это допустимо, в каких случаях допустимо и так далее. Но в итоге родился документ более широкий, и он получил новое название. Конечно, название шире, чем документ. Мне кажется, что со временем к теме поминовения усопших можно будет вернуться и разработать другие аспекты, как это случилось с документом о расторжении брака. Комиссия до сих пор работает с этим документом, и связано это вот с чем: когда документ был запущен в публичную дискуссию, выявилось, что возникает очень много вопросов по венчанию и расторжению брака, которые выходили далеко за рамки первоначальной темы (критерии бракорасторжения, совершение вторых браков). Документ был возвращен на доработку в комиссию, сейчас готовится пространный документ, связанный с тематикой брака. Я привожу этот пример, чтобы показать: если возникает оживленная публичная реакция на проект документа, то он может быть существенно расширен. Если же реакции нет, то он может остаться в рамках первоначальной темы. Так отреагировала Церковь на эти два документа: один решили существенно доработать, а второй — оставить в краткой редакции.

— С чем были связаны дискуссии о целесообразности или нецелесообразности документов по кремации, какие были аргументы?

— Среди тех, кто говорил о нецелесообразности, главный аргумент был простой: нет сегодня такой актуальной и животрепещущей для Церкви темы, как вопрос кремации. Комиссия же согласилась с другим подходом.

— Обратимся к документу. В нем говорится о захоронении как о норме христианского погребения, но, с другой стороны, используется далеко не всем понятная формула: Церковь считает кремацию явлением нежелательным и не одобряет ее. Можно ли считать эту формулировку мягкой? Насколько жестким является список исключений? Остается ли здесь возможность для пастыря самостоятельно принимать решения?

— При всей мягкости этой формулировки список причин для кремации, предусмотренных в документе, ограничен. Упор делается на выражение: «Когда такое погребение [в земле] <…> невозможно по иным объективным причинам». И всё же, когда речь идет именно о «невозможности», это очень сильно ограничивает. Однако в любом случае решение всегда будет принимать священник, который совершает отпевание. Документ не предусматривает необходимости брать разрешение у архиерея. Мы понимаем, что с практической точки зрения это слишком сложно.

Важно, чтобы священник поступал по совести и люди, которые будут приходить, тоже поступали по совести. Когда шла публичная дискуссия по поводу статьи (по-моему, мы об этом говорили в редакционной комиссии), речь шла о том, что в больших городах для некоторых людей иная форма погребения, кроме кремации, невозможна по финансовым причинам. Да, это нужно учитывать. Речь ведь может идти не о том, что люди не хотят предпринять финансовые усилия и заплатить за погребение в земле, а именно о том, что для них это невозможно, что у них объективно нет этих денег. Понятие «невозможно» апеллирует в том числе к совести. Этот принцип действует в отношении многих церковных установлений. Человек поступает по совести, невозможно регламентировать до мелочей любое действие внутри Церкви. Сказать и показать, как надо, — да. Задать вопрос и запретить, если человек откровенно противится, — да. А как можно доказать искренность? Помните, как недавно на епархиальном собрании Святейший Патриарх ответил на возникающий у священников вопрос, можно ли причащать человека, если тот говорит, что исповедовался в другом храме. Дескать: «А как доказать?» Что сказал Святейший? «Ничего доказывать не надо — передайте на Суд Божий. Разве можем доказать глубину раскаяния даже на той исповеди, которую сами принимаем? Не можем. Мы обращаемся со словами к кающемуся, что перед образом Христа Спасителя он должен сказать и не скрывать ничего, но никто из нас не имеет 100% уверенности, что всё так и происходит. Поэтому никаких доказательств не нужно». Вот так во всем. Если на вопрос священника — почему предали родственника кремации — человек отвечает, что «небогаты, денег не было»,у него что, налоговую декларацию запрашивать?

— Давайте рассмотрим конкретные примеры. Все они взяты из жизни — наша редакция получила их от своих читателей. Первый пример: престарелая мать приехала к дочери за границу и там скончалась. Консульство не дает справку о смерти без предъявления справки о кремации.

— Здесь всё очевидно: речь идет именно о невозможности поступить иначе.

— Второй пример, видимо, более сложный. Умирает человек, есть семейное захоронение на старом московском кладбище. Поскольку место старое и захоронений много, 15 лет со дня последнего не истекло, возникает дилемма: да, можно похоронить тело на новом участке, но в завещании сказано: захоронить в родовой могиле. А там тело хоронить нельзя, только урну. Как священнику поступить в этой ситуации?

— Здесь нельзя говорить о невозможности захоронения в земле, возможность такая есть. Этот документ подчеркивает, что Церковь всегда относилась к такой форме как к предпочтительной. Что даст захоронение в единой родовой могиле? Это, скорее, относится к области эмоций. Эти эмоции понятны, они очень сильные, особенно в момент кончины. Священник призван рассмотреть эту ситуацию. Если люди совершенно не церковные, не понимают другого отношения, наверное, должен быть определенный пастырский подход. Но и тут поговорить с ними, объяснить традицию в отношении тел усопших все-таки как-то можно и нужно. Позиция Церкви такова, что, если есть возможность похоронить в земле, это будет правильно.

Страшный суд. Греция; XVII в. Музей Греческого института византийских и поствизантийских исследований. Венеция, Италия

Страшный суд. Греция; XVII в. Музей Греческого института византийских и поствизантийских исследований. Венеция, Италия

— Нет ли противоречия в таком подходе, если выше в документе приводится цитата из Минунция Феликса о том, что «мы не боимся никакого ущерба» при любом захоронении. Почему же тогда возникает такая достаточно жесткая норма?

— Есть и вторая часть цитаты о том, чего «мы придерживаемся». В этой фразе можно акцентировать разные части: либо то, что это предпочтение, либо то, чего «мы придерживаемся». Священный Синод сделал ударение на слово «придерживаемся». Это означает довольно жесткое соблюдение этой традиции. Это не просто «можно так, а можно и эдак»: мы поступаем определенным образом, но если по объективным причинам случилось по-другому, то ничего страшного. И ведь Священный Синод не просто вдруг выразил такую позицию. Документ рассматривался публично, на него получены отзывы от епископата, то есть он прошел горнило обсуждения в церковной среде.

— Есть очень много людей, которые не считают выбор между погребением и кремацией религиозным. Если родственнику всё равно — кремировать или хоронить, как в этой ситуации найти аргументы в пользу погребения? Эту задачу документ не решает. Может быть, это можно сделать в формате комментария к документу?

— Это связано с краткостью документа. Недавно был принят документ «Об участии верных в Евхаристии». Первоначально в нем тоже не было исторической и богословской мотивировочной части. Потом она появилась в документе, и при ее создании использовались тексты, предложенные участниками публичной дискуссии. В итоге документ получился более пространным. Второй абзац указывает на библейские и исторические свидетельства.

— Еще один пример — Майя Плисецкая. В завещании она написала, что после кремации просит развеять свой прах над Россией. Как в подобных случаях действовать священнику?

— Лично я полагаю, что при всем уважении к ее творчеству, если бы документ Священного Синода был доведен до сведения прихожан до ее смерти, следовало бы отказать в отпевании. На мой взгляд, несмотря на ее пожелание, родственники и сейчас могут принять иное решение. Какие могут быть причины невозможности погребения тела данного конкретного человека в земле? Более того, если она считала себя членом Церкви (мне про это ничего не известно) и если бы кто-то вовремя довел до ее сведения традицию Церкви, ее решение могло бы быть другим.

— Один вопрос, затронутый в документе, вызвал недоумение у мирян. Речь идет о практике «выдачи земли» и разрешительной молитвы. Конечно, духовенство прекрасно понимает, о чем здесь идет речь, но для большинства мирян эта фраза — загадка.

— Эта практика связана с тем, как сейчас происходят так называемые заочные отпевания. Заочными они называются потому, что на них не присутствует ни покойник, ни его родственники, хотя я думаю, что изначально имелось в виду отсутствие только усопшего. Сейчас практика такова, по крайней мере в больших городах, что родственники, соседи или благочестивые друзья покойников приходят в храм и говорят: у нас умер сродник, мы его погребаем там-то, и это далеко. Или даже так: есть неверующие родственники, которые погребают там-то и не хотят слышать о каких-либо «религиозных обрядах», а мы просим, чтобы о нем была совершена поминальная служба, «отпев», как сейчас часто в простонародье говорят.

Выглядит это следующим образом: люди приходят к свечному ящику и говорят свечнице, что оставят пожертвование, а взамен просят записать имя, выдать им земельку и разрешительную молитву. И практика такова, что им выдается какая-то земелька, которая была как-то освящена, и текст разрешительной молитвы. Что они с этим делают потом, мне неизвестно, но, насколько я понимаю, либо они сыплют в могилу эту землю, либо кладут молитву тоже в землю. А в храме на ближайшем очном отпевании в молитвословия включается имя этого заочно отпеваемого. Такова сегодня практика.

Эта тема была затронута в связи с темой кремации. Поскольку кремация допускается в некоторых ситуациях, как отпевать? Очевидно, что заочно. Отсюда комиссия перешла к обсуждению практики заочного отпевания, может быть, немного искусственно связав в одном документе две темы.
Было подчеркнуто, что заочное отпевание должно происходить именно как отпевание, то есть люди — родственники, друзья — должны прийти в храм, и в отсутствие гроба совершается полноценный чин отпевания их близкого, кроме стихиры на целование усопшего. Иные практики недопустимы.

— Возможно ли отпевание и перед кремацией?

— Да, вполне, если обстоятельства исключают возможность традиционного захоронения.

— В связи с таким жестким отношением к кремации уместно спросить: сохранится ли практика отпевания в крематориях?

— С отпеванием в моргах и крематориях ситуация вообще печальна. Во многих случаях такие отпевания там совершают мошенники. Буквально неделю назад мне рассказали вопиющий случай, когда некие люди пришли отпевать своего сродника в крематории или в морге. Некто, одетый в рясу и с крестом, подошел и говорит: «Давайте отпевать». Затем спрашивает про покойника: «А он вообще верующий был?» Родственники отвечают: «Да, но в храм не ходил». «О, значит, дороже. Молитва сложнее!» — заявил псевдобатюшка, а затем спросил: «А вы-то верующие?» Те ответили, что не очень… В итоге тот выкатил значительную сумму за особую сложность молитвы. Потом выяснилось, что это был самозванец. Увы, в крематориях и моргах продолжают действовать ряженые псевдосвященники. Но если вернуться к вопросу, то, если кремация в данном конкретном случае допускается, препятствий для отпевания в крематории нет. Хотя лучше все-таки в храме.

— Когда речь идет о том, что священник должен принять решение по совести, то оно может быть и довольно жестким. В некоторых случаях, если родственники не знают церковных установлений, решение священника может быть расценено как обида или оскорбление. Избежать этого можно в том случае, когда священник знает семью, знает обстоятельства их жизни, другими словами, когда он отпевает своих прихожан. Связан ли этот документ с проблемами развития приходской жизни?

— Да, конечно. Тот же самый вопрос встает при совершении венчания и крещения. Именно поэтому перед крещением совершаются огласительные беседы. Во многих случаях священники стараются проводить беседы и перед венчанием.

Что касается темы общины в целом, то о ней много говорит Святейший Патриарх Кирилл. В прошлом году на Высшем церковном совете шла речь об общине, потом Синод принял решение по вопросу о границах приходов. Если изучить это определение, то его главная тема — создание общины. Затем важные слова об общине были сказаны Святейшим Патриархом на епархиальном собрании, на Архиерейском совещании. Документ о Евхаристии ведь тоже говорит о том, что должно быть средоточием жизни общины.

Комиссия Межсоборного присутствия по вопросам церковного управления и механизмов осуществления соборности в Церкви сейчас работает над документом о членстве в приходской общине, роли приходского собрания и так далее. В ряде епархий проходят конференции на тему приходской общины. Но думаю, что ей еще нужно «пожить», «подбродить».

Журнал Московской Патриархии/6 2015 (http://www.jmp.ru/)

Журнал Московской Патриархии №6Читать текст документа: 
«О христианском погребении усопших»

Гражданский брак: почему христианство против?

Термин «фактический брак» в отношении сожительства без регистрации более уместен, потому что «гражданский» имеет как раз неприемлемое для любителей вольных отношений значение — узаконенный гражданским органом (наряду с церковным). Еще более они не любят вполне определенного мнения Церкви о том, что их сожительство — на самом деле никакой не брак, а некрасивое и обидное слово «блуд». «Ну как же, — обиженно восклицают они. — Бог же дал человеку право выбора, и мы ведь любим друг друга! Почему же христианство так категорично?»

Людей, ратующих за собственную внутреннюю свободу, стращать догмами бесполезно. Но им, наверное, будет интересно узнать, что есть блуд в христианстве и на каком основании к оному причислили их фактические отношения.

Генрих Ипполитович Семирадский. Христос и самарянка. 1890 г.

Генрих Ипполитович Семирадский. Христос и самарянка. 1890 г.

Христианство — прежде всего, религия ответственности. Перед Богом, перед обществом и самим собой. А отвественность во все времена была сопряжена с Законом — ветхозаветным или новозаветным. Когда всякая власть ветхой буквы упразднилась, Бог все-таки обращается к людям с призывом: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» (Ин. 14:15). Одна из этих заповедей — не просто «плодиться и размножаться» с кем угодно, но предварительно взять на интимные отношения Благословение Божие в святом Таинстве Брака. «Не прелюбодействуй» — значит не имей беззаконной любви. Потому что последняя свидетельствует о том, что человек, игнорируя повеления Бога, и о своей любви к Нему весьма заблуждается…

Почему же «блуд» и что это вообще такое? В древнерусском языке слово «блудить» означало «сбиваться с пути, бродить, не доходя до конечной цели». «Фактический брак» — это блуждание в личной жизни? вроде бы, начавшееся, но конечного пункта — создания семьи как ячейки общества — так и не достигшее. Любители такого образа жизни могут активно возражать, говоря об устарелости социальных норм, стабильности без никаких штампов в паспорте, свободе от предрассудков, и далее, и далее. Но многие специалисты по человеческой психологии об искренности этих доводов мнения очень невысокого.

Так, психолог Петр Дмитриевский в одном из интерью подчеркивает: «Существует тенденция протеста: «Это наше личное дело, и государству тут нечего делать». Но в этом есть доля лукавства. Вопрос не в участии государства в семейной жизни, а в том, что происходит на сердце у человека. Смысл брака, который часто пытаются обесценить выражением «печать в паспорте», гораздо глубже, чем некоторое количество чернил в документе. Заключением брака очерчиваются внешние границы, люди как бы поворачиваются друг к другу. Поэтому я думаю, что ироничные разговоры о печати в паспорте связаны со страхом расставить все точки над «i», и согласиться, что именно с этим человеком я готов (я готова) двигаться вперед, несмотря на возникающие сложности».

Генрих Ипполитович Семирадский. У источника. 1898 г.

Генрих Ипполитович Семирадский. У источника. 1898 г.

Кто есть отец лукавства с точки зрения христиан, известно всем. Тот самый, «вдохновивший» людей и на прелюбодейство, и на многие другие грехи. Свое же отношение к «частичному использованию» друг друга христианская вера четко выразила устами святого апостола Павла: «…воля Божия есть освящение ваше … чтобы вы ни в чем не поступали с братом своим противозаконно и корыстолюбиво: потому что Господь — мститель за все это…» (1-е Фес. 4:3). Именно поэтому Церковь не благословляет антагонизм с общественной моралью из личных интересов. А любовь доказывается готовностью идти навстречу друг другу, и уже вместе, — навстречу всем возможным проблемам.

Следующая причина нелюбви христианства к фактическому сожительству — прискорбное и частое присутствие в нем греха обмана. Не всегда как откровенной лжи, но и в форме намеренного создания выгодной иллюзии. Статистика свидетельствует о том, что примерно 70 процентов мужчин, живущих в гражданском браке, считают себя холостыми, а 90 процентов женщин в этой ситуации именуют себя замужними. В обоих случаях это есть не что иное, как банальный (само)обман: можно ли считать холостяком мужчину, де факто живущего полноценной супружеской жизнью, или замужней — женщину, де-юре одинокую? Самарянская грешница, с которой беседовал Спаситель у колодца Иаковлева, по крайней мере, не лгала никому, а, хоть и с позором и горечью, но честно призналась: мужчина, живущий с ней, ее мужем не был…

Кстати, наверное, надо развенчать миф, который нередко можно услышать от людей в качестве примера «диктата» Церкви. Мол, мужем и женой считаются лишь венчаные пары, а те, кто «всего лишь» расписался в ЗАГСе — сожители и живут в блуде. Это не так. Брак, заключенный в ЗАГСе, считается Церковью полноценным и достаточным для того, чтобы считать мужчину и женщину законными супругами. А придут они к таинству венчания, попросят ли Божьего благословения на свой союз — уже их личное дело. Тем более, что в храмах и не венчают сейчас без свидетельства о браке из ЗАГСа, иными словами, таинство свершается только над де-юре супругами.

Генрих Ипполитович Семирадский. Оргия времен Тиберия на острове Капри. 1881 г.

Генрих Ипполитович Семирадский. Оргия времен Тиберия на острове Капри. 1881 г.

Практикующий психолог, кандидат психологических наук Сергей Саратовский в своей статье «Как женщины обманывают себя в «гражданском браке» отмечает, что женщина, достигшая, как ей кажется, основной цели своей жизни, создав «гражданский союз», приступает к распределению ролей: теперь она — «жена», а он — «муж», даже если он все еще формально женат на предыдущей избраннице. Она мысленно «женит» его на себе и оправдывает незаконное сожительство из-за простой боязни потерять любимого мужчину. При этом, внешне приняв такую форму союза и понимая ненадежность своего статуса, женщина обычно боится быть брошенной. Первое время сожительница действительно получает заботу, ласку и внимание со стороны «гражданского супруга». Но спустя несколько месяцев (реже — лет) его интерес к их союзу постепенно гаснет из-за того, что роль «любимого и любящего мужа» изначально была ему навязана. Из всего этого автор делает вполне логичный вывод: даже благодарность со стороны мужчины за налаженный быт и качественный регулярный секс вовсе не означает любовь, а тем более желание исполнять супружеские обеты до гроба, если он их не давал…

Не могут не волновать христианских пастырей проблемы, из-за которых страдают в гражданских браках ни в чем не повинные дети. В таких союзах происходит гораздо больше абортов, и оскорбительное заявление: «Я не уверен, чей это ребенок» беременные «гражданские жены» вынуждены слышать гораздо чаще. Психолог Сергей Саратовский пишет и о другой опасности: «…даже если женщина и решилась родить, несмотря на возможность неблагоприятного развития супружеских отношений, счастье материнства все равно будет омрачено. Конечно, времена общественного непризнания незаконнорожденных давно миновали. Но общественная оценка этого явления сохраняется. А главное, под угрозу ставится физическое и психическое здоровье малыша». Может ли одобрять такое Церковь, если для нее Материнство — Божий дар?

Генрих Ипполитович Семирадский. Римская оргия блестящих времен цезаризма. 1872 г.

Генрих Ипполитович Семирадский. Римская оргия блестящих времен цезаризма. 1872 г.

Каждый человек вправе сам решать, какой идеал личной жизни для себя выбрать: христианский, целью которого в любом случае является святость, или же «вольно-современный» с его подменой понятий, взаимовыгодным враньем, вечной неопределенностью и потребительским эгоизмом. Но всегда будет очевидно одно: это два несовместимых образа жизни, и христианство, по крайней мере, ортодоксальное, «фактический брак» не примет никогда. Нужно будет выбирать что-то одно. И дай Бог, чтобы полезное.

Виктория Матвеева
(http://www.pravda.ru/)

Грех непразднования

«В праздник работать грех» – у многих из нас эта фраза засела в голове Трудс незапамятных времен: то ли бабушка так говорила, то ли прабабушка. Более того: люди, далекие на самом деле от Церкви, зачастую знают о церковном празднике именно это – нельзя работать! – а больше ничего и знать не хотят: «Сретение сегодня – стирать не буду». – «А что такое Сретение?» – «Ну, это когда зима с весной встречаются».

Венецианов Алексей Гаврилович. Девушка с гармошкой. 1840 г.

Венецианов Алексей Гаврилович. Девушка с гармошкой. 1840 г.

Так грех ли работать в праздник или просто в воскресенье? Первая возникающая мысль: «Грех или не грех, а никуда от этого не денешься». Если великий праздник приходится на будний день, то можете не сомневаться: ваш любимый батюшка, отслужив праздничную Литургию, ринется в привычный водоворот дел. У него на этот день запланировано тридцать две деловые встречи, восемнадцать важных хозяйственных вопросов и четыре долгих разговора с трудными духовными детьми. Если же на дворе день воскресный, то батюшка во второй половине дня доберется, может быть, до дома. И заждавшееся семейство обрушит на него град домашних проблем.

С паствой примерно то же самое. Я принадлежу к редчайшим счастливцам: великие и двунадесятые праздники у нас в епархиальном управлении – вполне официальные выходные. Но – рискну выдать страшный секрет – мало кто из наших сотрудников в эти дни не посещает рабочих мест. А дома всех, особенно сотрудниц, ждут запыленные окна, немытые кастрюли, некормленые мужья и непослушные дети. Никуда не денешься.

Венецианов Алексей Гаврилович. Крестьянская девушка за вышиванием 1843 г.

Венецианов Алексей Гаврилович. Крестьянская девушка за вышиванием 1843 г.

В христианстве нет шабата, категорического запрета на какой бы то ни было труд в определенный день, – мы знаем о нем только из Ветхого Завета: шесть дней пусть делают дела, а в седьмой – суббота покоя, посвященная Господу; всяк, кто делает дело в день субботний, да будет предан смерти, – читаем мы в книге Исход (31:15), а из книги Чисел (15:32-35) узнаем о человеке, который в день субботний собирал дрова для своего очага и которого за это побили камнями. Но Евангелие открывает для нас иное отношение к субботнему дню. Книжники и фарисеи периодически предъявляют Учителю претензии по поводу исцелений в субботу. И Он отвечает им, что если в субботу нельзя оставить вола или осла без водопоя, то можно ли в ту же субботу отказать человеку в избавлении от страданий? (см.: Лк. 13:10-17). .Суббота для человека, а не человек для субботы; посему Сын Человеческий есть господин и субботы (Мк. 2:27-28).

Всем понятно, что даже в пасхальную ночь кто-то стоит у операционного стола, а кто-то дежурит по вокзалу. Даже и в монастыре не всякий насельник проводит всю эту ночь в храме – кто-то по послушанию на кухне. Ну а если иметь в виду труд не вынужденный, несрочный. Для многих моих знакомых нет лучшего отдыха и удовольствия, чем возиться в саду, в огороде, особенно весной. И на Светлой седмице, и даже на самую Пасху вполне православные люди с радостью предаются этому занятию. Служба-то ведь все равно не весь день занимает! Где здесь грех, скажите? Птицы поют, и душа поет о Воскресении. Кроме того.

Праздник и праздность – слова однокоренные, но по духу совершенно противоположные. Праздник – это когда душа переполнена радостью, праздность – это когда она пуста и ищет, чем себя заполнить, занять, и занимает – совсем не тем, чем нужно. От праздности мы просим Бога нас избавить, просим в молитве Ефрема Сирина. И если мы затвердим для себя только одно – в праздник работать грех – и не будем знать никакой альтернативы этой самой работе, то мы впадем в ту самую праздность. Что мы будем делать, если не будем работать? Читать святых отцов? Весь день непрерывно молиться? Вряд ли. Скорее, телевизор включим. А там такое показывают, что хоть святых выноси.

Венецианов Алексей Гаврилович. Жница. 1826 г.

Венецианов Алексей Гаврилович. Жница. 1826 г.

Итак, все ясно – забудьте и не грузитесь архаичным запретом? Вышли из храма – и вперед, кто за компьютер, кто за утюг, кто за подчиненных?..

В том-то и дело: фраза «В праздник работать грех» содержит очень большую долю истины. И в том обстоятельстве, что большинству наших верующих в эти дни приходится заниматься множеством самых разных дел, хорошего на самом деле очень мало. Было бы гораздо лучше, если бы этот день, а точнее, время, оставшееся от богослужения, было занято – если и трудом, то духовным. Радостными встречами, духовными беседами, чтением. Не получается – почему? По причине диктата века сего. Сверхзанятость, замотанность, перегруженность массой проблем, хроническая усталость – это такая всеобщая установка, квазинорма, которой очень трудно противостоять. Многие люди – в госструктурах, в бизнесе, в самых разных сферах – привыкают работать без выходных, десятилетиями живут в таком вот героическом, а на самом деле пагубном режиме. Им некогда подумать о себе, о душе, о Боге. Некогда молиться, некогда побыть в уединении, в тишине – какая тут тишина! Человек не может защитить свой внутренний мир, поэтому у него как бы и нет внутреннего мира – только внешний, непрерывно чего-то от него требующий.

Зададим себе вопрос: почему раньше этой беды не было? Потому что меньше было у людей работы? Нет, работы как таковой хватало, и она была тяжелой – учтем отсутствие благ сегодняшней цивилизации. Действовала – хотя, может быть, небезупречно – иная иерархия ценностей: духовное имело все же больше шансов преобладать над материальным. Наши предки вполне принимали это правило – «В праздник работать грех», потому что понимали: работая в праздник, человек предпочитает свое материальное благо пребыванию с Богом и спасению души. Иными словами – отказывает Богу, отворачивается от Него: «Всё, не до Тебя уже, Господи, работа ждет». Другое дело, что и среди предков наших не каждый знал, чем надлежит занимать освободившееся время, как провести праздник достойно, не омрачая светлого дня грехом. Телевизора у них еще не было, но водка уже была. Впрочем, это отдельная тема. Вернемся к нам сегодняшним. Каждый раз, когда мы приходим в храм и пытаемся соединить свою молитву с общей молитвой Церкви, перед нами встает вопрос: что для нас важнее, временное или вечное? Евхаристия или наши повседневные проблемы?

Венецианов Алексей Гаврилович. Девушка с теленком. 1829 г.

Венецианов Алексей Гаврилович. Девушка с теленком. 1829 г.

Чего мы больше ждем: встречи с Богом или успеха в своих делах? Чего больше хотим: сохранить в себе свет праздника, священный смысл евангельского события – или бросить все внутренние силы на решение очередной производственной проблемы?

Кстати, многие из наших производственных и домашних проблем на самом деле вовсе не такие уж и горящие. Иногда нам просто кажется, что мы должны срочно бежать и что-то такое делать. Срабатывает гиперозабоченность, гиперответственность, страх порицания: «Свекровь завтра приедет, скажет, что я плохая хозяйка»; «Начальник с утра зайдет, а у нас ничего не сделано». Поставить в центр своей жизни именно то, чему место в центре, – это ведь, помимо всего прочего, и психологической нормализации способствует, исцеляя от перекосов. Ведь когда-то у нас действительно есть возможность освободить праздничный день от бурной трудовой деятельности. И тогда грех не освободить. Ну а если у нас нет выбора, мы вынуждены спешить из церкви на работу или даже совсем не можем попасть в этот день в церковь – тогда мы призваны сделать все возможное, чтобы праздник все-таки жил у нас в душе, невзирая на наши обстоятельства. Люди находили в себе силы праздновать, радоваться светлому дню – и в тюрьме, и на фронте, и просто в ситуации, когда ни одного действующего храма в радиусе две тысячи километров. Нам же мешают наши повседневные заботы и проблемы. Или мы сами себе мешаем?

Марина Бирюкова

«Православие и современность» (http://www.eparhia-saratov.ru/)

Воспитание уважения к старшим

В семье протоиерея Александра и матушки Марии Ильяшенко 12 детей и уже 15 внуков. Отец Александр – настоятель храма Всемилостивого Спаса в Москве, кроме того, он работает в секторе МВД Отдела Московского Патриархата по взаимодействию с вооруженными и правоохранительными органами, читает лекции в академии МВД, а также руководит работой портала “Православие и мир” – одного из крупнейших православных сайтов.

Мы попросили отца Александра рассказать о проблеме взаимоотношений отцов и детей.

Максимов Василий Максимович. Бабушкины сказки. 1867 г.

Максимов Василий Максимович. Бабушкины сказки. 1867 г.

– Отец Александр, расскажите пожалуйста, что такое почтение к старшим и как оно воспитывалось в прежние времена?

В старое доброе время уважение к старшим воспитывалось очень последовательно, решительно и грамотно. Одна пожилая женщина рассказывала о том, как ее воспитывал отец:

– Папочка, а можно, я в церковь пойду? – спрашивала она, тогда шестилетняя дочка.
– Нет, доченька, нельзя.
– А почему, папочка?
– А ты сегодня по улице шла?
– Шла, папочка.
– Старушку видела?
– Видела.
– А ты ей в пояс поклонилась?
– Нет, папочка.
– А почему? Она перед тобой уже свою жизнь прожила, она тебе дорожку проложила, а ты ей не поклонилась. Нет, доченька, в церковь ты сегодня не заслужила пойти.

Обратите внимание, как мягко, доброжелательно и, вместе с тем, строго ей отвечает отец, и с каким почтением, не помышляя “качать права”, говорит с ним его доченька. Вот так вот строго и одухотворенно воспитывали детей в крестьянских семьях, какое мы здесь видим удивительно уважительное и бережное отношение к ребенку!

Из других воспоминаний мы знаем, что отец мог и выпороть сына за то, что тот не поклонился старику. Авторитет старших поддерживался, но и сами старшие были такими, что их нельзя было не слушать и не уважать: это были люди с огромным жизненным, духовным и практическим опытом.

Сейчас семья разрушается, семья как основа народа уничтожена практически полностью. Уничтожено крестьянство, которому нет сейчас даже названия в русском языке, остались сельские жители, но это не крестьяне. В городах – деградация. Когда я был мальчишкой, было вполне естественно поднести пожилому человеку сумку, а сами пожилые люди обращались к молодым людям ласково: «сынок» или «доченька». Мы переживаем страшное разрушение нравственных устоев народной жизни, которое происходит из-за изменения миропонимания, утраты нравственных ценостей, потому что мы воспринимаем любую ерунду, вещаемую средствами массовой информации, поэтому нами так легко бывает управлять.

– Возможно ли сейчас так воспитывать детей? С трудом представляется, что современные дети смогут так же осмысленно обсудить с родителями причину того, что им не разрешают пойти в храм…

– К сожаланию, такое воспитание – прошлый век. Чтобы правильно воспитывать детей, нужно начать с воспитания взрослых. Сегодня часто можно увидеть, как ребеночек замахивается на мамочку. Это недопустимо, это нужно решительно и быстро пресечь! Не прекратив это, мать копит своему ребенку гнев на день гнева. В Священном Писании сказано не только «Чти отца и матерь и благо тебе будет», но и «Злословящий отца и матерь смертию да умрет». Если мамочка не пресекает такое поведение сразу, потому что у нее «такой ребеночек», значит, она сама подрывает свой авторитет в глазах ребенка, и не только свой, но и авторитет всех старших. Ребенок не виноват, он пока не понимает, что можно, а что нет, но родители должны сразу же твердо определить, что можно и что нельзя. Ребенка за такое нужно, образно говоря, в бараний рог скрутить, сделать так, чтобы он больше никогда такого не повторил.

Кирилл (Карл) Викентьевич Лемох. «Где болтались?» 1897 г.

Кирилл (Карл) Викентьевич Лемох. «Где болтались?» 1897 г.

– «Скрутить в бараний рог» значит, что ребенка надо отшлепать за такое поведение?

– Нет, совсем не обязательно. Вспомните знаменитое произведение Астрид Линдгрен «Малыш и Карлсон»: когда Карлсон прогонял грабителей, он приговаривал: «Я привидение дикое, но симпатичное! Сейчас я вас настигну, и нам всем будет весело!». Так и воспитатель должен себя вести, он должен быть добрым, веселым, но при этом он может быть и очень строгим. Ты ребеночка любишь всегда, даже когда сердишься, но такого поведения ты не допустишь. Твори, выдумывай, пробуй, добивайся, чтобы ребенок это уяснил.

Воспитание основано на постоянном повторении. Ребенок может не воспринять, может не запомнить, забыть, может устать – ничего страшного – нужно снова и снова повторить, стараясь это повторение сделать максимально эффективным. Может быть, талантливому педагогу и одного раза хватит, но нам надо быть готовыми, что повторять придется неоднократно.

Если хамский и грубый тон допустим в семье, то, значит, такая грубость – норма и для общества, поэтому и вырастает поколение людей, которое не имеет представления о том, как правильно и как неправильно себя вести. В какой-то мере это их беда, их так воспитали. Это хамство пронизывает всю нашу жизнь. Всем нам известна фраза «Я начальник, ты дурак». Ее произносят иногда серьезно, иногда в шутку. Эти слова демонстрируют пренебрежение элементарными правилами человеческого общения. Ведь в нормальном обществе, начальник должен тебя внимательно выслушать и, если ты прав, согласиться. Например, в русской армии военный совет начинали с младших офицеров, чтобы каждый, невзирая на мнение старших, мог свободно выразить свое мнение, а начальник говорил последним, выслушав всех, и его решение все воспринимали как окончательное. Великий русский юрист и правовед, Анатолий Федорович Кони, писал, что глупый от умного отличается не интеллектом, а несокрушимой уверенностью в своей правоте. Если некто, занимая какой-то пост, искренне считает, что он всегда прав, то он не начальник, а просто самодур.

– Взаимоотношения со старшими братьями и сестрами ведь тоже закладывают основы отношения к старшим?

– Безусловно. Младшие должны помогать старшим, а пока они еще маленькие, слушаться старших братьев или сестер. И в нашей семье мы стараемся поступать по Лермонтову. Помните, в «Песни… про купца Калашникова» есть такие строки: «Ты нам старший брат, нам второй отец». Старшего брата, надо слушать в отсутствие отца: при папе воспитывать его детей совершенно недопустимо! Безусловно, это относится и к матери.

Конечно, не надо старших братьев и сестер идеализировать, нам в семье, например, приходилось очень решительно бороться против дедовщины. Но авторитет старших детей, если он направлен в нужное русло, конечно, надо поддерживать.

Кирилл (Карл) Викентьевич Лемох. Новое знакомство. 1885 г.

Кирилл (Карл) Викентьевич Лемох. Новое знакомство. 1885 г.

– Ребенок растет, становится подростком. Меняются жизненные ориентиры, меняется отношение к родителям. Неизбежна ли переоценка ценностей в подростковом возрасте?

– Это совсем не обязательно, в нашей семье не все через это проходили, у девочек этот период более незаметный, чем у мальчиков. Многое зависит от характера и воспитания. Если родители с самого начала растили детей в разумной строгости, интересно, разносторонне, то, скорее всего, в трудный переходный возраст ребенок не будет обособляться, мнение родителей и их авторитет будут значительными, несмотря на такую серьезную мировоззренческую, и физическую перестройку, происходящую в ребенке.

Жизнь ребенка должна быть наполненной и трудной: если ему легко учиться, можно перевести в более сильную школу, отдать в кружок, в спортивную секцию. Многие сложности и беды, связанные с воспитанием детей начинаются, когда ребенок не может заставить себя заниматься чем-то серьезным, занимается ерундой, становится неуправляемым. Если найти то, что ему самому интересно, если ребенка увлечь, если детей учить чему-то важному и содержательному, то дети будут это воспринимать. Но для этого взрослые должны проводить сами над собой сложную напряженную работу, советоваться, читать книги о воспитании, искать то, чем можно увлечь ребенка.

Если время воспитания упущено, то нужно помнить: нет ничего непоправимого. Если человека испортили неправильным воспитанием, то воспитанием же его можно и исправить. Но если родители не научили своего ребенка почтительно относиться к старшим, значит, они позволяли себе не уважать окружающих и самих себя. Значит, начинать нужно с того, что внимательно и критически посмотреть на свой стереотип поведения и понять свои же ошибки. Если требовать от самих себя глубокого уважения к окружающим, то на примере родителей и дети будут учиться такому отношению, постепенно перестраивая свое привычное поведение.

Среди распространенных недостатков – излишняя мягкотелость. Воспитатель должен быть твердым, добрым, веселым, но в то же время спокойным, упорным, твердым. Можно привести классическое сравнение: у воспитателя должна быть железная рука в бархатной перчатке. Для этого ты должен твердо знать, чего хочешь, что хорошо, а что плохо. Зло нужно побеждать добром. Если подросток ведет себя по-хамски, нужно побеждать такое поведение активным мудрым добром. Различать добро и зло – плод духовных усилий. Если ты этого не знаешь – воспитателя из тебя не получится.

– Батюшка, а к чему же может привести такое неуважение к старшим, которые мы сегодня видим повсеместно?

– Оно уже привело к тому, что современная молодежь стала источником агрессии: страшно вечером и выйти на улицу. Утрачена чистота нравов, человек сам себе господин и хозяин, он живет, относясь к жизни потребительски. Почтительным уважением к старшим, причем не только к родителям, мы воздаем долг благодарности их жизненному подвигу, их труду и заботе о нас. Но, если мы считаем, что заслужили это как некий дар, который можно принять готовым, то это означает проявить неблагодарность. Значит, и к нам в свое время будут относиться неблагодарно. Неблагодарность – это такой негативный заряд, который приводит к тому, что от жизни будет уже нечего ждать, и зло умножится, а доброе будет теряться перед таким напором зла.

Приведу такой пример: в Государственном историческом музее есть один интересный экспонат: модель железнодорожной станции, которую сделали ученики реального училища в подарок Государю Императору Николаю II ко дню коронации. Представьте себе: реальное училище – это современное ПТУ. Могут ли современные учащиеся ПТУ сделать не просто удивительной красоты модель, но такую тонкую, филигранную музейную работу? Утрата нравственных ценностей сказывается на всем, даже на мастерстве.

Перов Василий Григорьевич.  Приезд институтки к слепому отцу. 1870 г. (не окончена)

Перов Василий Григорьевич. Приезд институтки к слепому отцу. 1870 г. (не окончена)

– Отец Александр, а верно ли, что забвение, небрежность и невнимание к истории во многом способствует развитию такого хамски-циничного отношения к старшим? Знакомые рассказывали леденящую кровь историю, о том, как ветерана Великой Отечественной войны обокрали: поскольку брать в доме было нечего, воры унесли только парадный пиджак старика, на котором были прикреплены все его боевые награды. Как он пережил это – не знаю, знаем только, что на Парад Победы на 9 мая он не пошел: стыдно перед однополчанами было без боевых наград появиться. Это уже не просто неуважение, это словно надругательство над всей нашей историей…

– Связь здесь прямая: историческая память выбита прочно, а этот провал не заполнен ничем. Недавно на лекциях в военном училище я спросил первокурсников, кто были современниками: Александр Невский, Батый или Дмитрий Донской. Один курсант робко ответил, что, наверное, Батый и Дмитрий Донской. Остальные промолчали. Это говорит о качестве образования в нашей средней школе, ведь первокурсники – это вчерашние школьники. Школа должна прививать гордость за свою историю, а сейчас в головах у школьников черная дыра, в которой витают отдельные разрозненные мифы.

Воспитание же на примерах исторических, на примерах доблести и отваги прошлого способно сформировать твердый характер и почтение к старшим.

– А что значит «отцы, не раздражайте детей ваших!»?

– Это значит, что каждый человек – личность, сотворенная по образу и подобию Божиему, поэтому в человеке, независимо от его возраста, нужно уважать личность. Ты можешь быть строгим, но если ты относишься с уважением, то ты не будешь провоцировать воспитанника, будешь стараться всеми силами его не раздражать, ведь и самые неприятные вещи можно говорить с уважением.

– Последний вопрос о взрослых детях, что делать, если родители слишком настойчиво и требовательно вмешиваются в жизнь уже выросших детей?

– Такие проблемы особенно отчетливы в тех семьях, где один ребенок и все внимание, все силы сосредоточены на нем. Конечно и в многодетных семьях могут возникнуть такие проблемы, многодетность – это не панацея от проблем, но конечно, такие проблемы преимущественно свойственны маленьким семьям. Инфантильность и эгоизм родителей, родивших одного ребенка, его собственный эгоизм – это то, с чем ребенок может не справиться. Если молодая семья живет вместе со старшими, то это обстоятельство, подчас, способствует возникновению конфликтов, которые нередко приводят к распаду еще не окрепшей семьи. Поэтому нужно всеми силами стремиться разъехаться. В этом не проявится никакого непочтения к родителям, которых обязательно нужно общаться и навещать, но жить молодой семье надо отдельно. На Руси молодой семье ставили новую избу: собственно, изба и приспособлена для жизни только одной семьи – это большая комната, несколько семей в ней едва ли смогут жить. В наше время жилищная проблема стоит очень остро, нужно искать возможности влиять на общественную жизнь, и законными способами добиваться, чтобы власти содействовали решению жилищных проблем.

Беседовала Анна Данилова

Православный журнал «Виноград» (http://www.vinograd.su/)

В чем святость Святой Руси?

Накануне дня Всех святых, в земле Российской просиявших, хотелось бы еще раз задуматься о смысле выражения «Святая Русь».

Ивановская площадь Московского кремля. Современная федоскинская миниатюра

Ивановская площадь Московского кремля. Современная федоскинская миниатюра

Почему из всех эпитетов к слову «Русь» подошел лишь эпитет «святая»? Почему Англия у нас старая и добрая, Германия – великая, Франция – прекрасная, Америка – свободная, а Русь – святая?

Можем ли мы сказать, что здесь имеется в виду актуальная святость русского народа? Вряд ли. Грех на Руси был всегда силен. Порой кажется, что русский народ как-то особенно склонен ко греху. Часто наши святители прославлялись кроме прочего за то, что усиленно боролись с безнравственностью и даже порочностью своей паствы, идущими от забвения церковной жизни.

Москва в конце XIX века. Современная федоскинская миниатюра

Москва в конце XIX века. Современная федоскинская миниатюра

К примеру, святитель Димитрий Ростовский сокрушался по поводу состояния своей паствы: «С обеих сторон худо: иереи глупы, а люди неразумны. Иерейские жены и дети многие никогда не причащаются; иерейские сыновья приходят ставиться на отцовские места, мы их спрашиваем: давно ли причащались? – и они отвечают, что не помнят, когда причащались. О окаянные иереи, не радящие о своем доме! Как могут радеть о Святой Церкви люди, домашних своих к Святому Причащению не приводящие?» Результат такого священнического «окормления» был печальным: «Иные уже 10 лет, иные 20 не причащаются. А иные во всю жизнь свою не знают, что то есть – причаститися Божественных Таин! Разве когда младенец был крещен, тогда и причащен». Следствием этого являлось почти полное нравственное запустение в народе: «Нравы народные были темны: бедность, суеверия, необузданность. Раздоры крестьян разных владельцев были постоянным явлением, и дрались шибко. Например, в Ростовской области крестьяне стольника Бутурлина чистили покосы. Как снег на голову являются крестьяне Дашкова “великим собранием с дубьем и с бердышами, и тех Бутурлина крестьян с товарищи убили замертво, ограбили кафтаны и шапки, и рукавицы, и топоры, и с ворот кресты, и мошны с деньгами обрали, и впредь они, крестьяне, похваляются на крестьян таким же убивством!”» (И. Посошков).

Архитектурный комплекс "Останкино". Современная федоскинская миниатюра

Архитектурный комплекс «Останкино». Современная федоскинская миниатюра

И в другие времена на Руси можно найти подобные описания плачевного состояния народной нравственности.

В чем же тогда святость Руси? Кто-то может сказать, что она заключается в наших святых. Но православные святые были и есть в различных странах – и в языческих, и в мусульманских. И на территории Турции жило множество святых, но никому не приходит в голову применить к ней выражение «Святая Турция».

В рассказе Василия Никифорова-Волгина «Отдание Пасхи» есть один характерный эпизод, который может помочь в раскрытии нашей темы.

Соловецкий Спасо-Преображенский мужской монастырь. Современная федоскинская миниатюра

Соловецкий Спасо-Преображенский мужской монастырь. Современная федоскинская миниатюра

«Мы дошли до ночлежного дома. Сели на скамью. Около нас очутились посадские, нищебродная братия, босяки, пьяницы и, может быть, воры и губители. Среди них была и женщина в тряпье, с лиловатым лицом и дрожащими руками.

– В древние времена, – рассказывал Яков, – после обедни в Великую субботу никто не расходился по домам, а оставались в храме до Светлой заутрени, слушая чтение Деяний апостолов… Когда я был в Сибири, то видел, как около церквей разводили костры в память холодной ночи, проведенной Христом при дворе Пилата… Тоже вот: когда все выходят с крестным ходом из церкви во время Светлой заутрени, то святые угодники спускаются со своих икон и христосуются друг с другом.

Монастырь "Оптина пустынь". Современная федоскинская миниатюра

Монастырь «Оптина пустынь». Современная федоскинская миниатюра

Женщина с лиловым лицом хрипло рассмеялась. Яков посмотрел на нее и заботливо сказал:

– Смех твой – это слезы твои!

Женщина подумала над словами, вникла в них и заплакала».

В реакции этой женщины можно увидеть ответ на вопрос о смысле выражения «Святая Русь»: Русь свята, потому что святость является ее непреходящим идеалом, потому что самый ни на есть падший на Руси человек знает, что «есть такая страна, где правда живет», и что любой, даже последний грешник на Руси, может в эту страну вернуться. «Женщина в тряпье, с лиловатым лицом и дрожащими руками» находилась на самом дне не только социальной, но и моральной лестницы. Тем не менее нескольких слов вразумления хватило, чтобы привести ее в сокрушение.

Новодевичий монастырь. Современная федоскинская миниатюра

Новодевичий монастырь. Современная федоскинская миниатюра

Русский народ всегда был как бы пропитан идеалом святости. В какую бы нравственную пропасть ни пал русский человек, он всегда реально осознавал свое падение и всегда помнил направление для возвращения к Богу.

Здесь можно выделить две составляющие: осознание своей греховности и вера, что Бог силен поднять человека с любого дна.

Русскому характеру свойственно признавать свою преступность. Без этого признания покаяние становится невозможным.

Троице-Сергиева лавра. Современная федоскинская миниатюра

Троице-Сергиева лавра. Современная федоскинская миниатюра

В рассказе одного из русских художников повествуется, как продажная женщина с возмущением отказывается позировать для картины, когда узнаёт, что живописец пишет с нее Божию Матерь.

В «Рассказе о семи повешенных» Леонида Андреева наряду с другими рассказывается об убийце и грабителе Мишке Цыганке и упоминается, что «с полной откровенностью, совершенно искренно, он называл себя разбойником и с иронией относился к тем, которые по-модному величали себя “экспроприаторами”». Мало того, он знает, что за лихие дела ждет его страшное воздаяние в вечности: «Прощай, барин! – громко сказал Цыганок. – На том свете знакомы будем, увидишь когда, не отворачивайся. Да водицы когда испить принеси – жарко мне там будет».

Вид на Даниловский монастырь. Современная федоскинская миниатюра

Вид на Даниловский монастырь. Современная федоскинская миниатюра

Для сравнения: во Франции в конце прошлого столетия проводился социологический опрос, французам был предложен вопрос: спасетесь ли вы? 90% опрошенных ответили: какие могут быть сомненья, конечно – да.

В России такой результат невозможен даже в наши дни.

Впрочем, само по себе признание своей греховности было бы бесплодно. Но подкрепленное верой в Бога, в существование святости и стремлением к этой святости, оно способно переродить человека. И эта вера всегда жила в нашем народе. Надеемся, что не умерла она и сейчас.

Александровский кремль. Современная федоскинская миниатюра

Александровский кремль. Современная федоскинская миниатюра

Неодолимость идеала святости и чувство собственной греховности в русском народе делали возможными обращение легендарного Кудеяра-атамана и реального разбойника Опты – основателя Оптиной Пустыни.

Вера и покаяние – вот основы духовной жизни, которые превратили «Русь изначальную», языческую в Русь святую, и, пока мы еще осознаем свою греховность и сохраняем веру в живого спасающего Бога, у нас есть надежда на то, что выражение «Святая Русь» для нашего времени не является историческим анахронизмом.

Андрей Горбачев

Православие.Ru (http://www.pravoslavie.ru/)

Страница 1 из 3

Работает на WordPress & Автор темы: Anders Norén