Официальный сайт прихода святых Жен Мироносиц города Ростова-на-Дону

Месяц: Сентябрь 2015 Страница 1 из 3

Епископ Варнава (Беляев). Сквернословие: «площадная, матерная брань», «словесный эксгибиционизм»

Варнава (Беляев). Епископ Васильсурский, викарий Нижегородской епархии. 16 февраля 1920 — июнь 1922

Варнава (Беляев). Епископ Васильсурский, викарий Нижегородской епархии. 16 февраля 1920 — июнь 1922

Сквернословие — гнусный порок, который в Священном Писании приравнивается к смертному греху (Еф.5,4,5). От него стонет земля русская, им растлены души и уста великих философов и писателей, которые еще стараются учить других добру и произносить вслух прекрасные слова, но никак не могут справиться наедине, когда ничто уже не препятствует сдерживать себя… Есть растление тела и есть растление души, и насколько душа превосходит тело, и поскольку слово есть самое ценное и высокое в человеке, отличающее его от скотов и уподобляющее Богу (Бог-Слово), настолько растление души и этого слова — великий грех в сравнении со всеми прочими. Все остальное ему уже сопутствует.

Срамословие — болезнь, которой заболевают, впрочем, добровольно. И как болезнью им занимаются психиатры (1), и о происхождении его строят свои гадания историки культуры, этнографы, антропологи. Даже филологи — и , кажется, больше всех — тоже «науку двигают» — заинтересовались этим явлением. В настоящее время на Западе существует целая литература на этот счет: многотомные описания всего одной только вещи — полового акта у различных народов и во все времена, естественного и противоестественного, в сопутствующей обстановке, в котором иногда находят условия происхождения срамословия, — затем различные словари, сборники «матерных» слов и выражений и проч.

"Нижегородские босяки". Фото М. П. Дмитриева. Конец ХIX - начало ХХ века.

«Нижегородские босяки». Фото М. П. Дмитриева. Конец ХIX — начало ХХ века.

Чтобы меня не обвинили наивные и невежественные люди в умышленном сгущении красок, в неверности передаваемых сведений, наконец, клевете на «порядочных» и «заслуживающих преклонения» за свою «полезную» и «серьезную» деятельность людей, приведу, не постесняюсь, и самые заглавия «трудов» сих почтенных мужей:

V.S. Karadzic. Erotische and skatologische Sprichworter und Redensarten der Serben [- Fr. S.Krauss,»Anthropophyteia»,B.IV, 1907}
Jak. Grimm, Deutsch. Worterbuch, Leipzig, 1854.
Das Kamasutram des Vartsyayana. Dis Indische Ars amatoria. Herausgeg. von R. Schmidt. Leipzig, 2-te Aufl.
Bernstein, Versus ludieri in Romanorum Caesares. Haloe Saxonim, 1810.

Перечень других лодобных монографий и словарей см. Bloch’a в его Beitrage zur Aetiologie der Psychopatia sexualis, t. II.

Берлинская Академия Наук, между прочим, издала все надписи и graffito публичных домов в Помпее, см. Corpus inscript. latin-Inscript. parietariae Pompejanae, Herculanenses, Stabianae. t. IV, Berolini, 1871, и т.д., и т.д.

Конечно, скажут, это ведь в «научных» целях делается, а не ради удовлетворения страстей безнравственных людей, скупающих порнографические стихотворения, описания, картины, фотографические карточки и проч. А я скажу: в том ли заключается ваша пресловутая наука, чтобы, надевши профессорский вицмундир и докторский значок на него и вооружившись для приличия латынью, заниматься изучением того, о чем стыдятся говорить между собой и проститутки, когда они свободны. Не значит ли это под видом высокой цели заниматься тайком самым гнусным и тонким развратом? Дьяволу, конечно, вовсе не нужно, чтобы писатель и великий ученый непременно по публичным домам шатался и растрачивал там свое здоровье, — хотя, как видели мы, и этим он не брезгует, — но ему гораздо интереснее, чтобы талантливый деятель благодаря своим помраченным способностям массу растлил. Сперва тонко обольщаются и растлеваются вожаки «культурного» человечества, ученые, поэты, писатели и пр., а через них и общество, читающая публика. А может быть, даже и взаимно.

Из серии «Нижегородские босяки». Перед казенной винной лавкой. Фото М. П. Дмитриева. 1910-е гг.

Из серии «Нижегородские босяки». Перед казенной винной лавкой. Фото М. П. Дмитриева. 1910-е гг.

Срамословие присуще всем векам, местам и народам. Порок этот есть наследие чисто языческое. Он всецело коренится в фаллических культах древнего Востока, начиная с глубин сатанинских и темных бездн разврата в честь Ваала, Астарты, Хамоса и проч. Причем этот порок и какое-то тайное, странное тяготение к нему стоят в прямой зависимости от того, насколько близко стоит человек к Богу. И если он отодвигается от Божества, то тотчас же начинает задом входить в область сатанину и приобретать эту скверную привычку — призывать вместо Бога имя лукавого и вместо божественных вещей поминать срамное. И удивительнее всего то, что человек, повторяя некоторые слова и действия в ХХ-м веке по Р.Х. и не догадывается, кому и чему он обязан в таком же столетии до Р.Х.

Для примера возьму времена ближе, классические, именно укажу на суеверные обычаи и средства у греков и римлян. Чтобы оградиться от враждебных демонов и дурного глаза, они с детства уже… навешивали на себя изображение божества Fascinus, культ которого состоял в непристойных словах, действиях и в изображении того, от познания чего девица превращается в женщину (отсюда ведет начало неприличие в показывании «кукиша»). Рекомендовалось также сплюнуть на сторону или три раза себе в пазуху (Theocr. VI, 39, XX, II; Tibull I, 2, 96), или выразиться крепко с упоминанием этого срамного божества (Plaut. Casin V, 2, 43; Asin II, 4, 84) . Так было больше 2000 лет тому назад.

…Скверные чудовищные выражения суть на самом деле «священные» «молитвенные»‘ формулы, обращенные к срамным демонам. Христианин! Употребляя их, кому ты служишь вместо Бога, кому, молишься, что ты делаешь! Ты не просто совершаешь легкомысленное дело, не простую грубую шутку допускаешь, слова твои — не просто колебания воздушных волн. Но ты произносишь — хотя, несчастный, и не веришь — страшные заклинания, ты накликаешь и привлекаешь гнуснейших бесов, ты в это время сатане приносишь противоестественную словесную жертву!.. Ты делаешься, не зная и не хотя того, колдуном, магом, чародеем…

Сквернословие выявляется не только на словах, но и в письме, у писателей, а у неграмотных выливаясь в так называемую «заборную литературу». И этот вид порока не только отличительная особенность нашего времени, он был всегда и везде.

Нижний Новгород. Кулачный бой перед ночлежным домом Н. А. Бугрова. Фото М. П. Дмитриева. Конец ХIX - начало ХХ века.

Нижний Новгород. Кулачный бой перед ночлежным домом Н. А. Бугрова. Фото М. П. Дмитриева. Конец ХIX — начало ХХ века.

В древнем мире «заборная литература» была распространена не меньше по качеству и по количеству, чем у нас. Порча стен красивых, окрашенных известкой или беломраморных домов прекрасной Эллады и Рима, стен, представлявших такой удобный материал для письма, приводила часто хозяев в отчаяние и заставляла их вывешивать следующие объявления: «Прошу здесь ничего не писать». Подобные же предупреждения красовались в общественных местах, потому что и они не были застрахованы от похабников (2).

Бесстыдными надписями прохожие иногда исчерчивали всю стену дома, так что из самих проходящих уже некоторые возмущались до глубины своей языческой души и сами в свою очередь прибавляли свою надпись, изливая в ней все свое негодование. Одну из таких помпеянских надписей ( в стихотворной форме даже), где автор удивляется, как еще вся исписанная каменная стена одной из базилик от стыда не разрушится,— я приведу здесь.

Admiror, paries, te non cecidisse- [ruinis?]
Qui tot scriptorum taedia sustineas.

To же самое двустишие читается на стенах большого театра и амфитеатра Помпеи(3). Если принять во внимание еще «кое-что, показываемое в последней «любителям»-туристам в закрытых шкафах, то никто из добрых христиан не удивится, что население развратных городов Геркуланума и Помпеи, предупрежденное сперва о необходимости покаяться страшным землетрясением (5 февраля 63 г. до Р.Х.), наконец, после того как не вняло этому, но, обстроившись едва ли не красивее, зажило еще хуже, окончательно было истреблено, подобно Содому и Гоморре, гневом Божиим (4) чрез извержение Везувия и навсегда погребено под его пеплом и лавою.

С принятием человечеством христианства или, вернее сказать, с того времени, когда христианство сделалось господствующей религией и когда люди стали принимать его уже не по убеждению, а по выгоде, порок срамословия перешел от язычников к этим двоеверным христианам.

В настоящее время сквернословие — повсеместный порок (а не только русских, как слишком пристрастно судит С. Венгеров). Даже в так называемой «изящной» литературе, и притом иностранной, авторы не могут замолчать его. «Послышались крепкие слова и брань с упоминанием родителей», — живописует в «Морском волке» всем известный американский писатель Джек Лондон.

"Нижегородские босяки". Фото М. П. Дмитриева. Конец ХIX - начало ХХ века.

«Нижегородские босяки». Фото М. П. Дмитриева. Конец ХIX — начало ХХ века.

Но особенно поразительны и омерзительны факты из личной жизни вождей человечества и культурной мысли. При виде того, как гении и таланты никнут, подобно цветам перед жаром раскаленной печки, от этой страсти, при виде того, как с души зараза у них переходит иногда и на тело, и оно начинает гнить, и как ничтожной, «бросовой» вещью делается весь их громадный талант, бессильный, жалкий, никуда не годный, как не восплакаться простым людям и не обратиться к Богу за помощью, Единому Сильному Защитнику!.. Если наука и искусство — которое полагает законы изяществу и устанавливает меру всякому несовершенству и дисгармонии, — а также аристократическое воспитание не застраховывают от безобразия и безумия сей гнусности..? Надо искать других путей к избавлению… В христианстве.

P.S. Нет, неверно, что легче заучить эти слова в силу их мерзкого содержания; такие слова позволяют спокойнее совершать мерзости. Я осуждаю не слова, эти отборные и драгоценные сосуды, а то вино заблуждения, которое подносят нам в них пьяные учителя.
Блж. Августин. «Исповедь»


Примечания.
1.Страсть к матерным словам в психиатрии носит название (терминологию) «словесного эксгибиционизма».
К литературе вопроса: Max Simon, Crimes et delits dans la folie, page 220; Lasegue, Etudes medicales, 1884. t.I; то же см. у Blocha. Kraffi-Ebinga и другие.
2. Так, со стен арки форума Попилиев Орелли списал такую надпись:
«Felix scriptor si hic non scripseris.» — Orelli. Inscript. latin. select. ampliss, collectio, t. Ill nO 6976, edit Turici, 1856.
3. Corp. inscript. lat. t. IV, nO 1904, ed.cit. — Классическая литература по фаллическому вопросу громадна, потому что вся жизнь языческая вертелась вокруг этого. Не приводя поэтому больше языческих авторов, я укажу на сообщения о привязанности к крайнему срамословию язычников, делаемые св. отцами и учителями Церкви. Достаточно здесь привести цитаты хотя бы из Киприана Карфагенского (Dehabitu virgin р. 179, Paris, 1726) и Лактанция ( Divin. Instit., lib. I, сер. 20; Milit.,t. VI, с 220)
4. Сходство тем более увеличивается, что как там было пять городов (Книга Бытия), так и здесь тоже пять: Помпея, Геркуланум, Стабия, Оплонтида и Теглана. Из них первые два — главные. (PLin., Epist VI, 16,20; Dio Cass., 66, 21, след.)

Из книги епископа Варнавы (Беляева) «Основы искусства святости»

Материал сайта «Татьянин день» (http://www.taday.ru/)

Епископ Александр (Милеант). Религиозное воспитание детей

Введение

Епископ Александр (Милеант)

Епископ Александр (Милеант)

Вся жизнь человека: его характер, чувство ответственности, добрые или дурные привычки, умение справляться с трудностями и степень его религиозности — во многом обусловлены его воспитанием в детстве. Светлые воспоминания детства питают и согревают человека в трудные минуты жизни, и, напротив, люди, не имевшие счастливого детства, ничем не могут восполнить его. Когда мы встречаем таких людей — сирот, не знавших родительской ласки; пасынков и падчериц с изломанной душой вследствие тяжелой домашней обстановки; незаконнорожденных, брошенных на попечение чужим людям — мы чувствуем лежащий на их душе отпечаток тяжелых и болезненных ранних впечатлений.

Отсутствие религиозного воспитания в детстве непременно сказывается на характере человека: в душевном складе таких людей ощущается известная надломленность. Ребенок необычайно восприимчив к религиозным впечатлениям: он инстинктивно тянется ко всему, что раскрывает красоту и смысл окружающего мира. Отнимите это у ребенка — и его душа потускнеет; ребенок останется в опустевшем мире с его мелкими будничными интересами. Нечто подобное происходит и с телом: если ребенок живет в мрачном и сыром помещении, то он вырастает бледным и хилым, без сил и радости в своем недоразвитом теле. В обоих случаях вина в недоразвитости и болезненности (душевной или телесной) ложится на родителей.

С другой стороны, взгляните на биографии прославляемых современниками и потомками лучших общественных деятелей: большинство их вышло из больших трудовых семей, воспитанных в религиозных традициях.

Случается, что бурная молодость, как будто бы разрушает веру в Бога, заложенную в детстве. Человек уходит от религии и от Церкви, повидимому, без всякой надежды на возвращение. Но Бог не оставляет человека, носящего в себе семена добра, и временами Господь стучится в его сердце. И когда человека постигает какое-нибудь жизненное потрясение, он начинает сознавать свою ограниченность, беспомощность и начинает задумываться над смыслом человеческой жизни. Тогда забытые впечатления детства и духовные наставления оживают с новой силой, и человек возвращается к Богу. Так, святые воспоминания детских лет помогают человеку обрести в жизни цель и смысл. Вот почему очень важно родителям постоянно прилагать усилия, чтобы заложить в своих детях духовный фундамент. Возмужав, дети оценят родительские старания и всю жизнь будут благодарны им.

В этой брошюре мы поговорим о цели христианского воспитания и объясним в чем оно состоит; объясним значение семьи, храма и приходской школы в развитии детей; поговорим о некоторых трудностях и ошибках семейного воспитания.

Воспитание и образование

Воспитание — это процесс создания нравственной и духовной основы, а образование — это процесс развития мыслительных способностей ребенка. Дело касается двух различных сторон душевной деятельности человека. Думать, что образование (развитие умственных способностей) дает ребенку и нравственное развитие, нет никаких оснований. Можно встретить очень образованных людей, но совершенно невоспитанных и бездуховных, и, с другой стороны, — совсем необразованного крестьянина или простого рабочего, но весьма воспитанного в духовном и нравственном отношении.

Необходимо еще разграничить понятия светского воспитания и воспитания религиозного. Всякое оторванное от религии воспитание — будь то семейное или школьное — преследует временные житейские цели, связанные с нуждами семьи, общества или государства. Так, например, современная американская школа построена на принципе «свободного воспитания», а система воспитания в тоталитарных странах стремится сделать человека послушным орудием государства. И в том и в другом случае истинное воспитание отсутствует, так как здесь целью воспитания является не сам человек и его высшее благо, а интересы государства или общества. Политическая обстановка меняется, меняются педагогические принципы, а дети оказываются жертвами школьных экспериментов.

Другое дело религиозное воспитание, которое преследует духовное развитие души, основанное на вечных Божественных принципах. Здесь цель христианского воспитания не меняется в зависимости от политических или философских веяний, а основывается на Божественном откровении. Поэтому в деле воспитания детей надо руководствоваться не модой, не требованиями государства, а словом Божиим. Века проходят, общественные условия меняются, а природа человеческой души остается той же.

Цель христианского воспитания

Иисус Христос благословляет детейХристианское воспитание стремится дать ребенку духовное направление, чтобы он мог устоять перед разными соблазнами и идти в жизни правильным путем. А для этого нужно, чтобы он с детства не только знал правила поведения, но обладал внутренней целостностью, которая делала бы ясными для него различные проявления добра и зла.

Эта цель воспитания раскрывается в молитвах таинства крещения. Священник, среди других, читает следующую молитву (приводим в русском переводе): «Владыка Господи Боже наш, призови раба Твоего (имя ребенка) ко святому Твоему Просвещению… Отстрани от него ветхость его греховной природы и обнови его для жизни вечной … Чтобы он впредь не оставался рабом своей плоти, но стал сыном (или дочерью) Твоего Царства».

В таинстве крещения человек внутренне преображается: он умирает для греховной жизни и рождается для духовной, благодатной. Новокрещенному открывается возможность стать новым, одухотворенным человеком, любящим Бога, любящим добро. Эти свойства уподобляют его самому воплотившемуся Сыну Божию, как поется во время обхода крестильной купели: «Елицы (те, которые) во Христа крестились, во Христа облеклись (приняли Его образ)» (из послания ап. Павла к Галатам). Ответственность за привитие и укрепление в ребенке христианских добродетелей лежит на родителях, родственниках и кумовьях.

Так как человек состоит из тела и души, то ребенок нуждается не только в телесном питании, но и в духовном. Если родители ограничиваются только физическим питанием ребенка и пренебрегают духовным, он вырастает «чадом тела», бездуховным рабом своих плотских желаний.

Святой Иоанн Златоуст так говорит об ответственности христианских родителей: «Воспитать сердце детей в добродетели и благочестии — священный долг, который нельзя преступить, не сделавшись виновным в духовном детоубийстве. Это обязанность общая, как отцов, так и матерей… Существуют отцы, которые не щадят ничего, чтобы доставить детям удовольствия, как богатым наследникам; а чтобы дети их были христианами — до этого родителям мало нужды. Преступное ослепление! От него все беспорядки, от которых стонет общество… Если бы отцы старались дать своим детям доброе воспитание, то не нужны были бы ни законы, ни суды, ни наказания. Палачи нужны потому, что отсутствует нравственность».

Евангелие учит, что главное в жизни человека — правильное состояние его сердца. Под «сердцем» понимается тот центр внутренней жизни человека, в котором сосредоточиваются его желания и чувства, и который определяет его нравственную жизнь. Если Сам Спаситель сказал, что «от сердца исходят помышления злая» (Мт. 15:19), то, очевидно, что без воспитания сердца человек обойтись не может. Поэтому дать доброе направление сердцу ребенка является главной задачей воспитания.

Так как человек вынужден жить среди многих и различных соблазнов, то очень важно для него уметь самостоятельно разбираться в том, что правильно, а что нет. Для этого родители должны привить ребенку любовь к добру и внутреннее чутье, которое поможет ему распознавать и преодолевать соблазны. Причем очень важно привить любовь к Богу в самом раннем возрасте, раньше, чем ребенок утратит свою духовную восприимчивость.

Когда начинать воспитание?

Христос благословляющий детейМнения часто расходятся в вопросе о возрасте, когда следует приступать к воспитанию детей. Некоторые родители считают, что после появления на свет ребенок долгое время нуждается только во внешнем уходе. Они смотрят на него, словно на забавного котенка, не восприимчивого к духовным воздействиям, полагая, что до 2-3 лет разум ребенка еще не развился к усвоению духовных предметов.

Такой взгляд ошибочен и противоречит как науке, так и христианскому учению. Психология установила, что ребенок восприимчив ко многому с самого рождения. По сравнению одного ученого, душа ребенка подобна чувствительной кинематографической ленте, которая непрерывно фиксирует все ощущения. Ребенок еще лежит в колыбели, а душа его уже накапливает впечатления, улавливает звуки, взгляды, интонации голосов и даже душевное настроение родителей. Из всех этих впечатлений, помимо его разума, непрерывно формируется подсознание ребенка. И все, что он воспринимает день за днем, становится частью его личности, и тогда уже никакими способами эти впечатления не изгладишь.

Кроме того, современная психология пришла к выводу, что такое подсознательное впечатление в раннем детстве, имеет большое значение для последующего развития человека. Например, некоторые душевные заболевания взрослых людей объясняются болезненными впечатлениями раннего детства. Вот почему родители должны помнить, что к первым впечатлениям младенца надо подходить с величайшей бережностью, потому что с момента рождения в нем начинает формироваться не только тело, но и душа.

Об этом же учит и наша вера. В Евангелии мы читаем: «Приносили к Иисусу детей, ученики же не допускали приносящих. Увидев то, Иисус вознегодовал и сказал им: Пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им, ибо таковых есть Царствие Божие… И обняв их, возложил руки на них и благословил их» (Марк 10:13-16). Обратим внимание на то, что детей ко Христу не приводили, а приносили. Значить, они были совсем малыми, не могущими самостоятельно ходить. Ученики не допускали ко Христу таких малюток, очевидно, думая подобно многим современным родителям, что младенцы не способны что-либо воспринимать.

Как же отнесся к этому Спаситель? Он вознегодовал на апостолов. А мы знаем, что кроткий Христос негодовал только в тех случаях, когда истина подавлялась заблуждением; например: при лицемерии фарисеев, при осквернении храма торговцами и т.п. И Он сказал ученикам: «Пустите детей и не препятствуйте им, ибо таковых есть Царство Небесное». Другими словами: дети более, чем взрослые, восприимчивы к добру, к любви и благодати, они инстинктивно стремятся к Богу. Затем Христос обнял и благословил детей.

Отсюда ясно, что Христос учил, что религиозное воспитание надо начинать с самых ранних лет. Духовный опыт Церкви выражен в ряде обрядов и обычаев, связанных с детьми. С самого рождения ребенка Православная Церковь встречает его особыми молитвами: в первый день рождения, в восьмой — наречением имени и на сороковой — воцерковлением. В этих молитвах содержится прошение о телесном и духовном здравии ребенка и о его освящении свыше. После крещения Церковь предписывает как можно чаще причащать ребенка, приносить его в храм, прикладывать к святым иконам. Все это было бы излишним, если бы ребенок был невосприимчивым к духовным впечатлениям.

Итак, самое важное время для воспитания души — раннее детство. Собственно, в детские годы формируется нравственный мир человека. Душа ребенка в возрасте до 6-7 лет подобна мягкой глине, из которой можно лепить его будущую личность. После этого возраста главные черты человека уже сформировались, и переделать их почти невозможно.

Поэтому хорошо поступают те родители, которые с самого раннего возраста прививают своим детям издревле установленные Церковью религиозные обычаи. Например: когда мать подносит своего ребенка к иконам, когда перед сном осеняет его крестным знамением, или когда, пересиливая усталость, держит на руках в течение богослужения, или молится над его кроваткой. В этом проявляется ее христианская забота о нем, как это художественно описал поэт Хомяков в следующем стихотворении:

Бывало, в глубокий полуночный час,
Малютки, приду любоваться на вас;
Бывало, люблю вас крестом знаменать,
Молиться, да будет на вас благодать,
Любовь Вседержителя Бога.

Борьба с дурными наклонностями

Lasati-copiii...Ошибаются родители, когда они смотрят на своего ребенка, как на невинное существо, в котором еще нет никакого зла. Опыт показывает, что ребенок появляется на свет не только с добрыми задатками, но и с дурными. Наука называет эти качества наследственностью, а Церковь — следствием первородного греха, повредившего природу человека. Все люди рождаются с унаследованной предрасположенностью к дурному. Поэтому воспитание ребенка непременно должно включать и борьбу с его дурными наклонностями. Не научив его бороться с ними, мы оставим его безоружным в борьбе с соблазнами. Когда ребенок предоставлен самому себе, то как бы он ни был талантлив, все его добрые качества могут оказаться заглушенными низшими наклонностями.

Известно, что каждый ребенок имеет внешнее сходство со своими предками: один похож на отца, другой — на мать, третий — на бабушку или прабабушку. Но наряду с телесной наследственностью, ребенок воспринимает и нравственные черты предков, как хорошие, так и дурные. Причем дурные качества развиваются и закрепляются быстро и могут заглушить семена добра. В растительном мире, например, сорные травы всегда гораздо выносливее и агрессивнее садовых и огородных растений. Чтобы вырастить что-нибудь полезное в саду, нужно постоянно бороться с сорняками.

Наблюдая любого ребенка, можно убедиться, как почти с колыбели в нем начинают проявляться отрицательные черты: то он капризничает, то сердится, то нарочно делает не то, что нужно. Очень рано дети начинают лениться, хитрить, обманывать, проявляют жадность и жестокость по отношению к другим детям. В пять лет у ребенка уже можно заметить задатки его будущего характера. Если родители не учат его бороться со своими дурными наклонностями, то эти наклонности укрепятся и превратятся в страсти и пороки, с которыми будет очень трудно бороться. Порой родители сетуют на своих детей, говоря: «Откуда у него такое упрямство, капризы, влечение ко всему запрещенному? Ведь никакого дурного примера он не видит, кто же его учит?» Здесь надо учесть, что учить ребенка злу не надо: оно уже коренится в нем. Одна мать, наблюдая своего первенца, говорила: «У него явным образом проявляются отрицательные черты его отца». К сожалению, добрые качества приобретаются усилием и постоянством, а дурные, как плевелы, сами развиваются.

Молодые родители склонны смотреть на эти «сорняки» легкомысленно, объясняя их неразвитостью ребенка. «Вот немного подрастет, — думают они, — тогда сам поймет, что это плохо и сам исправится». Думая так, они оставляют без внимания эти дурные наклонности и не учат его бороться с ними. Они скорее склонны удовлетворить всякий каприз ребенка, действуя по известной пословице: «Чем бы дитя ни тешилось, лишь бы не плакало».

А психология и религия учат нас, что всякое проявление зла в душе надо преодолевать в самом начале, пока оно не окрепло. Если же мы оставим его без внимания, то от повторения оно превратится в привычку. Горько потом раскаиваются родители, которые по излишней мягкости или неразумной любви к ребенку жалеют и не наказывают его. Потом уже трудно перевоспитывать, и ребенок вырастает своевольным и распущенным.

Вот что писал в свое время приснопамятный протоиерей о. Иоанн Кронштадский: «Родители и воспитатели, со всею заботливостью остерегайте своих детей от капризов. Иначе дети заразят сердце свое злобой, рано утратив святую любовь, а по достижении совершенного возраста горько будут жаловаться на то, что в юности слишком потворствовали их капризам. Каприз — зародыш сердечной порчи».

Родители должны с самых малых лет воспитывать детей так, чтобы они чувствовали, что есть дозволенное и недозволенное. Разумные запрещения и легкие наказания совершенно необходимы. Будьте уверены, что даже самый маленький ребенок поймет, что есть вещи дозволенные и недозволенные. Поняв, что недозволенные вещи влекут за собой неприятные последствия, ребенок будет избегать всего запрещенного. Этим путем вы заложите в нем здоровый фундамент для дальнейшего воспитания. Его детская воля, еще только начинающая формироваться, будет уже подготовлена к тому, что в жизни надо подчиняться установленным правилам.

Духовные основы воспитания

Дети по природе нежны, жалостливы, незлобивы, искренни. Эти добрые качества еще в них слабы и нуждаются в развитии и укреплении. По мере того, как ребенок растет, родители должны укреплять в ребенке такое настроение или чувство, которое само бы боролось с его дурными наклонностями и поддерживало добрые. К счастью, в человеке есть замечательная способность, именуемая совестью. Задача родителей — развить в ребенке чуткую совесть и приучить его прислушиваться к ее голосу.

Надо делать это не теоретически и отвлеченно, а опираясь на религиозную основу: на веру в Бога и на наше отношение к Нему — на любви, благодарности, ответственности за свои поступки. Без религиозной основы воспитание будет шатким и непрочным.

Некоторые думают, что понятия о Боге, о добре и зле и т.д. слишком отвлеченны и сложны для ребенка. Опыт, однако, показывает, что в 3-4 года ребенку вполне доступны эти представления, когда они преподносятся ему в наглядной форме, в виде, например, иконки над кроваткой, крестного знамения, самой простой молитвы и т.п. Чистая душа ребенка связывает первые религиозные понятия с голосом своей совести, и так создается в нем простая, но цельная религиозность.

Для тех, кто сомневается в силе детской религиозности, отметим лишь следующее: вера в Бога не выдумана людьми, а рождается вместе с человеком. Поэтому она доступна и понятна всем людям, независимо от их возраста и умственного развития. Верить в Бога может и самый простой, необразованный человек и самый великий ученый. Каждый верующий постигает и переживает свою веру в меру своих способностей, и по мере того, как человек развивается — растет и углубляется его представление о Боге.

Родство христианской веры с человеческой душой позволяет развить ее в еще малых детях и строить на ней их воспитание. И можно только удивляться, как легко и глубоко принимают дети веру в Бога и насколько благотворно она влияет на них. Вера в Бога не только помогает ребенку бороться со своими дурными наклонностями, но она помогает ему решить ряд принципиальных вопросов, которые иным путем ему не объяснишь: о добре и зле, о возникновении мира, о цели жизни и т.д. Самое же главное то, что вера в Бога есть ключ к развитию всех положительных качеств в ребенке — благоговения, любви, жалости, стыда, раскаяния и желания стать лучше.

Каждый родитель может на опыте убедиться, что понятие о Боге дает ему в руки могучее средство для воспитания. Когда мы говорим о Боге, как источнике всех благ и Судье людей, то мы вносим в его внутренний мир правильное представление о добре и зле. И делаем это не в виде сухих правил, а в виде Живой Личности, стоящей над миром, перед Которой все люди ответственны. Это Высшее Существо влечет нас к добру и отводит от всего гибельного. Так ребенок усваивает понятие о грехе, как о чем то постыдном, недолжном и подлежащем наказанию. При этом надо учесть, что понятие о грехе не является совершенно чуждым для ребенка, потому что в его природе уже заложено чувство вины, стыда, смутное различие добра и зла. Христианское представление о Боге придает ясность и силу этим глубоким человеческим чувствам.

Понятие о грехе открывает перед ребенком путь нравственного выбора и сознание ответственности перед Богом. Теперь ребенок сознает, что его недобрые поступки нарушают не только требования папы или мамы, но и порядок, установленный Богом. И за грехи его может наказать не только отец или мать, но и Отец Небесный. Равным образом, всякое духовное и материальное благо он отныне получает не из человеческих рук, а от Самого Господа Бога. Священное Писание такое духовное состояние именует «страхом Божиим» и учит, что оно является началом премудрости (Притчи Соломона 9:10).

В наше время выражение «страх Божий» для многих непонятно и соблазнительно, поэтому нужно на нем остановиться. Христианский «страх Божий» — это не тот животный страх, который испытывают дикари перед разбушевавшимися силами природы. Согласно Евангелию, наши отношения с Богом должны выражаться в сыновней любви, а истинная любовь не хочет огорчить любимого. Например, добрый сын, слушает своего отца не из страха наказания, а по любви к нему, не желая огорчить его. Подобным образом в христианстве так называемая «богобоязненность» связана со мыслью о Боге-Отце, Которого мы не хотим оскорбить нарушением Его заповедей.

Итак, «страх Божий» или чувство благоговения перед Богом — это здоровое настроение, которое следует иметь каждому христианину. Это настроение ничего общего не имеет с чувством гнетущего животного страха неверующих людей, боящихся всяких несчастий, болезней или смерти, от которых их никто не может спасти. У верующих же, наоборот, это — сознание своей личной ответственности перед Богом. Правильное религиозное воспитание требует привития ребенку этого чувства с самого раннего возраста.

Факторы домашнего воспитания

Мцц. Вера, Надежда, Любовь и СофияКак мы уже говорили, пока ребенок мал он воспринимает все преимущественно через свои чувства. По мере же того, как он подрастает, надо развивать в нем волю. Так как в раннем возрасте человек живет преимущественно влечениями своих чувств и желаний, когда разум его еще не созрел, то надо меньше всего обременять ребенка разными нравоучениями и логическими доказательствами.

Воспитание в семье начинается с приучения ребенка к послушанию. Чем раньше ребенок привыкнет сразу выполнять указания родителей, тем легче будет в дальнейшем его воспитывать. Вначале воспитание сводится к запрещениям: не делай этого, так делать нельзя, это нехорошо… Но ребенок растет, и нужно ему давать что-то положительное, наставлять и учить. Здесь уже начинаются трудности, так как для внушения ребенку правил поведения не всегда бывает достаточно одних слов. Обычно здесь мы сталкиваемся с нежеланием ребенка подчиняться, с известным упрямством с его стороны. Чтобы преодолеть это, родители должны прибегать иногда и к более сильным средствам.

Тут бывают два способа воздействия: одни родители применяют наказания, другие же становятся на путь религиозного воздействия. Физическое наказание, конечно, иногда необходимо; но если оно будет применяться часто и станет преобладающим средством воспитания, то это приведет к неблагоприятным последствиям. Во-первых, ребенок привыкнет выполнять нужное только «из-под палки» и не научится делать нужное из внутренних побуждений. Во-вторых, если наказания станут частыми, они сделают ребенка озлобленным, скрытным, недоверчивым и могут оставить болезненный след в его характере.

Более успешно действует религиозный способ воспитания. Родителям почти нет надобности прибегать к физическим наказаниям, когда они внушают ребенку не свои собственные правила, а то, что требует Господь Бог. Верующая мать учит ребенка так: «Не делай этого — Боженька этого не любит … Этого нельзя — Боженька этого не позволяет». Или: «Если будешь так делать, то Бог тебя накажет!» А если ребенок пострадал за свое непослушание (ушибся или обжегся), то мать говорит: «Вот видишь, Бог тебя наказал за то, что ты Его не послушался».

Постепенно, шаг за шагом, родители могут приучить ребенка к чувству зависимости от Бога. Если ребенок начинает делать что-нибудь запрещенное тайно, то ему говорят: «Ты не думай, что Боженька не видит, что ты здесь без меня делаешь! Бог все видит», — и при этом ребенку указывают на икону в углу. Когда один малыш, желая украсть конфеты из буфета, повернул перед этим иконку лицом к стене, «чтобы Боженька не видел», мать стала объяснять ему, что Бог находится всюду, все видит и спрятаться от Него невозможно.

Но не только запрещения должны внушаться именем Божиим. Еще важнее когда положительные требования к ребенку будут основываться на Божественном авторитете. Надо объяснить ребенку, что Бог помогает ему во всем добром, и главный путь к получению помощи от Бога — это молитва. Ребенок должен понять, что без помощи Божией он не сможет ничего достичь. При этом необходимо еще учить ребенка благодарить Бога за все, что он имеет — за здоровье, за еду, за радости, за вещи, которыми он пользуется. Также надо приучить ребенка молиться за своих родителей.

Огромное воспитательное значение для детского сознания имеет представление о Боге, как о небесном Отце, любящем нас и заботящемся о нас. Когда, например, ребенок остается дома один или среди чужих людей, то мать его успокаивает: «Ты же не один, с тобой Боженька, Который тебя всегда защитит». Надо рассказать ребенку об Ангеле-хранителе, который его сопровождает, охраняет и этим отучать ребенка бояться темноты и одиночества. Не менее важное значение имеет для ребенка внушаемая ему любовь к Богу, источнику всякого блага.

Чтобы эти наставления не были отвлеченными, надо их сочетать с наглядными священными предметами и определенными действиями: с крестным знамением, посещением богослужений в храме, целованием икон, зажиганием свечей перед иконами, просмотром библейских картин и иллюстраций, совместной домашней молитвой, питьем святой воды натощак, частым причащением, поклонами и т. д. Этим ребенок дисциплинируется, приучается следовать определенным правилам, и воля его привыкает повиноваться воле Божией.

Само собой разумеется, что по мере развития ребенка, родители должны его внешнее благочестие направлять к укреплению в нем внутреннего повиновения Богу. Это должно выразиться в правдивости, скромности, незлобивости, трудолюбии, постоянстве, в умении прощать обиды и т. д. Если к этому добавить обычное в православной семье соблюдение важнейших постных дней и праздников — то для ребенка будет создана та благоприятная обстановка, которая может сделать излишними всякие телесные наказания.

Если сравнить этот способ воспитания с другими, исключающими христианскую веру, то мы увидим, как часто там используются окрики, побои, длинные и скучные нравоучения, не затрагивающие ни чувства, ни воли детей; или другая крайность, — необузданное своеволие и распущенность. Все это только калечит ребенка. Не в этом ли различном воспитании причина того, что дети из разных семей так резко отличаются друг от друга: одни — ласковые, доверчивые, чуткие ко всему доброму и жалостливые к другим; другие — угрюмые, недоверчивые, бессердечные к другим и безудержные в своих желаниях. Чисто внешнее светское воспитание лишает ребенка самых ценных и высоких человеческих качеств.

Во всяком воспитании, а особенно в религиозном, наибольшее влияние имеют не сами слова или наказания, а личный пример. Поведение близких к ребенку людей — вот что каждый день и час воздействует на его душу. Дети сталкиваются с двумя группами людей: со своими домашними и с другими — школьными товарищами, соседями и просто с «улицей». Семья старается дать ребенку добрый пример, тогда как со стороны товарищей, соседей и улицы дети часто подвержены дурному влиянию. Но это не значит, что нужно запретить детям всякое общение с окружающей средой: такое положение создало бы искусственное разобщение ребенка с окружающими и лишило бы его необходимой подготовки к жизни. Надо только следить, чтобы ребенок дружил с товарищами, наиболее положительными и христиански настроенными и чтобы влияние семьи преобладало над посторонними влияниями.

Для того, чтобы семья имела такое решающее влияние на ребенка, необходимо непрерывное наблюдение со стороны родителей за детьми и личный добрый пример. Вот качества, которые требуются от родителей для успешного воспитания:

— любовь к детям,
— справедливое отношение к ним и
— последовательность в поступках
— «как учат, так и сами поступают». Уясняя эти нелегкие обязанности, родители все больше сознают свою ответственность за своих детей. Приятно наблюдать, как молодые супруги, стремясь дать своим детям добрый пример, начинают сами подтягиваться, следить за собой и заниматься самовоспитанием. Получается, что не только родители воспитывают своих детей, но и дети оказывают благотворное влияние на своих родителей.

Желательно, чтобы оба родителя были верующими и вместе принадлежали к единой Православной церкви. В случае же смешанного брака (православного с инославной или наоборот) очень важно, чтобы было достигнуто согласие (желательно еще до заключения брака), что дети будут крещены в Православной Церкви и будут воспитываться в Православном духе. Расхождение родителей в вопросах веры и, в особенности, споры по принципиальным вопросам в присутствии детей, создают раздвоенность в детских душах и могут очень повредить им.

Кроме того, родители должны всячески избегать споров при детях — будь то вопросы принципиальные или же каждодневные мелкие практические вопросы. Когда дети видят разницу во взглядах родителей, они непременно используют это в свою пользу и обращаются к тому из родителей, кто менее требователен. В присутствии детей ни в коем случае нельзя критиковать друг друга или унижать: в конечном итоге это подрывает авторитет обоих родителей.

Вообще родители должны быть очень осторожны в разговорах при детях. Некоторые думают: маленькие, все равно не поймут. Но ребенок, даже не понимая умом, внутренним чутьем схватывает суть разговора, и это дает нежелательный толчок его мыслям. Таким образом можно повредить душе ребенка или вызвать с его стороны вопросы, на которые трудно будет ответить. Лучше не обсуждать некоторых тем при детях, избегать при них насмешек над людьми, не проявлять неуважения к тому, что для ребенка свято; например: критика учителей, духовенства и т. п. «Горе тому, кто соблазнит одного из малых сих, — сказал Христос, — лучше было бы ему, если ему повесили мельничный жернов на шею и утопили в пучине морской» (Мт. 18:6).

Принуждение

Вход Господень в ИерусалимВ некоторых странах получила распространение теория «свободного воспитания» детей, что требует отказа от принуждения и наказаний. Согласно этой теории детей надо предоставить самим себе и не мешать им проявлять и развивать свою личность. Этот способ рекомендуют применять и к самым маленьким детям, у которых еще нет ни понятий о добре и зле, ни привычки следить за своими поступками. Легко можно себе представить, сколько отсюда возникает ошибок и опасностей, имеющих самые тяжелые последствия — и физические, и моральные!

Может ли верующий человек согласиться с таким воспитанием? Конечно нет! Так вырастает поколение людей, которые руководствуются только эгоистическими интересами, без осознания нравственной ответственности. Думая только о себе, эти люди не обуздывают свои прихоти, совесть их постепенно засыпает, и они становятся неразборчивы в средствах для достижения своих целей.

Церковь же учит, что ребенок с ранних лет должен различать должное и недолжное. На родителях лежит обязанность направлять его поступки, подготовляя ребенка к самостоятельной жизни, и эта подготовка должна начинаться как можно раньше. В 10-12 лет уже поздно будет исправлять недостатки, которые развились от небрежного воспитания в ранние годы.

Чтобы оценить важность принуждения в воспитании, мы должны учесть следующее обстоятельства:
1. Воля детей слишком слаба, чтобы они могли полностью направлять свои поступки.
2. Дети приучаются к ответственности, когда от них требуют выполнения посильных для них предписаний.
3. Разумное и умеренное применение принуждения и наказания прививает детям нравственные понятия и добрые навыки.

При этом, наказания должны быть не столько прямыми, т.е. физическими (к ним надо прибегать только в крайних случаях), сколько более косвенными, но не менее эффективными: оставление без сладкого, лишение на время обычных игр, отказ от посещения гостей и от получения других удовольствий, выполнение дополнительных заданий и т. п. Так или иначе, когда слова оказываются недостаточными, надо воздействовать на ребенка более чувствительными способами: «И слов не тратить по пустому, где нужно власть употребить!» (Из басни «Кот и Повар»). Ребенок, мы знаем, рождается не только с добрыми, но и с дурными предрасположениями, и с последними надо бороться с самого начала. Какая же борьба может идти без запрещений и наказаний? Вспомните о своем детстве, и вы легко убедитесь, что всякая добрая привычка давалась вам не сразу, а с трудом, принуждением и даже иногда со слезами. Апостол Павел говорит: «Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности» (Евр. 12:11).

Итак, пусть сердобольные родители не боятся огорчить детей , когда этого требуют обстоятельства. В некоторых случаях это необходимо для воспитания их в здоровом христианском духе.

Значение храма

Вести людей к вере и праведности — основная задача Церкви. Среди мало верующего и развращенного окружения Православный храм — это духовный маяк, островок святости для взрослых и детей. Без него невозможно воспитать детей благочестивыми.

Церковная обстановка и благолепное богослужение благотворно действуют на ребенка. Огоньки свечей и лампад, блеск облачений, запах ладана, пение хора, звон колоколов — все оставляет в его душе светлые впечатления. Когда родители часто приводят в храм своего ребенка, он привыкает к этому и начинает любить богослужения.

Православная вера богата праздниками, благолепными богослужениями и добрыми обычаями, положительно влияющими на человека. Вспомните Вербное воскресение, Страстную седмицу и вынос плащаницы, Пасху (которую никто не празднует так радостно, как православные); наше крещенское водосвятие, Троицын день с массой цветов и зелени, вынос святого Креста, освящение плодов на Преображение и другие праздники. А сколько древних православных обычаев украшают нашу домашнюю жизнь: «красный угол» с красивыми иконами и горящей лампадой, розговены, поминальные дни, освящение домов и другие. Какая тут богатая пища для детской души! Обо всем этом должны позаботиться родители — ради своих детей, не пытаясь оправдываться недостатком времени, отдаленностью храма или другими обстоятельствами.

Религиозное воспитание поначалу осуществляется не столько разумом, сколько чувствами. Поэтому дети, которые часто посещают храм — это вспаханное поле, восприимчивое к семенам добра, которое в свое время принесет плоды.

Первая исповедь в семилетнем возрасте является важным событием в жизни отрока. После исповеди человек так же свят и непорочен, как после крещения. И важно, чтобы родители научили своих детей к этому времени замечать свои недостатки, плохие поступки и искренне каяться в них. Первая исповедь служит указанием для отрока, что теперь настает время самостоятельного верования с личной ответственностью перед Богом. До этого таинство Причащения питало младенца по вере родителей. Ныне же отрок впервые подходит к святой Чаше сознательно, после личного покаяния. Поэтому подготовка отрока к достойному принятию первого сознательного причастия — это важный этап христианского воспитания.

В этом же возрасте или немного позже мальчики могут начать прислуживать в алтаре, а девочки петь в церковном хоре или помогать с собиранием догорающих свечей во время богослужения. Это будет приучать их участвовать в богослужении. Регулярное участие в Литургии и близость со священником приводит духовно чуткого ребенка к тому, что он начинает тянуться к церкви, и даже размышляет о посвящении своей жизни Богу. Это еще не означает, что молодой человек изберет именно этот путь, но само наличие таких мыслей говорит о том, что церковь затронула в нем или в ней лучшие струны их души.

Приходская школа

Введение во храмСветская школа не всегда способна противостоять разлагающим влияниям. Наоборот, желая быть на «уровне века», она нередко сама вырабатывает легальные формы легкомысленного отношения к вопросам жизни. Перед нами налицо общественные структуры, которые открыто толкают семью и общество к нравственному разложению, для примера обратим внимание на печать и телевидение. Детей засыпают пошлыми картинками и мультфильмами низкопробного содержания с вкраплением в них свирепых и сексуальных сцен.

В противовес этому антихристианскому духу — задача церковной школы состоит в том, чтобы дать детям религиозные знания, которые бы укрепили в них веру, научили их правильно жить, не поддаваться соблазнам окружающего общества и быть честными и убежденными христианами. Приходская школа углубляет и расширяет религиозное воспитание, начатое в семье. На уроках Закона Божьего дети получают в систематической форме много важных сведений: учат наизусть молитвы, знакомятся со священной историей Ветхого и Нового завета, изучают основы Православной веры, заповеди Божии и содержание церковных богослужений. Попутно дети знакомятся с церковнославянским языком, употребляемым в храме. В старших классах, если позволяет время, следует познакомить учеников с особенностями других христианских вероисповеданий и с правильным подходом к современным проблемам духовного и нравственного порядка.

Приходская школа — нужный помощник семьи в деле религиозного воспитания. Однако родительская забота о детях идет гораздо дальше школы. Школа дает теоретические религиозные знания, применение же этих сведений усваивается в семье. Без христианской атмосферы в семье все знания, полученные в приходской школе, останутся теорией, которую дети с годами забудут.

В заключение надо отметить, что ни семья, ни школа, ни даже Церковь не могут каждая в отдельности воспитать ребенка. Это достижимо только совместными усилиями этих трех учреждений. Вот почему, чем больше между ними связи и сотрудничества, тем успешнее будет проходить воспитание детей.

Семейный уклад

Православная Церковь всегда рассматривала семью, как очаг церковного просвещения. Апостолы называли семью «домашней церковью» и учили супругов и всех членов семьи жить совместной духовной жизнью.

Для этого надо стараться ежедневно молиться совместно всей семьей, желательно — утром и вечером, перед едой и после еды. Совместная молитва духовно объединяет семью. В воскресные дни надо всем идти в церковь, помня четвертую заповедь о посвящении Богу седьмого дня недели: «Помни день покоя, чтобы проводить его свято: шесть дней работай и делай в продолжении их все дела твои, а день седьмой — день покоя посвящай Господу Богу твоему». Таким образом, Бог шесть дней отдал нам, а один оставил Себе. Люди, которые и седьмой день посвящают себе и своим житейским заботам, «обкрадывают» Бога и нарушают свой завет с Ним.

Очень благотворно действуют на всю семью духовные беседы с чтением Евангелия, апостольских посланий, жития святых, сборника Закона Божия или других подходящих духовных книг. Такое совместное участие в молитве и духовных беседах создаст в доме особую благодатную, умиротворяющую атмосферу.

Нельзя пренебрегать постами, установленными Церковью для развития самодисциплины и твердости в христианах. Господь Иисус Христос постился нам в пример, постились и его ученики — апостолы и первые христиане. С первого столетия христианства вошло в норму поститься дважды в неделю: по средам и пятницам. Тогда же было установлено поститься перед Пасхой, что теперь именуется Великим постом.

При отсутствии приходской школы на родителей и крестных ложится забота систематически проходить с детьми изучение Закона Божия. При этом надо приучать детей самостоятельно читать Закон Божий или детскую Библию и пересказывать прочитанное. Без регулярных занятий, без постоянных усилий и настоящей борьбы за душу детей, нельзя подготовить их к борьбе с многими соблазнами окружающей среды.

Трудности в воспитании

Ангел ХранительНа повестке дня стоит вопрос сохранения семьи и спасения детей. Статистические данные относительно количества разводов и повышения детской преступности наводят на самые мрачные мысли. На глазах распадается семья и с нею колеблются самые основы общества. В чем причина семейного кризиса? Главная причина — это ослабление веры в Бога и отход от христианских принципов.

Чтобы сохранить семью и правильно воспитать детей, супругам необходимо строить свою семейную жизнь на христианской основе. Бог и спасение души должны стоять на первом месте, а материальные блага на втором. Конечно, это нелегко в условиях все ускоряющихся жизненных темпов и экономических затруднений. Если раньше семья могла существовать на заработок отца, то теперь очень часто приходится работать обоим супругам. Чрезмерная занятость обоих родителей отрицательно сказывается на семейной обстановке и на детях, которые рано попадают под влияние посторонних и не всегда подходящих людей.

Нередко уставшие и нервные родители начинают между собой спорить по всяким пустякам, повышают голос и даже оскорбляют друг друга. Это создает в доме нездоровую атмосферу, которая сказывается на детях.

Чтобы избежать этого, родителям надо всячески стараться притормаживать темпы жизни. Лучше жить скромнее, но с миром, чем богато, но с огорчениями и ссорами. Увлечение карьерой и погоня за материальными благами, согласно статистическим данным, часто является причиной развода. Совместная с детьми молитва (желательно регулярно утром и вечером) помогает и родителям находить баланс в своих житейских заботах, и привлекает к ним Божию помощь.

Конечно, ошибки и недоразумения неизбежны даже в самой здоровой и религиозной семье. Супругам нужно решать свои проблемы спокойным и откровенным обсуждением. Хорошо такие беседы сделать регулярными и предварять их чтением Священного Писания, чтобы мысли и планы были вдохновляемы словом Божиим. Во время споров надо терпеливо выслушивать мнение другого и считаться с ним. Ни в коем случае нельзя повышать голос, оскорблять или унижать другого — особенно в присутствии детей. Нужно просить прощение, даже когда считаешь себя правым, и делать это до того, как оба отойдете ко сну, как учит апостол Павел (Еф. 4:26). Если этого не делать, то взаимные огорчения остаются, мрачным осадком оседают в подсознании, и супруги постепенно теряют взаимное уважение и любовь.

Родителям нужно обратить внимание на средства домашнего развлечения — телевизор и музыку, которые так сильно влияют на семейную обстановку. Телевизор был бы прекрасным изобретением, если бы им пользовались умеренно и выбирали полезные программы.

На практике же телевизор большей частью имеет отрицательное влияние на детей. Заняв в доме самое почетное место наподобие некоего идола, он не только отнимает у детей много времени, но и приучает их к пассивному и легкому развлечению, не имеющему никакого воспитательного значения, а чаще прямо приносящему вред. Большинство программ, как мы знаем, насыщены всякой грубостью и пошлостью, которая засоряет детские души. На эту тему написано много книг и статей. Дети, которые много смотрят телевизор, как правило плохо учатся, становятся своевольными, дерзкими, в них рано начинают проявляться отрицательные качества.

Замечено, что телевизор имеет гипнотизирующее влияние не только на детей, но и на взрослых. Люди постепенно пристращаются к телевизору, как к курению или пьянству, так что без него уже не могут и жить. Телевизор постепенно отнимает желание читать, отучает думать, молиться или делать что-либо полезное. Поэтому совершенно правы те родители, которые ради собственного блага и блага своих детей отказываются от приобретения телевизора или строго контролируют время, которое дети проводят у телевизора.

Музыка, как и всякое искусство, должна вызывать в человеке возвышенные и благородные чувства. Существует прекрасная классическая и народная музыка. К сожалению, этого нельзя сказать о современной музыке, вроде рок-эн-рол, или «хэви-мэталл», которая вызывает у слушателей бурные эротические и злобные чувства. Некоторые современные песни содержат даже кощунственные и ругательные фразы. Поэтому родители, желая блага своим детям, должны оберегать их от этой грязи.

Быть может, для некоторых такое самоограничение покажется несовременным или излишним. Но надо помнить слова Евангелия об опасности широкого пути, которым идет большинство, и о спасительности узкого пути христианства. Сейчас больше, чем в апостольское время приходится констатировать, что мир во зле лежит и что князь мира сего — дьявол (1 Иоан. 5:19; Иоан. 12:31 и 14:30).

Иногда родители, при всей своей преданности вере, слишком формально и сухо преподносят своим детям религиозные знания. Получается чисто внешнее внедрение некоторых фактов, правил и привычек, не согретых ни искренней верой в Бога, ни любовью к Богу и ближним. Другие семьи страдают половинчатым и поверхностным отношением к Православию. Например, в дореволюционной России многие люди, в особенности из интеллигенции, вспоминали о храме только по большим праздникам или при особых семейных событиях: крестинах, свадьбах и похоронах. Вся же их остальная жизнь проходила без всякой связи с Церковью и без внимания к ее требованиям. Естественно, что такое пренебрежительное отношение к вере эти люди передавали своим детям. Потому, думается, революция в России и приняла такие чудовищные размеры, и народ так пассивно относился к разрушению храмов, попранию святынь и уничтожению духовенства.

Надо стараться, чтобы вера в Бога проникала во всю нашу жизнь, а не только какие-то «праздничные уголки». Всякая половинчатость в религии лишает человека цельности, твердости и воодушевления. Еще в древности Тертуллиан сказал, что «душа человека по своей природе христианка и не может довольствоваться неполной верой». Это в особенности справедливо по отношению к детям, которые ищут полного согласия между верой и жизнью.

При всех трудностях, с которыми сталкиваются родители в деле воспитания своих детей, есть одна, безусловно, положительная сторона: стараясь направить детей на правильный путь, родители одновременно с этим сами учатся и духовно растут. В этом, собственно, и заключается по мысли Творца, настоящая цель семьи — научить людей заботиться друг о друге и духовно расти.

Когда родители, сознавая свою неопытность и слабость в деле воспитания детей, обращаются к Богу за руководством и помощью, то Бог действительно помогает им, и семейная жизнь течет благополучно под кровом Всевышнего.

Заключение

Икона Божией Матери «Целительница»Итак, в семье человек получает основы духовности, направление в жизни и сознание своего долга. С первых дней сознательной жизни новый член семьи учится ценить ту повседневную работу, от которой зависит его питание, его здоровье и удобства жизни. Труд, а также некоторая доля суровости жизни — друзья семьи: они укрепляют характеры, прививают деловитость и трезвый взгляд на жизнь. Семья — хранительница традиций. Здесь, в родном доме, ребенок получает и первые чистые эстетические впечатления. А при христианском религиозном семейном укладе здесь-то и закладываются начала христианской веры, молитвы и добрых дел.

Педагогическая психология нас учит, что в первые несколько лет ребенок получает почти одну треть понятий о жизни взрослого человека, в первые семь лет детства человек устанавливает канву своей последующей жизни. Иными словами, взрослый человек в течение всей своей жизни лишь расширяет и углубляет то, что сложилось у него в душе за период первых семи лет. К 3-ем годам появляется у ребенка сознание своей личности, и он начинает говорить «я». В это время надо начинать приучать к послушанию. Послушание — это начало воспитания.

С малых лет дети должны понимать, что есть дозволенное и недозволенное. Это надо внушать им не отвлеченно, а опираясь на религиозную основу: на веру в Бога и на наше отношение к Нему — любовь, благодарность, надежду на Его помощь. Понятие о грехе открывает перед ребенком путь нравственного выбора и сознание ответственности перед Богом. Теперь ребенок сознает, что его недобрые поступки нарушают не только требования папы или мамы, но и порядок, установленный Богом. А Он может наказать непослушного.

Одновременно с наставлениями, родители должны показывать личный пример, который благотворно действует как на волю, так и на развитие нравственного сознания. Если же набивать голову ребенка одними правилами, не оживляя их семейной христианской жизнью, то он будет воспринимать эти наставления как сухую и отвлеченную теорию. Добрый пример родителей имеет решающее значение в деле развития ребенка. Для этого супруги должны любить друг друга, совместно молиться, совместно беседовать о Боге, ходить в храм, часто причащаться, соблюдать посты и церковные обычаи, помогать нуждающимся, одним словом — гореть духом.

Несомненно, что неудачи родителей в деле воспитания происходят от их неподготовленности, маловерия, от увлечения материальной стороной жизни. Помехой в деле воспитания является раздражение и гнев, в основе которых лежат самолюбие, привязанность к житейским благам и отсутствие внутренней дисциплины.

Раздражение родителей вредно действует на психику детей и вызывает ответное раздражение. Родители никогда не должны ссориться в присутствии детей или жаловаться им друг на друга. Дети должны видеть родителей всегда едиными. Надо оберегать детей от уличной грязи, которая приникает в их души через телевидение и через буйную, сладострастную музыку. Если родители непременно хотят иметь телевизор в доме, то надо, с одной стороны, строго ограничить время, когда дети смотрят его, а, с другой стороны, проверять содержание фильмов.

Самое главное, что необходимо понять каждому родителю, — это то, что истинная нравственность невозможна без религиозной основы, без помощи Церкви, молитвы и святых Таинств. Назначение человека не ограничивается одной земной жизнью, но простирается в вечность. Поэтому и воспитание ребенка должно помочь ему иметь эту главную цель перед глазами и знать, как достичь ее.

Епископ Александр (Милеант)


Молитва о детях

Боже, наш милостивый небесный Отец! Помилуй наших детей (имена), за которых мы смиренно молим Тебя и которых предаем на Твое попечение и защиту. Вложи в них крепкую веру, научи их благоговеть перед Тобой и удостой их крепко любить Тебя, нашего Создателя и Спасителя. Направь их, Боже, на путь истины и добра, чтобы они все делали во славу Твоего имени. Научи их благочестиво и добродетельно жить, быть добрыми христианами и полезными людьми. Дай им здравие душевное и телесное и успех в трудах. Избавь их от хитрых козней дьявола, от многочисленных соблазнов, от скверных страстей и от всяких нечестивых и беспорядочных людей. Ради Твоего Сына, Господа нашего Иисуса Христа, по молитвам Его Пречистой Матери и всех святых приведи их к тихой пристани Твоего вечного Царства, чтобы они, вместе со всеми праведными всегда благодарили Тебя с единородным Твоим Сыном и животворящим Твоим Духом. Аминь.

Сергей Фудель. У Стен Церкви

Об авторе

Фудель Сергей Иосифович

Фудель Сергей Иосифович

Сергей Иосифович Фудель — сын известного священника. За свою веру был в лагерях, откуда вел переписку с семьей. Очень жалел, что не смог пойти по стопам отца (священника), но складывается впечатление, что своими книгами Сергей Фудель не менее послужил Господу. Фуделя называют самым сокровенным духовным писателем и богословом XX века. Он писал книги заведомо непечатаемые. Не говоря о том, что могли сделать с человеком в СССР за такие книги. Однако очень скоро они становятся самиздатскими бестселлерами, огромное множество людей обретают веру благодаря им. Книги Фуделя отличаются подлинной церковностью, следованием святоотеческому духу. Эту евангельскую и святоотеческую подлинность дал Фуделю его исповеднический опыт. Его книги — это не академическое богословие, а живое слово ученика Христова, принявшего Его крест. Доступными для современником, крайне живыми книги Фуделя делают его необыкновенная культура, ведь он представитель Серебряного Века. Он взял от расцвета русской культуры начала XX века все лучшее, избегнув ее соблазнов. Именно живой опыт веры, продуманной и выстраданной, более всего привлекают в книгах Фуделя. По большей части Фудель пишет воспоминания — о праведниках, исповедниках и подвижниках, которых видел сам. Чего стоит описание литургии в тюрьме! К воспоминаниям Фудель добавляет свои зарисовки, заметки, размышления, всегда отличающиеся здравостью, умом и глубиной. Это прежде всего «У стен Церкви» и «Воспоминания». Фуделю также принадлежит святоотеческая антология «Путь отцов», монографии о Достоевском и Флоренском, ряд других сочинений.

В жизни каждого православного человека обязательно была книга, статья, выписка, конспект, глубоко повлиявшие на его жизненный выбор, на серьезный, решительный шаг идти по жизни за Христом, невзирая ни на человеческое мнение, ни на жизненные обстоятельства, ни на всю при трудность пути. Для многих такой путеводной звездочкой стала работа С.И. Фуделя «У стен Церкви», впервые опубликованная в самиздатовском сборнике «Надежда», издававшемся под редакцией З.А. Крахмальниковой. Мы публикуем ее с небольшими сокращениями в надежде на то, что эти теплые невыдуманные слова помогут многим нашим современникам обрести тот духовный свет, который так трудно разглядеть новоначальному христианину в современной церковной действительности.


Предисловие

Это и воспоминания, и размышления.

Жизнь определенно кончается, а в душе еще много невысказанного.

Вспоминаются слова:
Мы вериги носим на теле
Нерассказанных этих лет.

Сил на что–то цельное и большое у меня совсем нет, а поэтому решил записать то, что успею, в надежде, что и это может кому–нибудь пригодиться.

***

Совсем особенное чувство нетленной жизни испытывает человек, когда сознает себя стоящим около действительной святости Церкви. Это длится недолго, а человек в эти минуты еще не знает наверное, — находится ли он сам в этой Святости, т.е. в Святой Церкви, на какой–то блаженный миг он чувствует, что стоит около ее пречистых стен.

Ибо наше бытие в Церкви — это не право наше, а всегда Чудо и Нечаянная Радость.

***

Церковь есть тайна преодоления одиночества. Это преодоление должно ощущаться совершенно реально, так что, когда ты стоишь в храме, то тогда только истинно приходишь к стенам Церкви Божией, когда луч любви робко, но и внятно начал растапливать лед одиночества, и ты уже не замечаешь того, что только что воздвигало вокруг тебя колючую проволоку: ни неверия священника, воображаемого тобой только или действительного, ни злости «уставных старух», ни дикого любопытства двух случайно зашедших парней, ни коммерческих переговоров за свечным ящиком. Через все это ты идешь к слепой душе людей, к человеку, который, может быть, через минуту услышит лучшее, чем ты, — голос Человека и Бога: Иисуса Христа.

***

Старец архимандрит Серафим (Батюгов) провел в затворе — не в монастыре, а в миру — примерно 12 лет, главным образом, в Загорске, где и умер 19 февраля 1942 г. В затвор он ушел по послушанию. Он был в Дивееве у блаженной Марьи Ивановны, рассказывал ей о своей работе на приходе (в церкви Кира и Иоанна в Москве), работе, очень его вдохновляющей, а она его прервала и говорит: «Иди в затвор». Он еще раз попытался привести какие–то разумные доводы против такого решения, но она в третий раз сказала ему то же.

«И тогда, — рассказывал он мне, — я ей сказал: «Благословите, матушка». В затворе он пробыл до самой смерти. Так простая, так сказать, женщина, не имевшая никаких иерархических прав, имевшая только личную святость, решила судьбу архимандрита. Обычные нормы отношений, наблюдаемые на поверхности Церкви, как–то изменяются на ее глубине. Епископы, духовные дети простого иеромонаха, о. Алексея Зосимовского, помню, кланялись ему в ноги при свидании. У праведников иные законы.

Старец Серафим рассказывал мне как–то раз один случай из его практики, говорящий о том же. Главным по сану в его храме был одно время епископ. Однажды возник спор по важному духовному вопросу. С мнением о. Серафима епископ был не согласен, и о. Серафим находился в большом смущении, не зная, как поступать. Это продолжалось до тех пор, пока его мнение не подтвердил о. Нектарий Оптинский, и тогда о Серафим как настоятель поступил вопреки мнению епископа. Слово простого Оптинского иеромонаха решило вопрос. В иерархическом культе Рима это было бы немыслимо.

Помню серебро длинных волос на плечах о. Серафима, а сам он в синей толстовке и брюках, без подрясника, этим народ смущает, а, может быть, испытывает меня: «Вот вы так снисходительны, — говорит он, — не обращайте внимания на мой костюм». — «Батюшка, — восклицаю я совершенно искренно, — какое же это может иметь значение?» Он молчит, но я вижу, что он доволен: значит, нет преграды между его теплой заботой о моей жизни и мной, ничего внешнее этому не мешает.
Около тепла святой души тает лед сердца. Мне трудно в каком–то смысле, быть рядом со старцем, и в то же время, около него я снова, словно в материнском лоне. Может быть, и в лоне младенцы не всегда чувствуют себя уютно. Бесконечность человеческой заботы о всяком, кто к нему подходит, или кто нуждается в духовной помощи, в сочетании с уже не человеческой, но сверхчеловеческой силой, много духовного зрения, — вот как можно было бы приблизительно определить обаяние всякого истинного старца.

Помню, я переписывал одно его письмо к какой–то духовной дочери по его поручению, и оно начиналось так: «Чадо мое любимое». Вот он стоит в подряснике, опоясанный кожаным поясом, в полумантии, — со всеми нами на молитве. Иногда крестит кого–то в пространстве пред собой — какого–то отсутствующего своего духовного ребенка. Иногда останавливает чтеца и начинает читать сам, но на середине псалма или молитвы вдруг замолкает, так глубоко вздыхая, что дыхание наполняет комнату. И мы молчим и ждем, зная, что его молитва именно сейчас не молчит, но кричит Богу. Или бывает так: он начинает читать молитву обычным голосом, размеренно, «уставно», но вдруг голос срывается, делается напряженным, глаза наполняются слезами, и так продолжается иногда несколько минут. Обычно для нас колея уставного молитвенного строя при нем иногда явно нарушалась. С ним могло быть, так сказать, неудобно молиться, так же «неудобно», как не умеющим плавать идти за умеющим в глубокую воду. О. Владимир (Криволуцкий) однажды выразил ему свое смущение и осуждение. Он промолчал — и не изменился. И я думаю, что еще в большем неудобстве мы бы почувствовали себя на апостольском богослужении, когда простые миряне получали откровения, говорили на незнакомых языках и пророчествовали. Для нас такое богослужение — только предмет исторического интереса, а для святых оно, очевидно, есть реальная возможность. Отец Серафим с большим уважением относился к уставу, считал, что нарушение его по дерзости или небрежности гибельно («вне Устава, — как–то сказал он мне — когти диавола»), но сам в своем служении входил фактически в какую–то иную эпоху Церкви, которая, наверное, во многом будет походить на первохристианскую.

***

Молиться без икон трудно. Икона собирает в себе внимание молитвы, как увеличительное стекло собирает в себе рассеянные лучи в одно обжигающее пятно. Икона — учили отцы — есть утверждение реальности человеческой плоти Христовой, и, кто отвергает икону, тот не верит в реальность Боговоплощения. т.е. человеческой природы Богочеловека.

Электронная библиотека (RoyalLib.com)

img_0Читать книгу полностью: 
Фудель Сергей Иосифович. У стен церкви

В храме святых Жен Мироносиц открылась Воскресная школа

В праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня в строящемся храме святых Жен Мироносиц г. Ростова-на-Дону открылась Воскресная школа.

Архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий). Слово в День Воздвижения Креста Господня

Архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий)

Архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий)

Вчера на всенощной вы созерцали с глубоким благоговением обряд воздвижения креста Господня.

Благословит вас Господь за это благоговение, но довольно ли только его? Довольно ли только три раза в год видеть вынос креста, возбуждающий ваше благоговение? О нет, совсем не довольно! Нужно гораздо большее. Нужно, чтобы крест Христов был напечатлен на сердцах ваших, а не только висел на груди вашей.

В средние века существовал рыцарский Тевтонский орден. На плащах их был нашит большой крест, но с этим Христовым знамением они ручьями проливали кровь темных литовских и эстонских язычников, огнем и мечом принуждая их к крещению.

Были ли эти рыцари-крестоносцы христианами? Нет, не были; ибо у подлинных христиан крест должен быть неизгладимо начертан на самом сердце.

Крест – наше знамя, символ нашей религии. Ни одна другая религия не имеет такого знамени. У мусульман знаменем их религии служит полумесяц; но что святого и великого в этом знамени?

А святой крест есть знамя самого Господа Иисуса Христа, это великое знамя будет предшествовать Ему при Его втором пришествии на Страшный Суд. Оно не раз было явлено Богом людям.

Поклонный крест1

Византийский император Константин Великий, утвердивший христианство в Римской империи, идя на брань с врагами, увидел на небе крест с написанными вокруг него словами: «Сим победиши».

Знаменитый полководец, язычник Евстафий Плакида, охотясь за оленями, увидел стоявшего на утесе оленя с сияющим между рогами его солнечным светом крестом и услышал голос: «Плакида! Человек такой жизни, как ты, не может поклоняться кумирам, а должен исповедовать Христа». Явлением креста он был призван со всей своей семьей к крещению и мученичеству за Христа.

В 351 г. седьмого мая около третьего часа дня в Иерусалиме вдруг явился на небе от Голгофы до горы Елеонской сиявший ярче солнечного света крест Христов. Это было предвестием гонения на христиан от императоров Валента Арианина и Юлиана Отступника.

Итак, если крест Христов есть великое знамя христиан и знамя Самого Христа, то не должен ли он быть начертан неизгладимо на самых сердцах наших?

Конечно, конечно! И это великая задача жизни нашей.

Начертать крест на сердце нелегко, для этого требуется прежде всего неустанное помышление о кресте.

Поклонный крест3

Неустанно помышлять о нем могут немногие, но хоть раз в день, на утренних молитвах, произнося страшные слова символа веры: «распятого же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна», каждый из вас должен живо представить себе весь ужас распятия Христова, и хоть в малой мере пережить вместе с Ним ужас Его страданий. Удары страшного римского бича, отрывавшего куски тела Христова, пусть вызывают в вас острую боль. Стук молотка, вбивавшего страшные гвозди в пречистые руки и ноги Христовы, пусть отзывается ужасом в ушах и сердцах ваших.

Я говорил о всегдашнем памятовании величайшего злодеяния рода человеческого – распятия Сына Божия.

Всегда памятовать могут лишь те, которые вместе с апостолом Павлом могут сказать: «Крестом Господа моего Иисуса Христа для меня мир распят, и я для мира» (Гал. 6, 14), которые ничем не хотят хвалиться, кроме креста Господня.

В Римской Церкви был великий святой Франциск Ассизский, у которого от постоянного напряженного помышления о страданиях Христовых, о ранах Его, образовались кровоизлияния на руках и ногах на местах ран Христовых от гвоздей.

И не у одного Франциска Ассизского, но и у некоторых святых Православной Церкви появлялись такие стигматы на руках и ногах.

Огненными знаками начертывается крест Христов на сердцах святых мучеников и всех безропотных страдальцев за Христа.

SONY DSC

Твердо помните слова Христовы: «Добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое» (Лк. 6, 45).

Из сердца, на котором начертан крест Христов, не исходит ничего злого, и в него нет доступа бесам.

Когда в сорокалетнем странствовании по пустыне Бог наказал роптавших на Него иудеев нашествием на них змей, и взмолился Моисей к Богу о помиловании народа, то повелел ему Бог воздвигнуть подобие креста с висящим на нем медным змеем, и все ужаленные змеями, взирая на этот символ распятия Христова, исцелялись.

Будем же и мы непрестанно взирать с верою и слезами на крест Христов, и получим от Него исцеление наших греховных язв.

Будем непрестанно напечатлевать на сердцах наших крест Христов усердным исполнением заповедей Христовых, и тогда сбудутся на нас слова Господа Иисуса: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам» (Ин. 14, 21).

27 сентября 1952 г.

Православная энциклопедия «Азбука веры» (http://azbyka.ru/)

Икона Воздвижения Креста Господня

История праздника

Событие, воспоминаемое в день праздника Воздвижения Креста Господня, произошло много позже описанных в Евангелии священных деяний и связано с теми промыслительными действиями, которые Господь благословил осуществить ради нашего спасения.

Причиной установления праздника явилось обретение царицей Еленой того самого Креста, на котором был распят Христос. После того как свершились величайшие события в истории человечества — Распятие, Воскресение и Вознесение Христовы, святой Крест, послуживший орудием казни Спасителя, был утерян.

Обретение его случилось в царствование императора Константина Великого в 326 году. По сообщениям церковных историков IV-V вв. (Геласия Кесарийского, Руфина Аквилейского, Сократа, Созомена и др.), мать Константина, святая равноапостольная Елена, отправилась по просьбе сына в Иерусалим, чтобы найти места, связанные с земной жизнью Господа, а также святой Крест, чудесное явление которого стало для императора знаком победы над противником[1].

Святые Равноапостольные Константин и Елена. Из собора Благовещенского монастыря в Муроме. 1718 г.

Святые Равноапостольные Константин и Елена. Из собора Благовещенского монастыря в Муроме. 1718 г.

Крест был найден царицей Еленой и иерусалимскиим патриархом Макарием в результате раскопок близ пещеры Гроба Господня на месте языческого храма Венеры. Место, по преданию, было указано престарелым евреем из иерусалимских иудеев по имени Иуда[2]. В земле были обнаружены три креста, рядом с которыми лежала дощечка с надписью «Иисус Назарянин, Царь Иудейский». Из трех орудий казни Крест Христов был определен тогда, когда от соприкосновения с ним воскрес умерший, которого в это время проносили по улице для погребения.

Получив указание Божие на истинный Крест Господень, царица Елена, патриарх и все духовенство стали поклоняться ему и лобызать его. Чтобы дать возможность многочисленному народу увидеть Крест, патриарх Макарий, став на возвышенное место, несколько раз поднимал его, откуда и произошло название праздника как Воздвижения Животворящего Креста Господня.

Впоследствии св. царица Елена ознаменовала места, связанные с земной жизнью Спасителя, основанием более 80 храмов, в числе которых были храмы, воздвигнутые в Вифлееме (на месте Рождества Христова), на горе Елеонской, откуда Господь вознесся на небо, и в Гефсимании, где Спаситель молился перед Своими крестными страданиями.

В Константинополь святая Елена привезла с собой часть Древа Креста Господня и гвозди, которыми был прибит Спаситель. Император Константин повелел воздвигнуть в Иерусалиме величественный и обширный храм в честь Воскресения Христова, включавший в себя Гроб Господень и Голгофу. Храм был освящен уже после смерти равноапостольной Елены 13 сентября 335 года. На следующий день, 14 сентября (27 сентября н.ст.), было установлено праздновать Воздвижение Честного и Животворящего Креста.

В день Воздвижения вспоминается еще одно событие, связанное с Крестом Господним, — его возвращение из Персии после 14-летнего плена обратно в Иерусалим. В VII веке персидский царь Хозрой II в войне против греков разбил греческое войско, разграбил Иерусалим и в числе многих святынь увез и Животворящий Крест. Лишь при императоре Ираклии, победившем с Божией помощью Хозроя в 629 г., христианам была возвращена их великая святыня. При встрече возвращенного из Персии Креста, как и некогда при событии его обретения, предстоятель, давая возможность всем собравшимся на торжество видеть Святыню, несколько раз воздвигал для поклонения Животворящее Древо.

Установление праздника

В начале своего установления праздник Крестовоздвижения был непосредственно связан с праздниками в честь освящения базилики Мартириума и ротонды Воскресения, основанным на месте Распятия и погребения Господа, по отношению к которым он имел первоначально второстепенное значение. Согласно «Пасхальной хронике» VII в., первое общецерковное празднование Воздвижения было совершено 17 сент. 334 г. в ходе торжеств при освящении иерусалимских церквей.

В конце IV в. праздник Обновления базилики Мартириума и ротонды Воскресения был в Иерусалимской Церкви одним из трех главных праздников наряду с Пасхой и Богоявлением. По свидетельству паломницы Эгерии этого времени Обновление праздновалось в продолжение восьми дней. Каждый день совершалась Божественная литургия; храмы украшались так же, как и на Богоявление и Пасху. На праздник в Иерусалим приходило множество людей, в том числе и из отдаленных областей — Месопотамии, Египта, Сирии.

Воздвижение Креста; Россия. Новгород Великий; XV в.

Воздвижение Креста; Россия. Новгород Великий; XV в.

Таким образом, первоначально Воздвижение было установлено как дополнительный праздник, сопровождающий основное торжество в честь Обновления иерусалимского храма Воскресения. К концу VII в. тесная связь праздников Обновления и Воздвижения перестала ощущаться. Впоследствии именно Крестовоздвижение стало основным праздником по отношению к Обновлению, которое сделалось предпраздничным ему днем.

Особенностью богослужения Воздвижения Честнаго Креста является вынос Креста на утрени после Великого славословия. Священник кладет Крест на аналое на середине храма, а затем совершается троекратное поклонение Кресту с пением тропаря «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и Святое Воскресение Твое славим». Это песнопение поется также и на Литургии вместо обычного Трисвятого. Крест находится на середине храма до отдания праздника, чтобы все желающие могли в любое время приложиться к нему.

В честь Распятого Спасителя праздник Воздвижения соединен со строгим постом. Эта особенность получила свое начало от императора Ираклия, который, возвратив из Персии Святой Крест, нес его в храм в простой одежде и с необувенными ногами и заповедал потому проводить этот праздник в посте.

Священные песнопения Воздвижению были составлены святыми отцами V-VIII вв. — Андреем Критским (часть стихир на литии), Феофаном Исповедником, императором Львом Мудрым и др. Канон Воздвижению написан прп. Косьмой, епископом Маюмским.

Духовный смысл праздника

«Крест — хранитель Вселенной», «Крест — красота Церкви», «Крест Ангелов слава и демонов язва» — в таких дивных словах Святая Церковь прославляет Честной Крест в торжественный день праздника его Всемирного Воздвижения.

Авторы песнопений, посвященных этому событию, не много останавливаются на самом факте обретения Креста, а более обращают свой мысленный взор на Пасху — крестные страдания, смерть и тридневное воскресение Спасителя. Не случайно некоторые тексты очень напоминают песнопения служб Великого Пятка.

Святой Крест, благоговейно чествуемый Церковью, является указанием для личной жизни каждого из нас. Он напоминает христианину об обязанности самоотвержения по евангельскому слову: «если кто хочет идти по Мне, да отвергнется себе, и возьмет крест свой и по Мне грядет» (Лк. 9, 23; Мк. 8, 34).

Воздвижение креста, Покров и избранные святые. Трехрядница. 1565 г. Государственная Третьяковская галерея

Воздвижение креста, Покров и избранные святые. Трехрядница. 1565 г. Государственная Третьяковская галерея

Праздник Воздвижения имеет и прямое отношение ко второму пришествию Господню, так как, по слову Спасителя, страшный суд будет предварен явлением знамения Креста: «Тогда явится знамение Сына человеческаго на небе; и тогда восплачутся все племена земная, и увидят Сына человеческаго, грядущаго на облаках небесных с силою и славою великою» (Матф.24, 30). Этот эсхатологический аспект праздника призывает нас к ответственности, к глубоким, покаянным размышлениям.

Иконография

Зрелый вариант иконографии Воздвижения Креста Господня, характерный и для современных православных икон, получил развитие на русских образах XV-XVI вв. Он представляет собой многолюдную сцену, изображенную на фоне одноглавого храма. В центре на полукруглом амвоне стоит Патриарх с поднятым над головой Крестом, украшенным веточками растений, его поддерживают под руки диаконы. На первом плане изображаются святители, певцы в остроконечных шапках и пришедшие поклониться святому Древу. Справа под киворием, как правило, пишутся фигуры царя Константина и царицы Елены. Иногда на иконе Воздвижения изображается напоминание о чуде, сопутствовавшем этому событию, в виде образов воскресшего покойника или старца в тяжелой болезни, исцеленного прикосновением ко Кресту.

Самые ранние варианты данного извода представлены на одной из «таблеток» (иконы-святцы), происходящей из ризницы новгородского Софийского собора (кон. XV в., НГОМЗ), а также на ряде других икон: трехрядница «Воздвижение. Чудо Георгия о змие. Избранные святые» из собрания И. С. Остроухова (нач. XVI в., ГТГ), «Воздвижение» 2-й пол. XVI в. (ГТГ), трехрядница «Воздвижение. Покров. Избранные святые» (1565, ГТГ); двусторонняя «Богоматерь Воплощение. Воздвижение Креста» (XVI в., ГИМ) и др.

Описанному иконографическому варианту Воздвижения Креста Господня предшествовали парные изображения святых равноапостольных Константина и Елены с Крестом в руках или стоящих по сторонам Креста, известные с X в. (росписи церквей в Каппадокии, X в., стенопись кафоликона греческого монастыря Осиос Лукас в Фокиде, 30-е гг. XI в., известная фреска Мартириевской паперти Софийского собора в Новгороде, XI в, и др.). Подобный извод получил широкое распространение в росписях XII-XIV вв. На иконе 1613 г. из монастыря Бистрица в Румынии царь и царица представлены по сторонам от Патриарха, молитвенно воздев руки. В XVII в. такая иконография, дополненная изображением царя Алексея Михайловича, царицы Евдокии и Патриарха Никона, становится популярна в русском искусстве.

Богоматерь Воплощение. Воздвижение Креста. Двусторонняя выносная икона. Новгород. XVI в.

Богоматерь Воплощение. Воздвижение Креста. Двусторонняя выносная икона. Новгород. XVI в.

Изображения события обретения Креста императрицей Еленой известны в византийском искусстве с IX в. (миниатюра из «Слов Григория Назианзина»). На раннем этапе формирования иконографии в основу композиции Воздвижения легла не историческая сцена с Патриархом Макарием, а изображение чина воздвижения Креста в соборе Св. Софии в Константинополе. Самым ранним примером является миниатюра из Минология Василия II, где представлен епископ на ступенчатом амвоне перед алтарем, держащий в вытянутых руках Крест. С незначительными отличиями в деталях эта сцена повторяется в миниатюрах из синаксарей (Синаксарь Захарии Валашкертского, первая четверть XI в.), лекционариев и псалтирей (Лондонская (Феодоровская) Псалтирь, 1066 г., Балтиморская псалтирь, XIV в., Киевская псалтирь, 1397 г.), а также на иконах (икона из монастыря св. вмц. Екатерины на Синае).

В Евангелии с синаксарем XI в. представлены две сцены — «Поклонение Кресту» и «Воздвижение Креста». На первой слева изображены клирики, покланяющиеся Кресту, лежащему на престоле, справа представлен епископ с нимбом, держащий кадило и Евангелие, за ним — три епископа без нимбов. На амвоне изображен епископ с Крестом и три клирика, все в повороте вправо.

В Псалтирях сцена Воздвижения обычно иллюстрирует псалом 98. Лицом, воздвизающим Крест, является здесь святитель Иоанн Златоуст. Возможно, это связано как с тем, что на 14 сентября приходится память этого святителя, так и с тем, что он является одним из основоположников константинопольской богослужебной традиции.

Изображения императора Константина в сцене Крестовоздвижения появляются только в палеологовскую эпоху. В настенном минологии сербской ц. Успения Богородицы монастыря Грачаница (ок. 1320 г.) в композиции Воздвижения справа от амвона представлен император с Крестом на длинном древке. В верхней части фрески расположены поясные изображения святителя Иоанна Златоуста и неизвестного св. папы.

В росписи церкви греческого монастыря Св. Креста (Ставрос ту Агиасмати) близ Платанистасы (Кипр), 1494 г., представлен целый иконографический цикл, посвященный явлению Креста императору Константину и истории обретения Креста императрицей Еленой.


[1] Накануне решительной битвы с римским правителем Максенцием, император Константин и все его войско увидели на небе святой Крест с надписью «Сим победиши». В этот же день во сне Константин увидел Христа, повелевшего ему сделать на знаменах своих войск кресты и предрекшего, что он победит противника. Константин исполнил повеление Божие и, одержав победу, велел поставить в Риме на городской площади статую с крестом в руке. С воцарением Константина преследования христиан прекратились, а сам император крестился незадолго до своей смерти, считая себя недостойным принять раньше это таинство.

[2] О человеке, который помог обрести Крест, в предании сообщается, что он впоследствии принял христианство с именем Кириак, стал иерусалимским епископом и принял мученическую кончину во времена Юлиана Отступника.

Васильева А. В.

Образовательный портал «Слово» (http://www.portal-slovo.ru)

/

Акафисты и каноныСкачать:

Канон Воздвижению Честнаго и Животворящего Креста Господня (RTF)

Акафист Честному и Животворящему Кресту Господню (RTF)

Священник Артемий Владимиров. О духовных соблазнах новообращенных христиан

Священник Артемий Владимиров

Священник Артемий Владимиров

Тема этого выступления заинтересует тех, кто внимательно наблюдает за происходящим в его собственной душе, кто обеспокоен нравственным состоянием наших современников. Апостол Павел в одном из посланий заповедует своему ученику «не возлагать скоро рук на новообращенных, дабы те, возгордившись, не уловлены были дьявольской сетью». Именно эта гордость, это самолюбие, взращенное в языческой среде, и провоцирует все ошибки, присущие новообращенным.

В Богопочитании и Богопознании у новообращенных случаются различные духовные подмены: то, что проистекает от мира видимого и даже от мира злых духов, — переносится на божественные предметы. Искажается роль разума, чувств и воли человеческих: Богопознание и Богообщение кажется то слишком доступным, то слишком запредельным. В отношении к ближним человеческое заменяет Божественное; в отдельных лицах, особенно духовного звания, стремятся видеть сверхавторитетов. По недостатку духовного опыта, новообращенный часто переносит свой опыт общения с миром на надмирное бытие Господа Бога. Часто он не замечает искусственного сокращения дистанции между Всесвятым Богом и падшим сердцем человека. Такая приближенность к Богу в уме своем, налагает своеобразную печать на состояние новообращенного, — не всякого, а того, кто попадает под этот соблазн. Невольно человек себя ощущает, а потом и осознает особой, приближенной к императору, и занимается духовным сочинительством: видит проявление Божественного Промысла там, где его нет.

Часто проявляется эта болезнь в ложном мистицизме. Особенно на это падки представительницы прекрасного пола как существа более романтичные, быть может; эмоционально окрашены все их переживания, часто начинают приписывать разными мелочам, подчас будничным, в жизни своей проживаемого дня некое нравственное значение: «К чему бы это, а что сие значит? Видимо Господь подсказывает мне делать то-то и то-то». Начинают сопоставлять даты, дни, месяцы, недели и года: появляется своеобразная мистика чисел, доходящая порой чуть ли не до оккультизма.

Александр Осокин. В поискеТак как главной потребностью христианина является молитва, то мы очень часто встречаем в новообращенных, в людях искренних, ревнующих по Бозе, явление, которое может быть названо замаливанием. Сама по себе молитва дело святое, но не случайно образом благочестивой души является ладья, снабженная двумя веслами, Ибо благодать божья действует в нас не без нашей воли. Это замаливание нарушает режим дня, сбалансированность наших духовных и вещественных упражнений, приводящее к потере остроты, трезвенности восприятия мира людей, событий, и , что странно к угашению чувства ответственности, долга. Иногда новообращенный впадает в род душевного недуга, отводя на утреннюю молитву часы, не ценит время, Богом данное для рассудительного и трезвого употребления.

Другая черта, искажающая наше Богопознание — это стремление ускорить то, что призвано свершаться по воле Божьей, т.е. достижение нами нравственного совершенства. Наиболее деятельные из нас привыкли в мирской жизни добиваться всего своими силами. Многие помнят так называемые месячники: месяц соблюдения правил уличного движения, «догоним и перегоним…», сделаем город образцовым в предельно короткий срок и т.д. Таким образом лествицу духовную превращают …в эскалатор. Это стремление жирафа вытянуть как можно выше свою голову, безусловно провоцирует шишкам падать на нее и пригибать ее к земле. Такие прогрессисты, — можно назвать это большевизмом в Православии, — страдают тяжко, заставляя страдать и других. Не наблюдая в себе желаемого, бывают часто озадачены, гонимы духом уныния, отчаяния, иногда и вовсе сворачивают с рельс благочестивой жизни, убедившись, что желаемое они в себе выдавали за действительность. Особенно это опасно в делах педагогики и воспитания. Поэтому есть комплекс новообращенных в семье, когда родители хотят из каждого ребенка сделать прп. Сергия или Серафима Саровского, — все это чревато дурными последствиями.

Неопытному духовному оку христианина очень трудно взирать на Божество, во свете непреступном пребывающее. Гораздо легче падшему сердцу созерцать то, что лежит вне Бога. В частности иногда новообращенный вместо Бога начинает созерцать падшую силу, которая препятствует ему угождать Богу. Темнеет лик христианина, его духовность теряет присущий свет, из души уходят положительные эмоции: надежды на Бога, радость, благодушество, упование на Его волю, но: под каждой лавкой мерещится бес. Вера в бесов и силы зла оказывается сильнее веры в Бога, его промысла. Мы православные более чем кто бы то ни было чувствуем и понимаем тайну исторического процесса, знаем, что есть тайна беззакония, что силы мирового зла соединены друг с другом, но когда вместо всемогущества Божьего в мировоззрении новообращенного поселяется некий паук, он забывает, что все в руках Божьих.

Александр Осокин. В поиске1Взаимодействие с ближними прежде всего таким близким является для нас наш пастырь — священник. Теряя чувство дистанции с пастырем мы обессиливаем благодать священства, которое свои дары щедро подает только тому, кто созерцает Христа за спиной священника. Прилепившись к священнику, в присутствии священника мы не испытываем борьбы с помыслами: уходят все вопросы и новообращенный впадает в некую духовную расслабленность. Последствия этой болезни известны: потеря нравственной свободы, духовной самостоятельности, излишний критицизм, как реакция на обожествление пастыря.

В отношении к ближним у новообращенных наблюдается и следующая ошибка. Они стремятся просветить всех и всякого, попадающегося на их пути. Начинается своего рода духовное «инквизиторство». Если совершенного христианина характеризует осторожность, тактичность, чуткость, нежелание подавить чью-либо свободу, новообращенный напоминает танк, наезжающий и подминающий под себя слушателей. Лучшая картинка, характеризующая новообращенного: хватает человека, ждущего своей очереди в общественный туалет, откручивает пуговицы на его сюртуке и проповедует ему, игнорируя его не столько нравственное, сколько физическое состояние. При этом человек становится сухим и черствым рационалистом. Типичным пример: нежелание проводить в последний путь, скажем, умершего сродника, который не являлся церковным человеком. Т.е. новообращенные часто называют безбожниками близких людей, бывают парадоксально черствы, близоруки, эгоистичны по отношению к ним. Часто рвут родственные, дружеские связи слишком решительно, ибо не соблазн дышит на них, но непонимание и горечь обиды. Здесь такт, мягкость, светлое общение с человеком гораздо более плодоносны, чем подобный ригоризм.

Наконец, отношение к самому себе. Очень часто, неправильно воспринимая Бога и Его Промысел, новообращенный выполняет первую часть пословицы: «На Бога надейся». Но «сам не плошай» — это ему не понятно.

Александр Осокин. В поиске2Часто люди, едва уверовавшие во Христа, коренным образом меняют отношение к самим себе. Вместо того, чтобы подтянуться, оправиться, следить за своей чистотой, за внешним своим видом, новообращенный мысленно залезает в ту пещеру, где спасались и спасаются, по его мнению, Божии люди. Нечесаная голова, немытые уши, расхлястанная одежда, сутулость осанки, вечный траур под ногтями, давно немытое лицо — вот всем знакомый портрет философствующего юноши-христианина, выходя на лютый мороз, забывая шапку-ушанку, он говорит: «Бог милостив», — не замечая, что немилостивые симптомы менингита начинают сковывать его мозг. Отсутствие духовной рассудительности, отсутствие здорового отношения к своему естеству — вещь совершенно неправославная: скорее это эскапизм, какой-то извращенный буддизм, — как угодно назовите, — но только не православие.

То же самое наблюдается и в отношении своих способностей и талантов. Часто стремясь к духовной простоте, мы приходим к толстовскому опращению, теряем живые искорки души, теряем знания, которые долго копили, и сами потом начинаем страдать, не знаем куда себя в Церкви применить, как приложить свои силы.

По материалам конференции Св.Тихоновского богословского института (1997)

(http://www.gumer.info/)

Использованы фотографии Александра Осокина из серии «В поиске»

Протоиерей Алексий Уминский о вычитывании молитв и формальной исповеди

Протоиерей Алексий Уминский

Протоиерей Алексий Уминский

Человек вот уже много лет в Церкви. Регулярно на богослужениях, участвует в таинствах, молится, постится. Но однажды понимает, что что-то идет не так, что он не молится, а «вычитывает» молитвенное правило, на исповедь приносит один и тот же список грехов, который осталось только отксерить… А самое главное – из его церковной жизни исчезло главное: в ней нет Христа. Можно ли встряхнуться, вспомнить, ради чего когда-то этот человек пришел в Церковь? Отвечает протоиерей Алексий Уминский, настоятель храма Живоначальной Троицы (Москва).


Конечно, все начинается с молитвенного правила – оно учит определенной дисциплине. Но молитва не может всю жизнь упираться в исполнение только одного, единожды раз и навсегда выбранного правила и никаким образом не меняться.

Молитва связана с жизнью. А жизнь – она разная, все время течет в разных измерениях и требует от тебя то крайнего напряжения, то обостренного внимания, то, в какие-то минуты, даже расслабления и отдыха. Потому наше молитвенное правило не может быть застывшим.

Молитвенное правило для человека, а не человек для молитвенного правила. В свое время эту мудрую мысль высказал святитель Игнатий (Брянчанинов) в своем поучении о молитвенном правиле. Молитвенное правило не должно стать препятствием в духовной жизни человека.

Но, к сожалению, так часто сейчас и происходит. Потому что человеку порой молитвенное правило навязывают, он его даже не выбирает, а просто сталкивается с ним, открывая в молитвослове напечатанное именно таким образом и никаким другим.

Есть конкретное утреннее правило, конкретное вечернее, конкретные три канона, которые человек читает перед причастием, есть молитвы определенные, молитвы перед причащением. То есть выбора вообще никакого нет. И ты – хочешь – не хочешь, нравится – не нравится, понимаешь – не понимаешь, в состоянии – не в состоянии, – оказываешься заключенным в жесткие рамки. Поэтому в правиле нет твоей свободы.

Молитвенное правило принесет пользу, если оно, во-первых, выбрано по силам человека. Об этом тоже сказал святитель Игнатий (Брянчанинов). То есть у ребенка и взрослого должно быть разное молитвенное правило; оно может не совпадать у мужчины и женщины; оно будет особым у человека, который очень загружен работой. Во время поста – еще одно молитвенное правило.

Разные обстоятельства жизни предполагают, что силы у человека могут быть разными. Так что и правило должно соответствовать этим обстоятельствам.

Неважно, какое количество молитв в это правило входит. Неважно, какие конкретно ты читаешь молитвы во время своей утренней и вечерней молитвы. Важно то, что ты действительно утром и вечером напрягаешь свою волю, ум, сердце. Напрягаешь для того, чтобы начать разговор с Богом.

Научиться разговаривать

Вот этот разговор с Богом для человека всегда является проблемой, потому что научиться говорить человеку с Богом очень нелегко. Мы – люди, и друг с другом учимся разговаривать для того, чтобы понять, услышать друг друга. Поэтому мы по-разному говорим с разными людьми: определенным образом – с детьми, подчиненными, начальством, друзьями и так далее. У нас для каждого человека свой собственный язык, своя собственная интонация, мы даже выбираем определенные слова для того, чтобы говорить с разными людьми.

Косничев Александр Евгеньевич. Монах. 2006 г.

Косничев Александр Евгеньевич. Монах. 2006 г.

В этом смысле, конечно, разговор человека – грешного и ограниченного, немощного и много чего не знающего и не понимающего, но стремящегося к Богу с Самим Богом: недоступным, невидимым, непостижимым, – вещь крайне непростая. Если человек об этом не задумывается, а просто уверен: «Вот я взял в руки молитвослов, сейчас прочту утренние и вечерние молитвы, и все хорошо», – это, я бы сказал, даже опасно.

Потому что молитвенное правило, прежде всего, учит настраивать свое сердце для того, чтобы человек правильно смог поговорить с Богом, смог к Богу как-то себя донести, чтобы человек мог быть Богом понят, услышан. А Сам Бог мог быть услышан и понят человеком. Именно поэтому молитвенное правило можно назвать камертоном.

Человек очень похож на некий музыкальный инструмент. Важное внутреннее, что в нем есть, должно звучать чисто, не фальшивить. Когда мы повторяем молитвенное правило, мы через него учимся молиться, оно приводит нас к чистому звучанию нашего сердца, наших мыслей, наших чувств, нашего ума по отношению к Богу. Это первое задание молитвенного правила, через которое человек учится молиться.

Если правило выбрано – или даже не выбрано, а просто воспринято без всякого рассуждения, автоматически, не понято, не разобрано, не воспринято, в этом правиле у человека даже нет любимой молитвы, а просто есть все молитвы, которые надо прочитать, не очень понимая, о чем я в этих молитвах к Богу обращаюсь, то, конечно, со временем оно станет обузой, кандалами. Человек может вообще перестать молиться.

Это как раз знак того, что он просто изначально неправильно отнесся к правилу. К сожалению, очень часто слышу от священников жесткое вопрошание: «А вы правило вычитали? А вы все правило почитали? А вы утренние, вечерние молитвы читаете полностью?» Такое законническое отношение никак не может человеку помочь в его духовном росте.

Когда мы говорим о молитвенном правиле, мы помним, что оно должно быть выбрано самим человеком, возможно, вместе с духовником. И, опять-таки, это не мои слова, а святителя Игнатия (Брянчанинова), человека, который прошел долгий аскетический путь познания Бога. Молитвенное правило не должно быть над тобой, выше тебя. Оно дано тебе как помощь, а не ты его раб, и не ты ему служишь, и не ты ради молитвенного правила утром встаешь, а вечером ложишься спать. Оно должно быть посильным и очень хорошо понято тобой.

Если у человека сейчас есть проблема с молитвенным правилом, он «вычитывает» его, пусть он еще раз посмотрит на эти молитвы, отбросит все, что в этих молитвах не понятно, и оставит то, что его вдохновляет. Через это он сможет найти самого себя в этих молитвах, на самом деле очень глубоких и замечательных. Тогда это молитвенное правило поможет ему снова начать свой путь к Богу.

Про свободу

Второй момент: молитвенное правило по отношению к внутренней молитве – воспитательный путь. Молитвенное правило учит человека прибавлять к молитве определенное движение своей собственной души. То есть дает возможность научиться говорить с Богом своими словами. Здесь я вспомню слова святителя XIX века Феофана Затворника, который говорит о том, что молиться только лишь по молитвослову похоже на то, как говорить с Богом через разговорник, как на иностранном языке.

Неужели у каждого из нас нет в сердце своих слов к Богу? Неужели у каждого из нас до сих пор не родилось ни одного глубинного переживания, когда мы можем Богу от сердца правильно, радостно, своими словами, что-то говорить, хвалить Его, благодарить Его, каяться Ему, просить Его? Ведь молитва, прежде всего, свободна. И там, где в молитве нет свободы, самой молитвы тоже быть не может.

Косничев Александр Евгеньевич. Ростовские звоны. 2004 г.

Косничев Александр Евгеньевич. Ростовские звоны. 2004 г.

Поэтому здесь человек становится в каком-то смысле поэтом, творцом молитвы, потому что всякая молитва сродни поэзии. И в этом смысле человек, который говорит с Богом, становится похожим на Бога, Творца. Бог говорит с нами на языке поэзии, а все Священное Писание – это поэзия. И пророки говорят на языке поэзии, и великие святые.

Человек должен уметь быть поэтом, быть свободным. Я не имею в виду, что он должен быть графоманом и сочинять для Бога какие-то молитвы. Нет. Но я говорю о том, что когда человек свободно молится, он так или иначе получает от этого поэтический дар, реализует в себе поэтический дар. Если у человека нет в молитве свободы, значит, он чего-то о Боге не знает, значит, он с Богом еще в своей жизни не соприкоснулся. Потому, что настоящий опыт соприкосновения с Богом человек получает через искреннюю настоящую молитву.

Мы можем позволить себе молиться искренне, глубоко лишь в минуту глубочайших переживаний. Но это же неправильно! Человек должен говорить с Богом ежедневно.

Мы все боимся выйти из общего строя, а потому стремимся стать одинаковыми. Мы не должны двигаться ни вправо, ни влево, нам нужно оставаться в какой-то серенькой середке. Потому что боимся впасть в прелесть. Но прелесть связана не со свободой, а с гордыней.

Да, святитель Игнатий в своем учении о молитвенном правиле говорит о том, что не нужно сочинять молитвы Богу. Действительно, не нужно. А вот выражать себя языком своей собственной жизни, языком своего собственного богопознания человек должен.

Про Иисусову молитву

Нужно учиться молиться Иисусовой молитвой. Не надо бояться ее, страшиться того, что человек, если у него нет духовного руководителя, обязательно должен сойти с ума. Это неправда. Она даже дается в правиле для неграмотных.

Можно, например, любому человеку читать утренние и вечерние молитвы, а можно вместо утренних и вечерних молитв прочитать, предположим, пятьдесят Иисусовых молитв.

Я из собственного опыта знаю, что иногда, в минуту усталости, в минуту какого-то внутреннего опустошения, ты не можешь взять в руки Молитвослов и читать знакомые тебе молитвы. Тогда ты берешь в руки четки и не спеша, не очень много, произносишь Сладчайшее Имя Иисусово и говоришь: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного». Неужели это не молитва?! Святитель Игнатий (Брянчанинов) советует обращать большее внимание в Иисусовой молитве на слова «помилуй мя, грешного», говорить их с особым усилием.

Но все-таки здесь главное – имя Самого Иисуса. Поэтому, когда человек в молитве Иисусовой особое сердечное внимание обращает на Имя Христа, поверьте мне, его сердце оживает.

Так что иногда полезно вообще сменить молитвенное правило на Иисусову молитву.

Можно поменять утренние и вечерние молитвы на чтение псалмов. Можно поменять ту или другую молитву на чтение других молитв. То есть у человека есть свобода выбирать себе молитвенное правило в разных обстоятельствах жизни так, как он хочет, молиться так, как ему сейчас нравится. Главное – молиться. И вот когда человек это понимает, тогда он начинает любить молитвы, тогда он начинает хотеть молиться, тогда его душа как бы просит молитвы. Все становится на свои места.

Оказывается, из этого строя можно спокойно выходить. Можно, наконец, понять, что нам, христианам, дана свобода. Эту свободу мы должны иметь и хотеть ее реализовывать. И тут, конечно, очень много зависит от священства, которое должно тоже полюбить эту свободу, не бояться ее и уметь эту свободу радостно даровать своим прихожанам.

Про исповедь

Если человек чувствует, что вновь принесет на исповедь очередной привычный список грехов, не испытывая при этом никакого внутреннего переживания, то, наверное, надо сделать какую-то паузу, прийти в себя, выйти из этого порочного круга фальши и формализма.

Слава Богу, здесь что-то сдвинулось с места. Принят даже целый документ «Об участии верных в Евхаристии», где строгость и формализация исповеди, как обязанность каждого исповедоваться перед каждой Евхаристией, все-таки снята. Это дает возможность людям выдохнуть, уйти от боязливости. Потому что, в общем-то, люди напуганы.

Из-за чего все происходит? Наша беда – величайшее недоверие к человеку, когда каждого человека ты потенциально подозреваешь, что он грешник, что он не постится, не готовится к причастию, не исповедует свои грехи, что он вообще не такой и его обязательно надо все время проверять. Он же обязательно должен находиться под чувством особой вины.

Не дочитал чего-то? Все, он уже крайний преступник. Чего-то не доисповедовал, не дописал какой-то грешочек в своем списке? Все, он уже в суд и осуждение причастился. Это же беда.

Косничев Александр Евгеньевич. Причастие. 2009 г.

Косничев Александр Евгеньевич. Причастие. 2009 г.

Многие вещи, которые происходят в нашей церковной жизни – оскудение веры в человеке, выгорание – связаны во многом с таким отношением к человеку, когда человек изначально мыслится как негодяй, которого все время надо контролировать. И вот этим контролем занимается священник. Человек постоянно находится под пронзительным взглядом: «А ты дочитал? Ты был на всенощной? Не пропустил среду и пятницу?»

И человек начинает метаться как загнанная белка в колесе среди этих «ах, не успел, ах, не дочитал, ах, не досмотрел». Ему главное – дочитать, дописать, сделать все, чтобы формально к нему не было никаких придирок. Тогда он успокоится, что все долги у него закрыты. Тогда он может спокойно думать: «Вот теперь я ни в чем не виноват и могу теперь «не в суд и не в осуждение».

Эту проблему надо осознать и с ней бороться. Также она упирается в бесконечную ежедневную исповедь, которая не является исповедью, а перечислением каких-то непонятных моментов, которые, на самом деле, есть постоянное, ежедневное делание человека.

Каждый человек каждый день в своей жизни борется и обязан бороться со своими помыслами, со своим характером, со своими недостатками. Невозможно каждый день это исповедовать. А если ты каждый день будешь это исповедовать, то понимая, что все время говоришь одно и то же. Но это не вопрос ежедневной исповеди.

Вопрос в том, какие плоды твоя личная, ежедневная борьба приносит. Это рассуждение ты можешь нести на исповедь в качестве вопроса своему духовнику, в качестве просьбы о себе помолиться, в качестве своего сокрушения сердечного, но никак не в качестве списка, с которым ты приходишь, как с пропуском для причастия.

Ничего не происходит? И хорошо

Почему человека пугает, что в его жизни ничего такого, чтобы нести на исповедь не происходит, а все – лишь повседневная борьба? Слава Богу, что у него ничего не происходит. Значит он более-менее правильно, нормально живет. А почему должно что-то происходить? Каждые три недели человек должен кого-то убить или воровать что-то? Что, не может православный христианин три недели пожить, как нормальный человек?

На исповедь стоит идти, если чувствуешь, что действительно надо. Я могу исповедоваться каждую неделю, когда чувствую, что мне необходимо, а могу не исповедоваться два месяца. И никто меня не контролирует. Существует, конечно, определенный контроль в епархии – мы, священники, один-два раза в год обязаны приходить на исповедь к нашему епархиальному духовнику. Но не более того.

А чем, собственно говоря, жизнь всех нас, христиан, друг от друга сильно отличается? Мы все люди, сделаны из одного материала. Наоборот, на священнике ответственность огромная. Его наоборот, казалось бы, надо заставить исповедоваться каждую неделю. А вот нет. Священники – свободные граждане, свободные чада Церкви.

Мне кажется, не может быть в Церкви специального отношения к священникам и специального отношения к мирянам ни в качестве исповеди, ни в качестве молитвенного правила. Только пост, наверное, священники должны соблюдать строже, молиться должны больше.

Без всякого сомнения, человек может не стремиться на исповедь и из-за духовной лени. Все невозможно поставить под трафарет, это же жизнь. И каждый человек отвечает за свою жизнь сам. Каждый человек в состоянии на самого себя правильно и трезво смотреть. Вновь повторю: почему все должны быть под контролем, под таким строгим взором: а уж не преступник ли ты, уж не враг ли ты Церкви?

Если все-таки самому человеку сложно разобраться, он должен искать умного духовника, священника, способного этого человека понять, помочь определить меру его молитвы и меру его поста, частоту его исповеди…

Начать сначала

По поводу постов все то же самое: мера, свобода и личное ревнование о Боге. Человек должен быть ревностным, как настоящий христианин. Ему всегда должно хотеться чего-то больше, чем у него есть. Молиться лучше, чем он молится, поститься лучше, чем он постится, каяться лучше, чем он кается. Не постоянно себя заставлять: «Ух, я правило не вычитал, сейчас я его как вычитаю! Ух, вычитал, ну, теперь, наконец-то, любимый сериал». По-другому должно быть. Хотя и любимый сериал может присутствовать в жизни христианина в том числе.

Косничев Александр Евгеньевич. У Сысоя. 2007 г.

Косничев Александр Евгеньевич. У Сысоя. 2007 г.

Ревность не дается как нечто готовое, что можно скопировать, наоборот, она взращивается. Она является божественной педагогикой, церковной педагогикой, когда идешь от простого к сложному, от малого к большому, от общедоступного до вещей, которые нужны конкретному человеку.

Если человек, который давно в Церкви, вдруг очнулся и увидел, что вся его вера, вся церковная жизнь – лишь хождение по годовому кругу, в ней нет главного, нет Христа, значит, надо все начинать сначала. Все начинается с Евангелия, а не с правил и постов. В этот момент, когда случается такая беда, когда человек не может ни молиться, ни поститься, не хочет исповедоваться, ему надо сделать только это – открыть Евангелие и начать читать его. Он может больше ничего не делать. Он может вообще забыть про молитвенное правило. Важно снова найти эту радостную точку встречи с Богом.

И вот тогда, когда ты ее нашел, когда через Евангелие оживил свое бытие, оживил свою память встречи со Христом, можно начинать все сначала. Можно опять по чуть-чуть начинать утром и вечером молиться, но уже по силам и с радостью. Так же по силам и с радостью поститься. Так же потихонечку начать исповедоваться и причащаться. Но радостно и свободно.

Подготовила Оксана Головко

Интернет-издание «Православие и мир» (http://www.pravmir.ru/)

Ребенок приходит в мир, в семью, в Церковь. Из радиобесед митрополита Антония Сурожского

Митрополит Антоний Сурожский

Митрополит Антоний Сурожский

– Можно ли ставить вопрос о совместном воспитании родителей и детей в христианстве, если родители не были воспитаны в нем с детства?

– О воспитании родителей, о том, как они должны постепенно познавать свою веру, возрастать и делаться способными ее передать, я думаю, надо говорить отдельно. Но мне хочется сразу сказать, что духовная жизнь ребенка начинается с мгновения его зачатия. Сейчас очень часто ставится вопрос о том, когда зародыш делается человеком в полном смысле слова. Я на это отвечу, может быть, несколько резко, встречным вопросом: когда началась человеческая жизнь Сына Божия, становящегося Сыном Человеческим? В момент ли, когда ангел принес благовестие Деве Марии и Она ответила: Се, Раба Господня; да будет Мне по слову Твоему (Лк. 1, 38)? Или когда-нибудь позже?.. Да, в тот момент, когда Божия Матерь восприняла в Себя Сына Божиего, становящегося плотью, уже начинается Его жизнь как Человека.

И то же самое можно сказать о всяком ребенке. Жизнь ребенка, с которым мы потом, может быть, будем иметь дело в воскресной школе, начинается с того момента, когда он зачинается. Разумеется, на него еще нельзя влиять ни умственно, ни в каком-то непосредственном смысле. Но все его бытие, его существование, его жизнь совершенно переплетена с жизнью матери. Все, что совершается с матерью, совершается с этим зародышем или постепенно оформляющимся в ней ребенком. И поэтому с момента, когда женщина беременна (разумеется, и ранее того тоже), она должна понимать, что все, что с ней будет совершаться, будет играть решающую роль, иметь решающее значение для ребенка, который зародился в ней. В этом отношении ее человеческая судьба, ее отношения с мужем, с окружающими людьми, ее реакции радости, любви, гнева, зависти не могут не отзываться на нем, потому что они составляют одно целое. И поэтому она должна всячески углублять свою духовную жизнь, чтобы ни одно греховное переживание не могло передаться зародившемуся существу. Я часто советую женщинам: с момента, когда вы беременны, читайте Евангелие по-новому, новыми глазами, глазами матери, которая учится у Христа тому, как быть дочерью Живого Бога и как научить своего ребенка – уже теперь, и особенно в будущем, – быть ребенком в Царствии Божием; и я им советую также углубить свою молитвенную жизнь.

И когда я говорю о молитвенной жизни, я говорю не о том, чтобы мать, вдобавок к вечерним или утренним молитвам, читала большее число акафистов и т.д., я говорю не о молитвословии, а о молитве в самом существе: о предстоянии перед Богом и о встрече с Богом. Разные оттенки ее молитвенной жизни должны развиться, вырасти, углубиться, потому что одновременно с тем, что происходит с будущей матерью, происходит с ребенком.

Тут играет тоже роль исповедь беременной женщины и участие в Святых Таинах. Исповедь опять-таки не как формально-обязательная, а как постепенное очищение себя от всего того, что может ранить, опорочить зачатого ребенка. Я думаю, что беременная женщина должна причащаться часто, но не просто механически, не потому, что настало воскресенье или какой-нибудь праздничный день. Она должна причащаться как можно чаще, но со строгой, внимательной подготовкой, так что каждый раз, когда она приходит к Причащению, это было завершением какого-то хоть небольшого участка ее духовного пути очищения сердца, ума и прошлой жизни.

– Рождается младенец. Кроме радости, возникает и суета – хозяйственная, домашняя, семейная. Какова должна быть церковная забота, чтобы младенец с самого начала находился в церковной колыбели?

– Я думаю, тут свою роль играют разные моменты. Во-первых, семья является малой Церковью, и в этом отношении то, что совершается в семье, является отражением того, что совершается в Церкви Христовой в полном смысле этого слова, в теле Христовом. Конечно, должна продолжаться вся внутренняя молитвенная жизнь матери и отца и окружающих людей по отношению к ребенку. То, что началось, когда ребенок был еще во чреве, теперь должно продолжаться особенно. Мне кажется, что очень важно, например, чтобы до ребенка через мать доходили церковные песнопения, чтобы та гармоническая настроенность во Христе, которая является сущностью богослужения, охватывала мать и доходила до самых глубин ее существования, то есть до ребенка. И после того как ребенок родится, очень важно, чтобы над ним вслух читались негромко, спокойно церковные молитвы, чтобы пелись церковные песнопения, те, которые доходят до души матери. Пусть даже она не певец, но если ее сердце будет в этих словах и мелодиях, что-то дойдет до ребенка. И это когда-нибудь может сказаться самым замечательным образом. И хоровое пение в его совершенстве может играть свою роль, настраивая как бы внутренние струны души ребенка. Вот что меня побуждает говорить о том, что в ребенке совершается: что от пения, совершенного по чувству, и от слушания совершенной музыкальности в ребенке могут настроиться эти струны так, что в какой-то момент они сами зазвучат таким аккордом, от которого возликует Сам Бог.

– Вскоре после рождения младенцу дают имя. Какую роль это может играть в конечном итоге в его воспитании?

– Большей частью, увы, это никакой роли не играет – в том отношении, что родители обычно выбирают имя по благозвучности и редко задумываются над тем, что они поручили своего ребенка тому святому, имя которого ему дано, что ребенок становится как бы храмом, как бывает храм Святого Трифона, Преподобного Сергия и т.д. И это колоссальная, даже трагическая ошибка, потому что ребенок должен быть посвящен, вернее, вручен охранению, защите, молитвам того святого, имя которого ему дается. Родители должны были бы выбирать святого, который для них что-то значит, то есть житие которого их чем-нибудь поразило или с которым как-либо связано зачатие или рождение этого ребенка. В старой России (вероятно, и теперь еще это бывает) крестили ребенка именем того святого, в день которого были крестины. В этом есть какой-то смысл, при условии опять-таки, что это будет не кличка, а как бы освящение нового храма во имя данного святого.

Родители должны были бы, когда хотят дать то или другое имя ребенку, узнать, каково житие святого, что в нем есть, что поражает не благозвучием имени, а внутренним обликом, почему они хотят, чтобы их ребенок был под защитой этого святого или, во всяком случае, чтобы этот святой особенно молился о нем. Поэтому наименование ребенка может иметь громадное значение.

Орлов Юрий Александрович. Крещение. 1997 г.

Орлов Юрий Александрович. Крещение. 1997 г.

И вот тут надо воспитывать, конечно, еще не ребенка, а родителей. Надо говорить: вот, вы будете крестить ребенка, вы хотите его назвать таким-то именем, вам имя нравится; а что за этим именем стоит? кто стоит? чего вы от него ожидаете? какие его черты могут иметь значение и влияние в жизни вашего ребенка?.. Потому что так же, как отец и мать воспитывают свое дитя, так и святой, кому поручена забота о нем, тоже имеет какое-то воздействие на него.

Иногда ребенок бывает несчастен в течение всех своих самых хрупких, молодых лет, оттого что ему навязали имя, которое воспринимается окружающими, другими детьми как смешное или озадачивает их. Я думаю, что очень важно, чтобы родители это воспринимали всерьез. Это не значит, что мы ограничены одним именем, в том смысле, что если родители очень привязаны к памяти того или другого святого, они могут, наряду с наречением ребенка более привычным именем, в дальнейшем его ознакомить с личностью, житием того святого, имя которого ему не было дано, потому что оно было бы неудобоносимо.

– Какова роль родителей после крещения ребенка?

– Говоря о крещении вообще, некоторые родители думают, что крещение – такой обряд, который включает ребенка в человеческий род. Я помню свой разговор с отцом Всеволодом Шпиллером. Он мне рассказывал, как чета принесла крестить ребенка, и он спросил крестного отца: «Вы верующий?» – «Нет, я безбожник». – «Вы, значит, не крещены?» – «Как это я не крещен? Я не собака!..»

Мы обосновываем крещение детей на том, что всякая человеческая душа может встретиться со Христом и соединиться с Ним, и через эту встречу быть очищенной, обновленной, – но это не магия, а таинство. Отец Георгий Флоровский мне как-то сказал, что когда крестишь ребенка, ты закладываешь в него семя вечной жизни, но это семя должно быть оберегаемо и должно взрасти, то есть дать плод. И над этим должны трудиться родители. Я не говорю, что благодать ничего не совершает. Благодать действует в ребенке, так что, с одной стороны, есть постоянное действие Божие. Но с другой стороны, каждый раз, когда в ребенке открывается, развивается новое человеческое свойство ума, воли, сердца и т.д., оно должно быть сознательно и умно, как бы погружено в тайну приобщенности к Богу. Когда ребенок начинает что-то понимать, ему надо объяснять то, что ему в то время доступно. Когда у ребенка рождаются какие-то чувства по отношению к Богу или даже по отношению к людям, эти чувства надо оформлять, им давать содержание более глубокое, чем простая эмоция. И большую роль играет также воспитание воли, потому что даже небольшой, не очень зрелый ребенок обладает волей. Это может быть самоволие, это может быть капризность, это может быть способность делать добро или зло – и все эти свойства должны быть постепенно воспитаны родителями.

– Могут ли неверующие отец и мать, не говоря о неверующих крестных родителях, привести ребенка к крещению?

– Если бы родители должны были ждать, когда сами созреют полностью и станут такими христианами, какими являлись апостолы, конечно, никогда вообще никакие родители не могли бы воспитать своих детей или даже принести их ко крещению. Так что речь не идет о том, чтобы родители были уже созревшие и достигшие совершенства. Нужно, чтобы у них было основное знание, основной внутренний опыт и, с другой стороны, устремленность к цели. Если родители, пусть они даже очень примитивны в вере, пусть они очень многого не понимают, кроме некоторых основных вещей, всем существом, и сердцем, и умом, и волей – то есть жизнью, которую они ведут – рвутся к Богу и к совершенству, ребенок от них научится всему, чему должно научиться. И это совершенно ясно из житий святых, потому что почти нет святых, родители которых были сами святы и воспитали детей в святости. Да, есть Сергий Радонежский и его родители, есть ряд других святых. Но большей частью родители святых были люди простой, цельной веры, здравой нравственности, они воспитали ребенка в благочестии, в любви к Богу, и на этом фундаменте, уходя корнями в эту почву, данный мальчик, или девочка, или юноша расцвел и стал святым.

– Скажем, родители не обладают нужными качествами, хотя в них есть, может быть, основная вера и они сами крещены. Могут ли они передать это воспитание крестным родителям?

– Крестные родители для того и существуют, чтобы восполнять то, чего не хватает у родителей. Во-первых, в случае смерти родителей на них лежит обязательство взять на себя ребенка и материально, и в порядке его духовного воспитания. Но с другой стороны, они являются как бы родителями по Божию благословению, по выбору самих родителей и по их собственному соизволению, и на них лежит задача восполнить то, чего не хватает в родителях в порядке знания, а порой они должны указать и родителям: вот, вы говорите, что вы верующие, но смотрите – ваши поступки, ваше поведение в том или другом случае доказывают, что ваша вера мертва. Ребенок, смотря на это, будет знать, что можно исповедовать веру на словах, но жить, как хочется… И в этом отношении роль крестных родителей может быть решающая.

Родители должны выбирать крестных очень вдумчиво, то есть выбирать таких людей, которых они уважают, к которым их сердце открыто, от которых они готовы, если нужно будет, услышать правду о себе, а не просто людей, которые могли бы подарить что-нибудь ребенку в день крестин и заботиться материально о нем.

Готовить к крестинам и взрослых, и детей надо в течение достаточного времени, чтобы заложить какой-то основной фундамент. Между прочими другими вещами должен стоять и этот вопрос о крестных. С другой стороны, надо принимать в учет то, что крестные не только представляют собой людей, которые смогут заменить родителей в случае нужды, – они являются перед общиной, то есть перед Церковью, свидетелями того, что этот ребенок может быть принят в христианское общество и его родители тоже. Даже если они несовершенны, даже если они ощупью движутся к Богу, если они могут сказать: Верую, Господи, помоги моему неверию! – и этого порой достаточно для чуда, как мы видим из Евангелия.

– Ребенок родился, названо имя, он крещен, живет в определенной обстановке. Что он должен видеть вокруг себя?

– В идеале, конечно, он должен видеть дружбу, мир и радость родителей. Если ребенок видит, что родители друг друга любят, что они друг в друге находят радость, что они изнутри этой радости его обнимают тоже радостью, он может расцветать. Также одна из самых важных задач воспитания – это научить ребенка обладанию самим собой, то есть тому, чтобы он не сдавался на каждое побуждение, на каждый свой порыв. А для этого родители должны быть таковы, потому что ребенок головой этого выдумать не может. А когда он видит, что родители таковы, он может вдохновиться тоже им подражать. Я думаю, что все это сводится к тому, что уже давным-давно сказал в Послании апостол Иаков: Покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих (Иак. 2, 18). Ребенок видит, ребенок переживает то, что вокруг него совершается. Когда родители ему дают добрые наставления и он видит, что сами родители не применяют того, чему они его учат, он начинает приучаться к тому, что достаточно говорить, а жить можно по-своему… И это совершенно разрушительно, потому что те основы, которые закладываются в раннем детстве, потом служат опорой для всего здания.

Анна Боганис. Введение во храм.  2011 г.

Анна Боганис. Введение во храм. 2011 г.

– Может ли дитя своим простым пониманием, восприятием того, что его окружает, обучать родителей?

– Дитя очень часто понимает то, чего не понимают его родители.

Конечно, родители могут научиться чистоте сердца у своих детей. Я помню ребенка, который на Пасхальной неделе встал перед иконой Спасителя и стал повторять тропарь: Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав. Мать его остановила после третьего раза, говорит: нельзя так повторять эту молитву… Мальчик на нее посмотрел с удивлением, даже с каким-то негодованием и сказал: «Ты ничего не понимаешь. Ему очень приятно!»

И другой случай помню. Была очень уставная семья, и ребенка вечером заставляли вычитывать целый ряд молитв. Как-то он вычитал эти молитвы (ему тогда было лет шесть-семь), потом посмотрел на мать и говорит: «А теперь, что мы помолитвословили, давай помолимся немножко». Он чувствовал, что то, что он выполнял, было дисциплинарным упражнением, а ему хотелось сказать Богу: «Знаешь, Господи, я Тебя люблю!» Или, может быть, сказать: «Господи, я маму люблю, и папу, но папа в отъезде, обереги его!» Или: «Мама сегодня была на меня сердита, утешь ее!» Потому что у ребенка очень часто чуткость и восприимчивость более тонки, чем у родителей, у которых они как бы омозолились, и непосредственность большая, никакой расчетливости. Я думаю, что надо давать ребенку возможность себя выражать по отношению к Богу как можно более свободно. Причем родители должны давать какое-то направление его духовной жизни, но заковывать ребенка в формы, которые выработались взрослыми за почти два тысячелетия, не надо.

– Это с одной стороны, так сказать, «формальные» молитвы. А что если он занимается импровизацией, то есть по-детски лепечет перед Богом?

– Ребенок должен научиться с Богом разговаривать. Но, как я уже упоминал, надо его воспитать так, чтобы он говорил с Богом как с любимым человеком, но с глубоким чувством почтения, уважения, благоговения, и чтобы он знал, что можно всё Богу сказать, но что нельзя Его просить ни о чем дурном, ни о чем недостойном ни Самого Бога, ни даже просто того мальчика или той девочки, какие они есть, если они хотят быть достойными дружбы Божией.

– Мы говорим о домашней молитве, и поэтому должны, конечно, сказать о домашних иконах…

– Нормально, если в православном доме есть хоть одна икона или несколько икон. Икона помогает духовно связаться с Богом. Но надо постепенно учить ребенка говорить не с иконой, а через икону – дальше. Надо научить его тому, что икона делается прозрачной. Стать перед иконой – это увидеть, а дальше не надо рассматривать икону, а надо говорить из глубин своей души с Богом, Которого ты не можешь себе представить даже иконописно. С другой стороны, можно объяснить отношение к иконе даже ребенку сравнением с тем, как мы относимся к фотографии любимого человека, с которым редко встречаемся. Это не сам любимый человек, но стоит нам посмотреть – и все, что мы знаем об этом человеке, поднимается в нашей душе как воспоминание, как опыт, как знание. И в этом смысле икона вызывает в нас все то, чему мы уже научились о Боге, о Божией Матери или о святых. И как церковное пение с первых дней может иметь влияние на ребенка, так и иконы, скажем, икона того святого, в честь которого ребенок назван, имеет влияние и значение. При условии, что это не просто красивая картинка, а действительно икона, которая выражает личность, житие, сущность святого – поскольку мы его знаем и поскольку можно выразить в линиях и красках то, что, в общем, невыразимо.

– Но как насчет неудачных икон – неканонических, слащавых? – их теперь довольно много…

– Конечно, лучше было бы, чтобы их не было, чтобы иконы были, я бы не сказал уставные, а достойные того, что они должны передавать нам о Боге. Но, с другой стороны, ребенок очень часто не замечает того, что шокирует взрослого человека. Будь то в фотографии, будь то в иконе, он улавливает существо того, кто на ней изображен и с кем можно говорить. Порой бывает, что очень хорошая икона древности ничего не говорит ни взрослому, ни ребенку, потому что она того стиля и той эпохи, которые отошли, – она принадлежит к миру, в который ребенок еще не врос; а очень простая, незатейливая икона, которую иконописец назовет слащавой или неудовлетворительной, может положить свою печать на душу ребенка той ласковостью, той доступностью, которая в ней есть. Это не значит, что надо потакать плохой иконописи, но это значит, что даже такая икона может донести до сердца какое-то теплое впечатление, которое останется на всю жизнь.

– Какое значение имеют в духовной жизни младенца такие предметы, как просфора, святая вода?

– Да, ребенок должен научиться тому, что есть святые предметы, что эти предметы принадлежат лично Богу, и мы к ним относимся соответственно. Например, святой Серафим Саровский говорил, что Евангелие можно читать, только вымыв руки и став на колени. Мы этого большей частью не делаем, но это стоит запомнить.

Анна Боганис. В храме.  2010 г.

Анна Боганис. В храме. 2010 г.

Так же и иконы. Икона – это взор Божий на нас. Надо научить ребенка, сознавая присутствие этой святыни, рассматривать свою комнату как место, где он живет с Богом, живет с ангелом-хранителем, живет со святыми. И они ему не «мешают», в том смысле, что они не «толпятся» так, что ему прохода нет, но они тут, ласково глядят на него, готовы помочь ему. И мне кажется, что в этом отношении может вырасти сознание, что эти предметы святые, что через их присутствие вся комната, вся квартира делается Божией, святой, что в ней ничто не может происходить такое, что является богоотступничеством, или кощунством, или отрицанием Бога через грех.

– Есть родители, которые в буквальном смысле боятся Бога и заставляют и младенца, ребенка, переживать страх перед Богом, и тем самым создают совершенно не ту творческую атмосферу, не ту положительную атмосферу любви, о которой мы говорим…

– Я думаю, нам надо всегда помнить то, что отцы Церкви говорили, что есть три рода страха: рабский страх – если я не поступлю так, как мне велено, то я буду сурово наказан; наемнический страх – я буду делать все возможное для того, чтобы выслужиться и чтобы меня за это наградили, буду бояться, как бы хозяин не заметил, что я не то делаю или что я не сделал в совершенстве то, что мне поручено. И есть еще страх, который отцы Церкви называют сыновним страхом. Это страх – как бы не огорчить и не ранить любящее существо. И по отношению к Богу рабский и наемнический страхи не имеют никакого места. Эти страхи могут иногда вкрадываться ввиду нашей греховности, но, по существу, у нас должен быть только этот трепетный страх – как бы не огорчить Бога, Который так меня любит, как бы не оказаться для Него неверным другом… И когда мы говорим о страхе Божием, мы должны настаивать именно на этом, а не на том, что «Бог накажет». Знаете, как бывает в обычной жизни ребенка – он поступил нехорошо, его наказали, выдрали, и он считает: теперь мы квиты, вот и все… И еще вдобавок ребенок часто думает: «Ну вот, я сделал небольшую глупость, а меня наказали гораздо строже, чем я заслуживаю…» Если создавать такую психологию в ребенке, то он никогда от души по отношению к Богу ничего не сделает и никем не станет по отношению к Богу. Он будет как испуганный преступник, который боится, как бы его не наказали даже напрасно, просто потому, что имеют власть над ним… Мне кажется очень важным учить ребенка тому, что Бога не надо бояться, а надо Его ласково любить и стремиться Его не огорчить.

– Какие книги предпочтительно должны читать родители своим маленьким детям и какие рекомендовать детям повзрослее?

– Вопрос не в том, чтобы найти такую литературу, которая была бы поучительна, а такую, которая захватывала воображение и сердце. Я могу только вспоминать о себе. По обстоятельствам жизни я научился читать очень поздно, но помню, как моя бабушка мне читала вслух. Во-первых, она выбирала такие рассказы или книги, которые могли меня вдохновить так, чтобы, когда кончали читать, я, играя, продолжал жить тем, что она мне читала, как бы делая инсценировки для себя самого, похожие на то, что было прочитано. Во-вторых, она читала без спешки и, прочитав что-нибудь, периодически останавливалась на таком месте, над которым она хотела бы, чтобы я задумался. Если я задумывался и реагировал, то мы начинали какой-то разговор; если я никак не реагировал, она высказывала какое-нибудь замечание, подвигавшее меня отреагировать на фразу или на картину, на образ, который мне был представлен чтением. Это одно. Второе: мне кажется, что надо читать такие книги, которые могут служить вдохновением – вдохновением к благородству, правдолюбию, мужеству, жертвенности, самообладанию, чтобы через чтение и образы, представляемые нам в чтении, развивать любовь к этим и подобным свойствам.

И еще одно. Конечно, особое место имеет чтение Евангелия. Мне кажется, что дети могут читать Евангелие, и до них одно доходит, другое нет. Но из опыта занятий с детьми (я довольно много занимался с детьми) я знаю, что самое доходчивое – это чтобы преподаватель или родители взяли какой-нибудь отрывок Евангелия и своими словами, как можно более живо, красочно, его рассказали. Причем не отходя от текста, не прибавляя ничего, не делая его более «интересным», а просто выражая на языке ребенка и современности то, что там сказано. И когда все рассказано, с ребенком надо об этом поговорить: «Как ты на это реагируешь? Как тебе это нравится? Как ты думаешь: Христос был прав или этот человек прав? Как тебе кажется: ты мог бы поступить так или иначе?..» А затем сказать: «Я теперь прочту этот отрывок так, как он был написан почти две тысячи лет тому назад, чтобы ты запомнил, как ты будешь его слышать в церкви». И затем неспешно, в русском переводе, прочесть этот же отрывок по Евангелию. Тогда ребенок начнет узнавать текст, узнавать слова, образы, потому что он уже их в себе имеет. Тогда как если мы читаем ребенку, который еще мал, текст на несколько устарелом русском языке, это слишком для него коротко и не всегда до конца понятно.

Ноябрь 1995 г. – февраль 1996 г.

Митрополит Антоний Сурожский
Из архива Е.Л. Майданович

Сайт «Основы православной культуры» (http://vos.1september.ru/)

Икона Рождества Пресвятой Богородицы

История праздника

О чудесных обстоятельствах Рождества Пречистой и Преблагословенной Девы Марии известно из текста, принадлежащего Священному Преданию, — апокрифического Протоевангелия Иакова (II-III вв.). Это сказание, хотя и не относящееся к каноническим новозаветным источникам, издревле пользовалось равным с ними авторитетом.

Дионисий. Богоотцы Иоаким и Анна. Собор Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря

Дионисий. Богоотцы Иоаким и Анна. Собор Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря

Предание повествует, что Пресвятая Богородица родилась от благочестивых родителей, праведных Иоакима и Анны, живших в Назарете Галилейском. Иоаким происходил из царского рода Давидова, а Анна была дочерью Матфана, священника из племени Ааронова. Оба супруга были праведны пред Господом, соблюдали Его заповеди и отличались смирением и милосердием. Единственным горем в жизни праведной четы являлось неплодство Анны, что не помешало любящим друг друга супругам дожить вместе до старости, хотя у евреев имелся закон, дававший мужу право развода из-за неплодства жены. По понятиям того времени бесчадие считалось бесславием, что было особенно прискорбно для потомков Давида, через которых в мир должен был войти обетованный Мессия.

Несмотря на преклонные года Иоаким и Анна не переставали просить Господа о даровании им дитя, и дали обет, если у них родится младенец, посвятить его на служение Богу. За терпение, несокрушимую веру, любовь к Богу и друг к другу Господь даровал им великую радость. В еврейский праздник дня обновления храма праведный Иоаким принес жертву в дар Богу, но первосвященник не принял ее, укорив праведника бесчадием «ради тайных грехов». В большом горе святые Иоаким и Анна встали на усердную молитву, прося у Бога отъять от них поношение дарованием чада. Во время молитвы произошло чудесное явление (Иоакиму в пустыне, а Анне в саду) Архангела Гавриила, принесшего радостную весть о рождении у них Дочери Марии (евр. «Госпожа», «Надежда»), через Которую будет даровано спасение всему миру.

Рождество Пресвятой Богородицы. Св. прав.Анна, фрагмент фрески; Грузия. Атени. Атени Сиони.; XI в.

Рождество Пресвятой Богородицы. Св. прав.Анна, фрагмент фрески; Грузия. Атени. Атени Сиони.; XI в.

Рождество Богородицы празднуется Церковью, как один из двунадесятых праздников, (8 / 21 сентября).

Установление праздника

Официальное введение праздника Рождества Пресвятой Богородицы относится ко времени правления византийского императора Маврикия (ок. 539-602 гг.), но, по сохранившимся письменным источникам, известно о его более древнем происхождении. Праздник Рождества Богородицы упоминается в 418 правиле Номоканона, заимствованном у отцов Неокесарийского собора 315 года. Указание на его служение присутствует также в «Беседах» святых отцов IV-V вв.: свт. Иоанна Златоуста, свт. Прокла, архиепископа Константинопольского, Кирилла Александрийского и др.

Таким образом, следует считать, что празднование Рождества Богородицы получило свое начало не позже V в., а к VII в. этот праздник стал уже всеобщим и торжественным.

Дионисий. Рождество Богородицы. Собор Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря

Дионисий. Рождество Богородицы. Собор Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря

В настоящую православную церковную службу праздника входят многие творения древних песнописцев: свт. Андрея Критского (второй канон, VII век), прп. Иоанна Дамаскина (первый канон, VIII век), патриарха Германа Константинопольского (стихиры на стиховне,VIII век), епископа Анатолия Солунского (стихиры на литии, IX век), Стефана и Сергия Святоградцев (стихиры на «Господи воззвах», на литии и на стиховне, IX век) . Сам тропарь Рождеству Пресвятой Богородицы является наиболее древним, принадлежащим V-VII вв.

Духовный смысл праздника

Рождество Пресвятой Владычицы Богородицы и Приснодевы Марии празднуется Церковью как «день всемирной радости» (св. Иоанн Дамаскин). На Земле родилась единственная, предуставленная от века Божественным Промыслом Дева, Которая стала достойной сделаться Матерью Господа Иисуса Христа и орудием спасения мира от тяготевшего на нем проклятия и смерти. Настоящий праздник, по св. Андрею Критскому, есть «начало праздников и служит дверью к благодати и истине», приближая на земле Царство Божие.

Дионисий. Ласкание Марии. Собор Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря

Дионисий. Ласкание Марии. Собор Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря

Пресвятая Богородица, являясь Матерью Бога Слова, по обетованию Спасителя, данному Им в крестных муках апостолу Иоанну Богослову, является и Матерью для всего рода человеческого, милосердной Заступницей всех прибегающих к Ней с верой и сыновним дерзновением.

Иконография

Наиболее древние иконы и фрески, изображающие событие Рождества Пресвятой Богородицы, относятся к X-XI вв., что не исключает возможности существования этого иконографического сюжета и в более раннее время. В качестве примера можно привести роспись грузинского храма VII века в Атени, посвященного Богородице. Сохранившаяся стенопись XI в., по всей вероятности, является поновлением более древней монументальной живописи, возможно, доиконоборческого периода.

В числе древнейших сохранившихся изображений праздника Рождества Богородицы можно назвать русские фрески в апсиде Киевского Софийского собора (первая половина XI века) и в Преображенском соборе Мирожского монастыря (XII век), а также широко известную сербскую композицию в церкви Иоакима и Анны монастыря Студеница (1304 г.).

Фреска церкви св. Иоакима и Анны в монастыре Студеница. 1304 г. Сербия

Фреска церкви св. Иоакима и Анны в монастыре Студеница. 1304 г. Сербия

Иконография ранних изводов праздника Рождества Богородицы еще достаточна скупа в изображении различных бытовых подробностей, последнее будет свойственно иконам более позднего времени. На ранних образах в центре композиции изображается праведная Анна, полулежащая на высоком ложе. Фон икон составляют традиционные архитектурные кулисы на античный манер. Фигура прав. Анны, по сравнению с другими персонажами, отличается значительно более крупными размерами. Святой Анне предстоят жены с дарами, а перед ее ложем изображаются повивальная бабка и служанки, омывающие Богородицу в купели. Существуют и варианты изображения подношения Девы Марии св. Анне, или представления Младеницы в колыбели.

Иконы более позднего времени содержат много подробностей, рисующих живую обстановку дома праведных Иоакима и Анны. На них появляются изображения стола с принесенными дарами и угощениями, водоема, птиц. Введение этих деталей, подчеркивающих земной, человеческий строй всего изображения, несомненно, имеет глубокий смысл. Авторы иконографического сюжета преследовали цель сделать простых зрителей причастниками радостного события, которое не только некогда освятило дом праведников, но и озарило всю вселенную.

Рождество Богоматери. Юго-западный компартимент; Россия. Псков. Спасо-Преображенский Мирожский монастырь; XII в.

Рождество Богоматери. Юго-западный компартимент; Россия. Псков. Спасо-Преображенский Мирожский монастырь; XII в.

Развернутая история Рождества Пресвятой Богородицы нередко изображается на клеймах икон этого праздника или на фресках в рамках иконографического цикла, посвященного данному событию. Их содержание следует дословно событиям, описанным в древнем предании: праведный Иоаким приносит свою жертву в Иерусалимский храм; первосвященник отказывается принять жертву у безчадного как имеющего тайные грехи; плач Иоакима в пустыне; плач Анны в саду; моление Иоакима; моление Анны; благовестие Иоакиму и благовестие Анне; встреча супругов у Золотых ворот Иерусалимского храма; беседа Иоакима и Анны; собственно Рождество Богородицы; ласкание Девы Марии (Иоаким и Анна сидят рядом, придерживая Новорожденную).

Говоря об изображениях Рождества Пресвятой Богородицы, нельзя не упомянуть и о таком дивном памятнике древнерусской монументальной живописи, как роспись собора Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря, исполненная Дионисием в 1502 г. Монументальная фреска над порталом главного входа трогательно изображает обстоятельства Рождества Богоматери: святую Анну на ложе, купель, приходящих поклониться Рожденной жен и дев с сосудами в руках. Бесчадствовавшие Иоаким и Анна изображены справа от портала ласкающими Младеницу.

Чудотворные и чтимые иконы

Лукиановская икона Рождества Пресвятой Богородицы

Лукиановская икона Рождества Пресвятой Богородицы

Исааковская икона Рождества Пресвятой Богородицы (XVIII в.). Находилась в мужском заштатном монастыре Ярославской губернии Пошехонского уезда с. Исаакова, в урочищах которого Богоматерь благоволила явить свой чудотворный образ. Святыня монастыря находилась по левую сторону царских врат иконостаса каменного храма Рождества Богородицы (1758). Икона представляла собой изображение Рождества Пресвятой Богородицы, несомого двумя ангелами и окруженного херувимами.

Икона РождестваБогородицы в Лукиановой пустыни (не позднее XVI в.). Обитель находилась недалеко от Переяславля-Залесского, была посвящена празднику Рождества Пресвятой Богородицы.

Икона Рождества Богородицы в Глинской пустыни

Икона Рождества Богородицы в Глинской пустыни

Икона Рождества Богородицы в Глинской пустыни (начало XVI в.). Являлась главной святыней Глинской пустыни, принадлежавшей Курской губернии. В исторических записях обители сохранились описания многочисленных случаев исцеления по молитвам перед чудотворной иконой.

Новгородская икона Рождества Пресвятой Богородицы. Находилась в ц. Рождества Пресвятой Богородицы на Торговой стороне, в Молоткове. На западной стене Рождественского храма содержалась краткая заметка об одном чуде, совершившемся от этой иконы «16 апреля 1589 г. получила исцеление одна девица, страдавшая 8 лет от болезней».

Сямская икона Рождества Пресвятой Богородицы

Сямская икона Рождества Пресвятой Богородицы

Сямская икона Рождества Богородицы (первая половина XVI в.). Пребывала в Сямском монастыре Вологодской губернии. В 1542 году монастырь сгорел до основания, спасена была только чудотворная икона. До революции образ хранился в великолепной, выстроенной в 1770 г., каменной в два этажа церкви во имя Рождества Пресвятой Богородицы.

Васильева А. В.

Образовательный портал «Слово» (http://www.portal-slovo.ru)

/

Акафисты и каноныСкачать:
Канон Рождеству Пресвятой Богородицы (RTF)
Акафист Рождеству Пресвятой Богородицы (RTF)

Страница 1 из 3

Работает на WordPress & Автор темы: Anders Norén