Церковь – врачебница, и в нее приходят люди, одержимые самыми различными недугами разной степени тяжести, разного свойства. Приходят для того, чтобы рассказать о своей беде и обрести исцеление. Этот образ встречается у многих святых отцов и он удивительно точен. Уверен: с этим согласится каждый священник, потому что именно он, священник, становится тем человеком, к которому обращаются «болящие», которому они жалуются на свое нездоровье, которого просят о помощи. И именно он должен, основываясь на своем опыте и знании человеческой души, указывать страждущему путь к излечению.

Но приходят к священнику, разумеется, не только те, кто впервые переступают порог храма, не только те, кто успел впасть во все тяжкие и запутаться во всех сетях лукавого. Приходят, конечно же, и люди, которые ходят в храм постоянно, живут церковной жизнью и должны были бы, кажется, уже сами находить ответы на многие беспокоящие их вопросы. Но часто, к сожалению, не находят и потому спрашивают пастыря, духовника. И в частности, спрашивают очень часто, раз за разом:

– Батюшка, отчего у меня так плохо, так тяжело на душе? Я вроде бы ничего особенно худого не делал, почему же мне так нехорошо?

И правда… Если человек на самом деле ничего «особенно худого» не делал, если не отягощена его совесть мучающими ее грехами, если по ней, по совести, старается человек жить и скорбями и испытаниями какими-то в это время он не обременен, то отчего может быть плохо душе?

Разные, конечно, существуют причины… Может, это и просто искушение вражеское, имеющее целью в уныние христианина ввергнуть, может, усталость накопилась, может, физически он себя плохо чувствует. Но есть одна причина, самая, пожалуй, распространенная.

О чем всегда спрашивает хороший врач человека, который жалуется на тошноту, дурноту, на боли в области эпигастрия? Он непременно задает вопрос:

А что вы вчера ели? Что пили? И вообще: как вы питаетесь?

И если слышит в ответ, что пациент ест и пьет все без разбору, в том числе и острое, и кислое, и жирное, и жареное, и напитками алкогольными злоупотребляет сверх всякой меры, то первым делом рекомендует диету. Ту, которая предписывает к каким-то продуктам и не прикасаться даже, а какие-то, наоборот, обязательно и регулярно в пищу употреблять. Кашу, например, овсяную на завтрак. Или кисель – для того, чтобы раздраженную слизистую желудка успокоить.

И, как ни странно, священнику тоже необходимо спрашивать приходящего к нему человеку, что он ест и что пьет. Не в прямом, разумеется, смысле, в переносном.

Мы все живем в очень плотном информационном поле – настолько плотном, что еще несколько десятилетий тому назад подобного даже представить было невозможно. Редкий современный человек не пользуется интернетом, совсем не читает газет или не смотрит телевизор. А даже если он и избегает этого, то поневоле слышит радио, включенное в маршрутке, разговоры коллег о последних событиях в стране и мире. Он многократно в течение дня нажимает кнопки мобильного телефона, чтобы кому-то позвонить или же отвечает на входящие звонки.

Практически все «включены» в это поле – кто-то в большей, а кто-то в меньшей мере. И через зрение, слух мы наполняемся содержанием, значительная часть которого не просто не нужна, лишняя для нас, а прямо-таки вредна – как жареное, острое и жирное для язвенника. Вредна, потому что, вбирая в себя мгновение за мгновением земное, мы оставляем в себе слишком мало места для небесного или не оставляем его вовсе. Вредна оттого, что входящее в нас чаще всего не радостно, а скорбно – такова окружающая жизнь – и потому мы поневоле отягощаемся различными попечениями и печалями житейскими: новости о войнах, грядущем повышении цен, падении рубля, серийных убийствах и смертоносных эпидемиях действуют на сознание именно так. А если новости не носят устрашающего характера, то они по большей части относятся к области жизни «светской» и тоже весьма мало приносят пользы душе.

И от всего этого ей, душе, бывает тяжело. Бывает плохо. Преподобный Серафим говорил когда-то, согласно с мнением и многих других подвижников, что подчас достаточно совсем короткое время побеседовать с человеком чуждого устроения, чтобы полностью внутренне «расстроиться». У нас же такое собеседование происходит целыми днями – помимо нашей воли, а порой и в согласии с ней. Может ли нам быть после этого хорошо?

Тот же преподобный Серафим замечательно объяснял, чем, напротив, душу обязательно нужно, как он выражался, «снабдевать»: словом Божиим, наставлениями святых отцов, молитвой и размышлением. Без такого «снабжения» она остывает, становится холодной и мрачной, в полном смысле этого слова дичает. Духовное зрение человека притупляется, он не замечает и не понимает очевидного – того очевидного, которое относится по преимуществу тоже к области духовной. Вот как получается, что не может христианин уразуметь, отчего ему и его душе худо, хотя не происходит, кажется, ничего худого.

Такие простые истины… Такие простые объяснения… Такой простой рецепт…

Плохо тебе, запутался ты, не знаешь, что делать, чтобы выкарабкаться из этого неблагоприятного, тягостного состояния? Остановись и рассмотри, чем наполнена твоя душа, чем снабдеваешь, чем питаешь ты ее. И обязательно увидишь, что именно в питании ошибка. А значит – надо менять рацион. Садиться на диету. Отказываться – хотя бы по возможности – от того, что вредно. И увеличивать долю полезного.

Проверено. Множество раз. Безусловный и бесценный опыт.

ЖЖ игумена Нектария (Морозова) (http://igumen-nektariy.livejournal.com/)

Использованы   рисунки из собрания Государственного Исторического музея
«Русский рисованный лубок конца 18 начала 20 века».

Блаженный Августин заметил: читая Евангелие, мы признаем безусловным чудом преумножение хлебов, но не меньшее чудо — и само произрастание хлеба. Ведь и первое, и второе — от Бога, причем в равной степени. И вообще, всё в жизни устроено Богом — и хлеб, и земля, и вода… В этом смысле слово «чудо» описывает просто присутствие Бога в жизни человека.

Получается, «чудо» в узко привычном понимании — как необъяснимое нарушение порядка вещей — это слово из лексикона атеистов? Ведь в том, что Бог по Своему усмотрению «порядком вещей» управляет, ничего необъяснимого нет.

И значит, следующий логический шаг: «чуда» вовсе не существует, потому что присутствие Бога в нашей жизни — это самое нормальное, что человеку от сотворения мира уготовано? Но какими словами тогда говорить о чуде Воскресения Христова? Об этом — наша беседа с протоиереем Павлом Великановым, кандидатом богословия, настоятелем Пятницкого подворья Троице-Сергиевой Лавры в Сергиевом Посаде.

---

Признак слабости

— Отец Павел, уместно ли в принципе говорить о воскресении Христа как о чуде?

— А с какой точки зрения мы смотрим? С точки зрения человека, который привык, что все люди умирают и это нормально? Или с точки зрения Бога, Который не создавал нас для смерти?

Церковь — не фабрика чудес. И центральное событие церковной жизни человека — Таинство Евхаристии, которое под формальные критерии чуда подошло бы: были хлеб и вино, а стали Плоть и Кровь Христа — мы чудом тем не менее не называем. А почему? Во-первых, это то, что совершается по расписанию, а значит, целиком и полностью зависит от воли тех людей, которые в совершении «чуда» участвуют. А во-вторых — и это главное — видимым образом при Евхаристии абсолютно ничего не происходит. Все остается прежним: хлеб и вино на вкус, запах и цвет остаются хлебом и вином. И в то же время мы чувствуем, что по расписанию и без особых внешних примет происходит самое значимое и самое великое событие в жизни любого человека. Возникает вопрос: почему все именно так? Ведь как было бы здорово, если бы в момент, предшествующий пресуществлению Святых Даров, храм начинал бы трястись мелкой дрожью, появлялись бы какие-то всполохи и молнии, начинали бы звучать нездешние голоса, на всех нападал бы священный трепет и все понимали бы, что творится что-то, требующее к себе особого отношения. Как было бы эффектно! Но ничего такого не происходит. Причем не только у простых священников, но и у святых. Известны лишь единичные случаи, когда совершение Евхаристии святыми сопровождалось какими-то явными чудесными свидетельствами (например, когда причащался преподобный Сергий Радонежский, сослужившие с ним видели, как в потир сходил небесный огонь), но в остальном — совершенно обычная история.

Мне кажется, в такой «обычности» есть очень глубокий и очень простой смысл: для Бога жизнь, которую мы проживаем, — такая кособокая, наполненная человеческой неправдой, грехами, страстями и так далее — имеет огромную ценность. Возможно, гораздо большую, чем для нас самих. И только в ситуациях, когда по-другому невозможно, Господь допускает чудо как экстренное, ненормальное вмешательство в эту жизнь.

И если с этой точки зрения посмотреть на воскресение Христа, то оно никакое не чудо. Это то, что было в Божественном замысле с самого начала. Протопоп Аввакум пишет о предвечном совете Святой Троицы, где Бог-Сын спрашивает Бога-Отца, стоит ли творить этот мир, если ради него придется умирать. Отец Павел Флоренский пишет, что весь мир сотворен Крестом, что Крест — принцип бытия всего сущего. Но тут мы должны четко понимать, что не просто Крест лежит в основе мира, но Крест ради воскресения. И если с нашей точки зрения, как падших людей, воскресение Христово — это чудо как что-то ненормальное, то с точки зрения Бога, Воскресение — это единственное нормальное, единственное правильное, что было уготовано человеку. Это путь, задуманный Богом для каждого из нас.

— Как Вам кажется, у человека есть право на чудо?

— Право-то у человека, конечно, есть. Но это не признак его силы и возможностей. Это признак его слабости и немощи. Если он требует чуда, значит, у него серьезные проблемы — не в материальной плоскости, а в отношениях с Богом. Если без этого чуда человек уперся в тупик и дальше никуда не может двинуться, значит, есть проблема внутреннего поиска своего места в Божьем мире.

Помните евангельский сюжет об отце, который привел ко Христу своего бесноватого сына?

…Один из народа сказал в ответ: Учитель! я привел к Тебе сына моего, одержимого духом немым: где ни схватывает его, повергает его на землю, и он испускает пену, и скрежещет зубами своими, и цепенеет. Говорил я ученикам Твоим, чтобы изгнали его, и они не могли. Отвечая ему, Иисус сказал: о, род неверный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? Приведите его ко Мне. И привели его к Нему. Как скоро бесноватый увидел Его, дух сотряс его; он упал на землю и валялся, испуская пену. И спросил Иисус отца его: как давно это сделалось с ним? Он сказал: с детства; и многократно дух бросал его и в огонь и в воду, чтобы погубить его; но, если что можешь, сжалься над нами и помоги нам. Иисус сказал ему: если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему. И тотчас отец отрока воскликнул со слезами: верую, Господи! помоги моему неверию. Иисус, видя, что сбегается народ, запретил духу нечистому, сказав ему: дух немой и глухой! Я повелеваю тебе, выйди из него и впредь не входи в него. И, вскрикнув и сильно сотрясши его, вышел; и он сделался, как мертвый, так что многие говорили, что он умер. Но Иисус, взяв его за руку, поднял его; и он встал… (Мк 9:17–27).

Если бы у отца не было проблем с верой, ему не надо было бы кричать: «Верую, Господи, помоги моему неверию!» Мы видим, что для отца принципиально важно то, что острый жизненный кризис дает шанс прорваться сквозь оболочку собственного неверия. Иначе вся жизнь его превращается в сплошное мучение. Сын страдает — и отец никакого смысла в этом страдании не видит. А когда бессмысленно — тогда мучительно.

Помните у Тургенева рассказ «Живые мощи» — про женщину, которая много лет лежит без движения и все никак не умирает. Помещик предлагает перевезти ее с хутора в больницу, где ей помогут. Она сначала колеблется, а потом все-таки решает: нет, не надо. В этом немощном состоянии она обретает реальную, для нее самой ощутимую духовную пользу. Эта немощь ей нужна. Она, возможно, несчастнейшая из всех людей на земле, но не молит Бога о чуде исцеления, хотя, казалось бы, Сам Бог велел, простите за каламбур. Почему?

Безумная она, что ли? Отнюдь. Она сильная. И сила ее в том, что она не хочет своей волей вторгаться в волю Божию, она не хочет свое желание противопоставлять тому замыслу, который есть у Бога о ней самой. Она просто со смирением, с верой, с преданностью вверяет себя в руки Божии — и пусть Он лепит из нее то, что Он хочет, а не то, что хочет она, как бы больно и тяжело ей ни было.

Словом, право на чудо у нас, конечно же, есть. Но не чуда мы должны просить у Бога. У святителя Игнатия (Брянчанинова) есть произведение «О чудесах Христовых». В нем очень правильно расставлены акценты: смысл чуда — не в самом факте совершения чуда, а в том, чтобы подтолкнуть к Богу тех, кто не смог бы иначе в Него уверовать. Поэтому во времена первых христиан чудеса были нужны не верующим, а неверующим. Чудо — ступенька, которую нужно перешагнуть, чтобы подняться выше.

При этом чудо никогда не бывает стопроцентно неопровержимым. Даже в самом явном и «необъяснимом» чуде Господь все равно оставляет человеку возможность — лазейку — сохранить свое неверие. Я вправе решить: да, то, что я вижу, — нарушение законов природы, но могу предположить, что через сто-двести лет ученые это объяснят. Господь дает нам такую возможность, и в этом проявляется Его огромная милость и любовь. Он человека не насилует и силком в Царство Небесное не тащит. Поэтому чудо — это лишь повод добровольно и свободно обратиться к Богу. Но именно добровольно и свободно. Господь может окружить нас чудесами и обстоятельствами, которые будут цеплять, вдохновлять, будоражить, но увидеть за всем этим Бога и сделать шаг ему навстречу — зависит только от нас. Святитель Климент Александрийский называет Бога величайшим педагогом. Мы вправе добавить, что Он еще и деликатнейший педагог. Он не творит чудо, чтобы припереть человека к стенке и сказать: «Видишь? А теперь быстро поверил в Бога!» Нет, диктата чуда не существует.

— Идти к Богу, не реагируя на чудеса или не придавая им значения, — это ведь, наверное, достаточно высокая духовная планка, до которой нужно еще дорасти…

— На мой взгляд, это единственно нормальная духовная планка, на которой могут находиться отношения человека и Бога.

Одна журналистка рассказала мне совершенно удивительную историю. Она писала репортаж о принесении в Москву Пояса Богородицы, стояла в многочасовой очереди и имела возможность понаблюдать, что происходит с людьми: как меняется их мотивация и ощущения по мере того, как они в этой очереди стоят. И оказывается — потрясающая вещь! — через три-четыре часа стояния в людях происходит какое-то качественное изменение. Изначально они приходили с вполне житейскими «запросами», причем едва ли не каждый второй, что любопытно, собирался просить об успешной учебе детей. Среди других «запросов» были здоровье и семейное благополучие. Но через три-четыре часа их концентрация на личных эгоистических «запросах» к Богу уступала месту чему-то новому. Люди начинали ощущать себя не разрозненным собранием отчужденных личностей, а единым цельным организмом. Очередь обретала внутреннюю целостность.

Я слушал эту журналистку и думал, что это именно то, чего нам катастрофически не хватает в приходской жизни. Ведь для людей в очереди это, метафорически говоря, и было литургией — общим делом. Через три-четыре часа стояния они преобразились в совершенно новую общность. И когда подходили к Поясу, они испытывали счастье и радость не оттого, что получили ответы на свои просьбы, а оттого, что внутри у них родилось какое-то новое состояние, а все второстепенное отсеялось само собой. Это новое вышло на первый план и стало тем, ради чего вообще стоило приходить и стоять в очереди.

Здесь для меня скрыта некая глубинная правда. Бог не запрещает нам молиться и просить Его о чем-то, выстраивать свое представление о том, что нам сейчас потребно. Но в конечном итоге все это ради того, что прийти именно к Нему. Наши просьбы должны Им начинаться и Им заканчиваться.

Пирожное и свобода

— Вы строго относитесь к чудесам, но наверняка они случались и с Вами. Как вы их воспринимали?

— Я получал чудеса как дар, о котором не просил. Когда я был еще совсем молодым преподавателем, финансово все было достаточно сложно. Мы с матушкой поселились в свежевыстроенном доме, в нем не было ни отопления, ни удобств. И тут появилась возможность провести газ. Оказалось, чтобы это сделать, я должен был заплатить две тысячи долларов соседу только за то, чтобы он дал согласие. Таких денег взять было неоткуда. Ситуация тупиковая. В это же время меня пригласили в составе небольшой делегации в командировку в одну из Поместных Православных Церквей. И вот когда мы уже уезжали, мне неожиданно вручили конверт — просто как жест доброй воли со стороны хозяев. У меня даже в мыслях не было, что за поездку заплатят хоть что-то. Разворачиваю конверт в номере гостиницы — а там ровно две тысячи долларов… Мне трудно передать, что я почувствовал в тот момент… Кажется, я очень точно понял ощущения апостола Петра, когда он всю ночь ловил рыбу, ничего не поймал, а наутро Христос велел снова закинуть сети — и рыбаки наловили столько рыбы, что две лодки стали тонуть под ее тяжестью. И как повествует Евангелие, Петр закричал: Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный. Потому что ужас объял его и всех, бывших с ним, от этого лова рыб, ими пойманных… (Лк 5:8–9). Такой же ужас напал на меня! От неверия. От того, что ты до этого момента жил и не замечал, что существуешь в пространстве постоянной Божьей милости, и оттого такие явные и «чудесные» ее проявления ввергают тебя в шок. Как мог ты раньше не задумываться и не верить, что Господь настолько близко, что для Него наши житейские сложности имеют архиважное значение — не меньшее, чем для нас самих.

Другое чудо связано с моей ныне уже покойной супругой, которая четыре года боролась с тяжелой онкологической болезнью. Опухоль стабильно вырастала в два раза за месяц, но в какой-то момент рост вдруг остановился. Никто не мог понять почему. Врач сказал нам: «Не знаю, что вы делали, но, пожалуйста, продолжайте делать то же самое. Потому что это явное чудо». И вот два-три месяца опухоль не росла. А потом — снова стала увеличиваться. Что это было? С медицинской точки зрения никто объяснить не мог. Но для меня это стало прямым свидетельством Божьего присутствия в нашей жизни. Господь показал, что Он здесь и Он — хозяин ситуации. Если Ему надо, если он считает это нужным и правильным, Он может остановить рост опухоли. Если Он этого не делает, значит, есть на то Его воля — и нельзя лезть поперек. Я воспринял это именно так. Кто я такой, чтобы идти против Бога?

Конечно же, мы молились. Как сказал мне один архиерей, «за Вашу матушку половина Русской Православной Церкви молится». И у меня нет никаких сомнений, что только благодаря этим молитвам она умерла не через месяц после постановки диагноза, а через четыре года. Но молиться — это ведь не то же самое, что сказать: «Господи, пусть будет либо по-моему, либо никак!» Или втиснуть всю свою жизнь в эту молитву: мол, Господи, если не будет так, как я прошу, я Тебе назло с места не сойду и умру в этом подвиге. Что я — умнее Бога?

Молитва за ближнего — это подлинное проявление любви. И тут возникает очень тонкий момент. Что значит любовь к человеку? Если я люблю, чего я — прежде всего — ему желаю? Спасения. А что, если эта болезнь, по Божьему замыслу, — единственный правильный путь, чтобы человек спасся. И что — я должен встать и сказать: «Нет, Господи, обожди, мне жена нужна»?

— Кроме смирения в духовной жизни существует еще и дерзновение. Есть известная евангельская максима: «Стучите, и отворят вам». Как Вы ее понимаете?

— Стучите — и вам действительно отворят. Но увидеть за дверью вы можете совершенно не то, что предполагали. Бог — это не мальчик на побегушках, который спешит исполнять ваши поручения. Да, Он отворит дверь, в которую вы стучитесь — в знак того, что вас слышат, с вами общаются, на вас реагируют, у вас с Богом — отношения.

Это очень тонкий момент. Потому что, с одной стороны, есть то, о чем я сказал. Но с другой, Богу интересно смотреть, что человек просит. Как любому отцу очень интересно наблюдать за своими детьми. Мне, например, интересно смотреть, как меняются приоритеты и предпочтения моих детей, как идет внутренний рост. И разумный родитель вряд ли станет навязывать ребенку свое мнение: «Ты должен стать хорошим юристом!» Точно так же и Богу интересно, что человек выберет.

И тут уже возникает коллизия: как сочетается человеческая свобода и Божественное провидение? На одном конце — идея свободной воли человека, а на другом — то, что, по словам апостола Павла, мы пленяем всякое помышление в послушание Христу (2 Кор 10:5). С одной стороны, у Бога о каждом из нас есть план. С другой, если мы сами ничего не выбираем, если нам ничего не надо, если у нас сформировалось стойкое хроническое безразличие ко всему, что происходит, — значит, нас просто нет. Мы становимся людьми по мере выбора своих предпочтений, по мере этого ежедневного и даже ежесекундного выбора. Из любой ситуации вывернуть к добру или ко злу. До последнего предсмертного момента человек совершает выбор. Забери у нас возможность выбирать — и у нас не окажется постоянного тренажера для души, для сердца, для мозга, для воли. И в то же время, как ты ни выбирай, как ни изменяй свой путь, Господь все равно лучше тебя знает, что тебе надо и каким путем, в каком амплуа, в каком статусе тебе нужно идти. Более того, даже если ты выбираешь неправильный путь, Бог все равно сделает так, чтобы в конечном итоге этот путь оказался именно таким, каким Господь считает нужным тебя провести.

И как после всего этого язык повернется просить о чуде?

— А что в этом такого неправильного?

— Вот живешь ты с Богом и ощущаешь, что Господь — вот здесь, на кончиках пальцев, в каждой мелочи, в каждой секунде, все Им пропитано, и все, что с тобой происходит, непрестанно свидетельствует о Его попечении, Его любви, Его заботе… Неужели этого недостаточно и нам нужно еще какое-то чудо?

Вообразите себе семью, где ребенок страдает тяжелым заболеванием пищеварительной системы, и родители всю жизнь тратят на то, чтобы кормить ребенка именно теми продуктами, которые позволят ему жить и выздороветь. Ребенок это понимает, но вдруг говорит: «Хочу пирожное. Смертельно хочу! Что хотите, делайте — но дайте мне пирожное». Родители, конечно, могут дать ему это пирожное и при этом предвидеть, что ребенку станет сильно хуже и придется еще больше вкладывать сил, времени и денег, чтобы нейтрализовать этот результат исполнения свободной воли человека. Но ведь каким же несмышленым надо быть, чтобы от родителей в такой ситуации требовать пирожного! Нужно жить в абсолютно своем непроницаемом мире, не видеть попечения родителей, не видеть собственной болезни и считать, что вся жизнь крутится вокруг тебя одного. Возможно, я глубоко ошибаюсь, но требования чуда у Бога кажется мне чем-то подобным.

У преподобного Исаака Сирина встречается такая мысль, что только по немощи ума человеческого Бог заповедал нам просить у Него хлеба насущного, а тем, кто «совершенны ведением и здравы душой», Христос говорит: Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам… (Мф 6:33). Эта мысль в свое время меня просто перевернула. Ведь действительно, какой смысл просить что-либо у Бога, когда мы и так живем в пространстве постоянного Божьего попечения.

— Так что же — у Бога вообще ничего просить не надо? А если тяжелая ситуация? Вы ведь сами рассказали, что молились о выздоровлении супруги…

— Конечно, молился! Но тут я всегда вспоминаю мысль митрополита Сурожского Антония, которую встретил в одной из его проповедей: дескать, у меня с Богом такая договоренность — я ничего не прошу для себя, но прошу для других. Конечно, Господь хочет, чтобы мы молились и просили о близких, потому что это — проявление нашей любви.

Но тут есть и другой интересный момент. Нельзя молитву понимать только как запрос. Запрос к Богу — это всего лишь определенная разновидность молитвы и далеко не самая совершенная. Смысл молитвы — в общении человека с Богом. Может показаться, что святые отцы и подвижники благочестия не молились вовсе: не вставали на молитву, не просили Бога о том-то и о том-то. Просто вся их жизнь — каждая секунда — и так была хождением перед Богом. Они ни на мгновение не выпускали Бога из своего сердца и своего сознания — это и была их молитва, естественная, как дыхание. Точно так же, как любящим супругам не нужно постоянно признаваться друг другу в любви. Они просто живут вместе — и их поступки, их невыраженные мысли и слова, весь ритм их жизни отражают их любовь.

Поэтому молитва — повторюсь — не запрос. Молитва — это в идеале принесение себя целиком в жертву Богу. Вот есть монах-затворник — казалось бы, какая от него польза для мира? Принято считать, что у него нужно просить, чтобы о нас помолился, потому что он, дескать, ближе к Богу и у него «рычагов воздействия» больше. Может, оно и так, но смысл его затворничества — совсем в другом. Он угождает Богу тем, что постоянно находится в состоянии, образно говоря, максимальной «синхронизации» с Ним, и оказывает неоценимую услугу всем людям вообще тем фактом, что в нашем земном мире — в этом царстве хаоса и греха, где все идет совсем не так, как Бог хочет, и идет не потому, что Он так задумал, а потому, что есть мы и с нами, такими уродцами, ничего не поделаешь, хотя и уничтожить нас нельзя, потому что мы еще не совсем безнадежны, — словом, в этом царстве беспорядка вдруг образуется островок, где все идет так, как Господом было для человека задумано. Молитва монаха-затворника — это своего рода представительство, реально дипломатическая миссия перед Богом.

Любопытно еще оценить интенсивность этой молитвы. Среди людей, с которыми мне доводилось общаться и которые для меня в той или иной мере олицетворяют святость, я ни разу не встречал такого, чтобы в какой-то тяжелой ситуации они, пытаясь чего-то у Бога выпросить, меняли ритм своей жизни — грубо говоря, решали: «Вот сейчас надо добавить столько земных поклонов в день и настолько-то увеличить молитвенное правило, и тогда все станет хорошо». Не было такого… И я не могу упрекнуть этих людей в безразличии или холодности. Также не могу сказать, что им не хватает силы воли или не позволяет загрузка. И в этом, мне кажется, есть какая-то очень серьезная, глубинная правда. Когда человек уже живет в некоем приближении к идеалу, когда служит и молится каждый день и больше уже физически не смог бы — в этом есть доверие Богу. Ежедневно жить так, как заповедано, гораздо важнее, чем провоцировать Бога «чудесным образом» вторгаться в нашу жизнь.

Все в порядке!

— Если мы чувствуем, что Бог проявляется во всем, в каждом движении жизни, нет ли здесь опасности впасть в этакое «блаженное спокойствие» — все уже хорошо, Господь рядом. Где тогда место для внутреннего напряжения, для работы над собой?

— Когда человек успокаивается, это прекрасно. Я не вижу ничего ненормального и противоречивого в том, что человек успокаивается. Находиться в мире с самим собой — это единственно правильно состояние. Возможность достичь внутреннего покоя, внутренней тишины — то, что в православной традиции называется «исихией» — это и отличает верующего от неверующего. Это базовая уверенность, что все в порядке. Тебя может скручивать от страстей, от гнева, от похоти — но это остается на поверхности. А в душе есть глубина, куда ты можешь в любой момент заглянуть и увериться, что мир — гармоничен. Потому что глубина — это Бог, это Церковь, это Христос, Который тебя уже спас. И все это неподвластно земным катаклизмам. Это больше них.

Но Вы спросили о том, не превращается ли человек, который ощущает реальное Божие присутствие здесь и сейчас, в бездеятельного, безвластного, бессильного «пофигиста». Нет, ничего подобного. Наоборот, только тогда, когда человек понимает предельную значимость каждого момента своей жизни и всего того материального, в чем он живет, — только тогда он может начать относиться к жизни правильно. То есть осознавать, что другого мира и другой жизни — не будет. У нас с Вами не будет второго такого же интервью. Если будет — то совсем другое. Момент, который Вы переживаете здесь и сейчас, со всеми его возможностями совершения выбора, — никогда не повторится. А значит, это самый важный и самый значимый момент в Вашей жизни, потому что «есть только миг между прошлым и будущим, именно он называется жизнь». Из этого понимания исключительности каждого мгновения, каждого человека, каждого предмета проистекает предельная напряженность жизни. Не расслабленность, не успокоенность, а именно предельно напряженная жизнь.

Вообразите, летит лайнер. Пассажиры расслаблены — у них все хорошо. Но ведь пилот и штурман чувствуют себя совершенно по-другому. У них одно неправильное движение — и всё, сотни смертей. И человек, который не ощущает ценности каждого мгновения, напоминает пассажира — «летим, едим, читаем книжку, все хорошо». А тот, кто ощущает себя постоянно на гребне соприкосновения человеческой жизни и Божьей милости, напоминает пилота: он не может откинуться на спинку кресла и задремать. Потому что каждую секунду он несет ответственность.

Такая внутренняя напряженность — неизбежное следствие реальности Божьего присутствия в мире. Человек понимает, что ему и надо «дергаться» именно потому, что все нормально. Ведь если не напрячься в текущий момент, в следующий нормально ничего уже не будет.

— Одни говорят: христианство — это исправление грехов, без которого невозможна радость. Другие говорят: христианство — это радость, для достижения которой необходимо исправление грехов. Мысль одна и та же — акценты разные. Понятно, что это не бинарные оппозиции, а просто два конца спектра…

— Правда есть и там, и там, а первичен в христианстве — Христос. Оно христоцентрично, не «грехоцентрично» и не «радостецентрично». А когда мы говорим о Христе, мы говорим о чем-то из другого измерения, о чем-то, что не поддается расчленению на составляющие. Потому что во Христе — всё.

Что такое личность Христа? Мне кажется, самые глубокие и самые по-христиански правильные ощущения человек испытывает даже не тогда, когда поет «Христос Воскресе», а когда в дни Страстной недели стоит в храме и вместе со Спасителем идет на Голгофу. Что в этом? Осознание своего греха? Да, потому что мы видим, какова страшная цена его искупления. Чувство радости? Тоже да. И дело даже не в том, что мы знаем о грядущем Воскресении. Просто в самом крестном пути сквозь каждое событие и каждую молитву пробивается свет Божьего Промысла о нас — и значит, Божьей любви. Чувство греха и чувство радости причудливым образом соединены. И нельзя одно отбросить, а другое признать главенствующим.

«Один близкий мне человек недавно произнес фразу, которая меня до глубины души тронула: если и будет мне прощение, то оно будет с огромными слезами. То есть он понимает, что по большому счету простить его нельзя. И в то же время точно знает, что его простят. Объективность и очевидность этого факта не может не родить в нем слез покаяния и глубинной благодарности. А через них — устремленности к Богу как таковому.

Помните евангельский эпизод, где Христос уже после воскресения является апостолам:

После того опять явился Иисус ученикам Своим при море Тивериадском. Явился же так: были вместе Симон Петр, и Фома, называемый Близнец, и Нафанаил из Каны Галилейской, и сыновья Зеведеевы, и двое других из учеников Его. Симон Петр говорит им: иду ловить рыбу. Говорят ему: идем и мы с тобою. Пошли и тотчас вошли в лодку, и не поймали в ту ночь ничего. А когда уже настало утро, Иисус стоял на берегу; но ученики не узнали, что это Иисус. Иисус говорит им: дети! есть ли у вас какая пища? Они отвечали Ему: нет. Он же сказал им: закиньте сеть по правую сторону лодки, и поймаете. Они закинули, и уже не могли вытащить сети от множества рыбы. Тогда ученик, которого любил Иисус, говорит Петру: это Господь. Симон же Петр, услышав, что это Господь, опоясался одеждою, — ибо он был наг, — и бросился в море (Ин 21:1–7).

Стоило Петру услышать, что Господь воскрес — всё, он бросает рыбу, которую с таким трудом пытался ловить всю ночь и устремляется ко Христу. Если рядом Господь, то Петру уже ничего другого не надо. Ведь все самое главное — в Нем Самом. И это состояние души, в которое каждому христианину — а может быть, и каждому человеку вообще — хочется прийти. Это состояние, ради которого Господь нас и создавал: любить Его не за то, что Он делает, а за то, что Он — есть.

Православный журнал «Фома» (http://foma.ru/chudo-sveta.html)

Представим себе ситуацию: мальчик обладает великолепным голосом. Допустим, он поет в церковном хоре, что часто и бывало в истории. Просто маленький мальчик с прекрасным голосом. Петь в церкви его заставляет отчасти религиозность семейного уклада, отчасти — бедность. (За пение в хоре кое-что платят) И вот в один прекрасный день на воскресной мессе нежданно-негаданно оказывается музыкальный продюсер. Он восхищен услышанным. Он хочет немедленно видеть мальчика, а еще – его родителей и настоятеля собора. «Этот ребенок – гений. Я сделаю из него великого артиста. Ваша семья будет купаться в деньгах. Его, а вместе с ним и вас, ждет всемирная известность. Я забираю его сегодня же. Текст контракта уже составляет мой секретарь» И так далее, и так далее.

Ребенок растерян, испуган. Он боится уезжать из дома. Родители тоже боятся его отпускать, но незнакомец так настойчив. Его слова так убедительны и соблазнительны. В конце концов контракт подписывается, жалкое бельишко укладывается в чемодан, раздаются в свою очередь строгие напутствия, всхлипывания матери, благословения патера, звуки поцелуев. Перед еще одной звездой открываются двери в соблазнительный и безучастный мир, готовый переварить бесчисленное количество сенсаций и новинок, забывая о них уже на следующее утро.

Продюсер нашел алмаз, но алмаз требует огранки. Мальчик, скорее всего, знаком только с азами нотной грамоты. Его ждут серьезные занятия. Как бы ни был хорош голос, его нужно ставить, нужны уроки сольфеджио, нужно серьезное знакомство с кучей музыкальных дисциплин, большинство из которых мы даже по имени не знаем. Если просто по-быстрому «срубить» на юном даровании денег, то на долгую перспективу работать не получится. Кроме того мальчика ждет возрастная ломка голоса. Этот период надо терпеливо переждать, если в планы входит не только быстрая слава, но и долгосрочная перспектива концертной деятельности. Примеров подлинного благородства в таких ситуациях в истории гораздо меньше, чем примеров варварской эксплуатации юных талантов, с последующим выбрасыванием отработанного гения на свалку.

Юный спортсмен, юный певец, юная поэтесса… Шальные деньги, переезды и перелеты, репортеры, газетные статьи. Все прекрасно и сладко до приторности. Но где-то в недалеком будущем уже притаилась бедность в обнимку с депрессией и пьянством. А может – преждевременная смерть, не исключено – от самоубийства, оставшиеся долги и, как насмешка, улица в родном городе, названная именем сожранного с костями местного гения.

Петь вы можете не уметь. Но от подобного потребительского к себе отношения вы все же не застрахованы. Один бывший протестант рассказывал мне в доверительной беседе, что протестантские проповедники делают немало хорошего, знакомя большие массы людей с Писанием и верой в Иисуса Христа. Люди слышат нехитрые проповеди, и сердце их радуется, узнавая Имя Спасителя и Его учение. Голод Слова Божия вовсе не утолен. Он велик, и на этой ниве найдется место любому желающему, особенно при не особом рвении пастырей Соборной и Апостольской Церкви. Сложности и лукавства начинаются потом. Стоило человеку признать себя грешником, а Христа – своим Спасителем, стоило ему расплакаться однажды и потом пару месяцев походить на собрания, как его уже понуждают проповедовать. «Иди», — говорят, — «служи и благовествуй». Он еще сырой, как тесто, не знает толком ничего, никаких испытаний в вере не претерпел, а его уже бросают в бой. Конечно, первые месяцы он будет летать, как на крыльях, и «апостольствовать». Но очень скоро он устанет, выдохнется, исчерпает запас знаний и сил. Старые грехи вернутся, сначала по чуть-чуть, а затем всем скопом. Однообразные проповеди надоедят, и захочется чего-то иного, сильного и свежего, настоящего. Грехи пастырей начнут сильно бросаться в глаза, контрастируя с тезисом «полного соответствия жизни общины с Евангелием». Короче – катастрофа. Но катастрофа для человека, а не для общины. Община уже рекрутировала следующую сотню неофитов, у которых горят глаза и льются слезы, которые роют землю в ожидании приказа «благовествовать». Для разочаровавшегося же есть готовые ответы. Во-первых «козни дьявола», во-вторых «ты оказался слаб и негоден». Этого человека могут торжественно исключить из числа «святых» и забыть о нем на следующий день. Благо появилась новая поросль и можно выжимать фреш из свежевыращенных фруктов.

А как нужно поступать? Нужно всячески сдерживать человека от «великих подвигов» в первое время после воцерковления (говорю уже о наших делах и о Церкви подлинной). Новоначального, лезущего на небо, надо дергать за ноги. Он должен «вникать в себя и в учение», как говорит Павел Тимофею. Не только в учение, но и в себя, поскольку первая вера не наполняет раз и навсегда всего человека. Ему нужно понять, что жизнь, это не прогулка в выходные, а драма. Иногда – трагедия. История Церкви сложна, при рассмотрении в упор – противоречива и запутанна. Нужно прочесть много книг, чтобы смотреть на историю Церкви с орлиной, а не куриной высоты. Нужно научиться жить так, чтобы буквально умирать без Литургии и Причащения. Научиться, то есть, жить Хлебом, сошедшим с небес и всяким глаголом, исходящим из уст Божиих. Потом наступит время идти на труды, но тогда человек будет уже бояться и размышлять. Это будет реакция относительной зрелости и первых плодов опыта. Это будет похоже на то, что человек, у которого прорезался голос, окончил консерваторию, повзрослел и годами и умом, и теперь способен трудиться по-настоящему, но, имея разум, опасается ответственности.

Быстрое снимание сливок, пенок и прочей сметаны есть болезнь века. «Английский за две недели», «Очищение всего организма за десять дней», «Тайны всех древних цивилизаций в двух томах». И так везде. Критически помянув протестантов, нужно, справедливости ради сказать, что и мы от этих болезней не совсем свободны. При желании человека можно быстро рукоположить, быстро постричь, точь-в-точь, как наспех вооружали и бросали под танки ополченцев в далеком 41-м. Их конечно спрашивают: «Хочешь?» И они отвечают: «Хочу». А что они еще могут отвечать, когда они молоды и неопытны, когда рясы, ризы и протяжные возгласы так романтичны. Но те, кто будет рукополагать, знают ведь, что не в романтическое путешествие, а на безжалостную войну отправятся эти сияющие счастьем желторотики. Знают. Но приходы пустуют и кадров не хватает, а значит жизнь заставляет поступать не по Евангельской, а по мирской логике. Далее умолчим, ибо груз это тяжкий и не нашему уму такие задачки разгадывать.

Начальный успех, это еще не успех вовсе, а таинственное умножение всех проблем на десять. В большинстве случаев может быть та же схема, что у многих артистов: «Громкий успех в дебютной роли – всесоюзная известность – молчание – роли второго плана – пьянство – одинокая старость – смерть в безвестности»

Медленно огранивать алмазы, медленно воспитывать мастеров, работать не наугад, а со знанием дела, такова задача Церкви.

Нас подгоняют. Все подгоняют, и даже и мы сами – себя самих. Времени мало! Шеф, все пропало! Все пропало, шеф! Всему конец!

А все потому и пропадает, что дела, которые нужно делать не спеша и обстоятельно, делаются наспех, в ожидании быстрого успеха или в страхе быстрого конца. Но зерно должно созреть, и ребенок должен доноситься. Если правда, что близок всему конец, то пусть наступивший финальный акт истории застанет нас за основательным и полезным трудом, а не за спекулятивными махинациями.

Миру нужна проповедь Православия в духе и истине. И как только мы основательно засядем за парты, и молиться начнем также основательно, как хороший мастер трудится, Бог ради нас замедлит ускорившиеся времена. Замедлит для того, чтобы доучились, и дозрели, и закалились основательные делатели для побелевших нив. Не для быстрого эффекта и не для сотрясания воздуха, а для кропотливого труда со знанием дела они должны выйти. И означать это будет еще и то, что посреди сошедшего с ума мира и господствующей в нем корысти, Церковь сохраняет Божественный разум и относится к жизни не по-коммерчески, а глубоко и надмирно.

Проповеди протоиерея Андрея Ткачёва (http://www.andreytkachev.com/)

Беседа о том, как правильно и с максимальной пользой определить для себя круг духовного чтения.

— Отец Нектарий, в предыдущей беседе мы затронули тему самообразования, и Вы посетовали на то, что не многие прихожане нашего храма посвящают ему достаточное время. Почему так важно уделять духовному чтению достаточное внимание?

— Когда мы читаем Евангелие, мы видим, что апостолы в нем именуются учениками. И христианская община — это, собственно говоря, община учеников Христовых. А раз мы ученики, то мы обязаны учиться. Учиться жизни по Евангелию, жизни с Богом, жизни в Церкви. И эта учеба предполагает не только какие-то практические навыки, определенный жизненный опыт, но и наличие знаний, которые можно получить теми же самыми способами, которыми они приобретаются в любом учебном заведении.

Что верующий человек должен знать обязательно? Он должен знать основы своей веры, ее истоки, ее историю. Поэтому в первую очередь в круг обязательного изучения нужно внести Священное Писание — Новый Завет и Ветхий Завет, а также толкования на него. Непременно нужно знать, хотя бы в общих чертах, историю Церкви и иметь представление о началах догматического богословия: какие истины мы исповедуем, каковы догматы нашей веры и как они приобрели тот завершенный вид, в котором мы знаем их сегодня.

Православный христианин должен изучать богослужение, знать церковный устав. Ни для кого не секрет, что человек может годами ходить в церковь и вместе с тем понятия не иметь о том, что там читается и поется. В таком случае его ум просто выхватывает какие-то отдельные слова, предложения, но не выявляет для себя никакой закономерности в тех последованиях, которые в храме совершаются. И это, безусловно, образ церковной жизни совершенно неверный.

Церковнославянский язык. И его тоже должен знать верующий. Но вот какая удивительная вещь: можно выучить церковнославянский язык и все равно не понимать того, что в церкви происходит. Причина в том, что все богослужение пронизано отсылками к ветхозаветной и новозаветной истории и отчасти просто к истории Церкви, поэтому только лишь в контексте становится понятен смысл.

Когда человек начинает ориентироваться во всей этой области знаний, жизнь в Церкви становится для него совершенно естественной, понятной, родной. Если же он не стремится ничего узнать, то остается по отношению к Церкви человеком внешним, похожим на какого-то котенка, которого с улицы домой принесли, согрели, а он опять куда-то убежал, побегал, нахватался блох, прибежал снова… Только лишь когда этот котенок начинает понимать, что такое дом, он становится котенком домашним; так же и человек, когда начинает понимать, что такое Церковь, становится человеком воцерковленным.

Естественно, что с этими интеллектуальными знаниями должны быть неразрывно связаны и познания опытного характера, приобретаемые, когда человек учится применять знание Евангелия в своей повседневной жизни. Это все должно соединиться вместе, воедино.

— Каким образом человеку приступить к этому труду самообразования: какие избрать пути, какие инструменты?

— Безусловно, не каждый человек, пришедший в храм, имеет возможность поступить в семинарию или на факультет теологии. Да в этом и нет, по большому счету, необходимости. Существует еще два варианта освоения образовательного минимума, один из них — это так называемая воскресная школа для взрослых, второй — самостоятельное изучение по книгам. Воскресные школы для взрослых сейчас есть при многих храмах, и они могут быть организованы по-разному: на очень простом уровне, на уровне более серьезном или как катехизаторские курсы, где человек получает достаточно фундаментальные знания.

— Насколько мне известно, при нашем храме катехизаторские курсы откроются в будущем учебном году…

— На сегодняшний день на приходе работает воскресная школа для взрослых с достаточно серьезным уровнем преподавания, но к следующему году мы действительно будем переходить в формат церковно-катехизаторских курсов. На них не будут преподаваться церковнославянский язык и богослужебный устав — они изучаются в нашей школе церковного чтения и пения. Но добавятся дисциплины: Священная история Ветхого и Нового Завета, сопряженная с толкованиями, догматическое богословие. И еще планируется введение обобщенного курса воцерковления, который будет включать в себя основы богослужения, знания о Таинствах Церкви — то есть в целом все то, что человека в пространство церковной жизни помещает и снимает те вопросы, которые у него возникают. И конечно, хотелось бы, чтобы в эту школу, а впоследствии на эти курсы ходило как можно больше людей. Потому что когда из храма, в котором на Литургии бывает 250-300 человек, занятия посещает только 17, как сейчас, и притом как на исповеди, так и в общении с людьми постоянно сталкиваешься с незнанием и непониманием в церковной жизни очень многого, это никуда не годится.

— Если человек по каким-то причинам ходить в воскресную школу не может и занимается дома по книгам, как ему выстроить программу обучения, какие книги взять в руки в первую очередь?

— Безусловно, начинать следует с Библии — Новый Завет и затем Ветхий Завет. Одновременно необходимо читать «Закон Божий» протоиерея Серафима Слободского, который на сегодняшний день является и для детей, и для взрослых наиболее универсальным пособием, хотя и назрела уже необходимость в появлении пособия уже более современного. Следующее, с чем хорошо было бы познакомиться,— это «Катехизис Православной Церкви» святителя Филарета (Дроздова), митрополита Московского.

Далее — догматическое богословие. Первоначально я советовал бы познакомиться с семинарским учебником архимандрита Алипия (Кастальского) и архимандрита Исайи (Белова). Он уже многие годы переиздается, и его можно найти в Интернете и в библиотеке. Для тех, кто желает изучить догматику более углубленно, можно порекомендовать книги Владимира Лосского.

Что касается истории Церкви, я бы советовал прочитать «Исторический путь Православия» протопресвитера Александра Шмемана, обязательно найти «Вселенские Соборы» А.В. Карташева, ну и можно познакомиться — это будет уже более сухое изложение, но более последовательное и сосредоточенное на датах и фактах — с книгами «История Церкви» и «История Русской Церкви» Н.Д. Тальберга. Из книг о Таинствах Церкви я бы рекомендовал «Таинства и обряды Православной Церкви» протоиерея Геннадия Нефедова. И наконец, «Новая скрижаль» епископа Вениамина (Румовского).

Это что касается книг образовательного характера. В список обязательного минимума нужно еще непременно внести толкования: лучше всего начинать с «Толкования на книги Священного Писания Нового Завета» блаженного Феофилакта Болгарского. Это не оригинальный труд, компилятивный, но он в себя вобрал достаточно много. Можно взять также «Толкование Евангелия» Б.И. Гладкова. Что касается Ветхого Завета — это прежде всего «Толковая Библия» А.П. Лопухина. Его можно взять в качестве базового, а затем дополнительно смотреть другие толкования — святителя Иоанна Златоуста, преподобного Ефрема Сирина. Причем Ветхий Завет можно читать сразу по «Толковой Библии»: в ней каждый фрагмент Священного Писания сопровождается толкованием.

Помимо этого, стоит прочесть «Введение в святоотеческое богословие» протоиерея Иоанна Мейендорфа и «Пути русского богословия» протоиерея Георгия Флоровского — эта книга многое объясняет в истории Православия в России.

К этой совокупности книг надо прибавить собственно святоотеческую литературу. Во-первых, это творения святителя Феофана Затворника, начиная с тех книг о духовной жизни, которые все более или менее хорошо знают — «Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться?», «Путь ко спасению»,— и заканчивая его толкованиями на Послания апостола Павла и письмами. Рядом с ним в этом списке рекомендуемого к прочтению находится святитель Игнатий (Брянчанинов) — его «Аскетические опыты», «Отечник» и собрание писем. Далее — а может быть, даже еще до того — «Письма к духовным чадам» игумена Никона (Воробьева), они в массе переизданий существуют, «Письма валаамского старца» схиигумена Иоанна (Алексеева), Валаамского подвижника, и многотомное издание «Слов» старца Паисия Святогорца — теперь уже преподобного, прославленного в лике святых. В этот список нужно включить также книгу «Старец Силуан» архимандрита Софрония (Сахарова), письма преподобного Амвросия Оптинского и преподобного Макария Оптинского и книги о деятельной аскетической жизни, такие как «Душеполезные поучения» преподобного аввы Дорофея, «Лествица» преподобного Иоанна Лествичника, «Невидимая брань» преподобного Никодима Святогорца, «Творения» священномученика Петра Дамаскина. И наконец, чуть более сложная книга, с которой надо познакомиться,— «Слова подвижнические» преподобного Исаака Сирина. Вот что я считаю неким минимумом, от которого можно отталкиваться и идти дальше.

— Внушительный минимум…

— Это примерно на год чтения. А дальше человек уже сможет сам сориентироваться: когда он будет читать, к примеру, «Введение в святоотеческое богословие», ему будут запоминаться отсылки — к одному святому отцу, к другому, и все постепенно сложится в некую систему.

Ну и, конечно, по поводу чтения желательно советоваться с тем священником, у которого исповедуешься, потому что, зная духовное состояние человека, его меру, его способности к познанию, священник может посоветовать прочитать именно то, что необходимо в данный момент. Но в принципе этим списком можно руководствоваться, и примерно в той последовательности, в которой я перечислил: начиная с авторов, близких нам по времени, и постепенно переходя к писателям более древним. Святые отцы говорили так: сначала нужно читать книги, относящиеся к деятельной жизни, и потом уже переходить к книгам о жизни умозрительной. Поэтому я ни в коем случае не рекомендовал бы начинать, к примеру, с книги «Видеть Бога как Он есть» архимандрита Софрония (Сахарова) или с «Божественных гимнов» преподобного Симеона Нового Богослова.

— Как обезопасить себя от духовных книг, чтение которых вредно, и в том числе от псевдоправославной литературы?

— Сегодня действует достаточно жесткая система цензурирования, и книги каких-то одиозных авторов или книги явно вне традиции Православной Церкви написанные не попадают в церковную торговлю. А что касается тех книг, которые продаются в храмах, но могут быть не вполне полезны для конкретного человека, повторюсь, нужно искать священника, с которым можно более или менее регулярно советоваться относительно круга чтения. Нормальная церковная жизнь предполагает, что человек у какого-то священника постоянно исповедуется и может ему задавать эти вопросы.

— Как правильно подойти к организации повседневного чтения? Есть ли какие-то универсальные советы на этот счет?

— Универсальный совет такой: хорошо было бы в день, в идеале, час посвящать чтению. И условно делить это время так: полчаса на чтение аскетическо-подвижническое и полчаса на чтение познавательное. Если у человека есть время сверх того, то лучше посвятить его чтению познавательному, потому что читать книги подвижнические сразу помногу не имеет смысла — не происходит усвоение. Преподобный Амвросий Оптинский говорил, что читать желательно в первой половине дня, но это уж у кого какая есть возможность. Самое главное, следуя опять же его совету, потом до конца дня обдумывать то, что ты прочитал, и применять это в своей жизни. Преподобный Амвросий сравнивал это с тем, как корова весь день пережевывает жвачку, получая питательные вещества. Очень важно, читая подвижнические книги, не просто поглощать информацию, а относиться к ним как к зеркалу, в которое мы смотримся, постоянно задаваясь вопросами: «А в моей жизни это как?», «А что я могу на это слово ответить самому себе и данному автору?». Также важно, если мы читаем кого-то из святых отцов, перед прочтением помолиться им, попросить, чтобы они нам помогли уразуметь ими написанное.

— А если времени вообще мало? То есть человек обременен какими-то сложными обстоятельствами и может посвящать чтению ежедневно, допустим, пятнадцать минут…

— Тогда лучше почитать подвижническую литературу, потому что она, помимо всего прочего, создает определенный настрой. Человеку в течение дня необходима духовная беседа, духовное общение. Поскольку собеседников как таковых зачастую нет, нашими собеседниками должны становиться святые отцы.

Подготовили: Ольга Протасова
Елена Сапаева

ЖЖ игумена Нектария (Морозова)
(http://igumen-nektariy.livejournal.com/)

Отпуск — это время, когда мы хотим расслабиться, отключиться от привычных дел. Но можно ли отдыхать от молитвы, служб? Должна ли меняться духовная жизнь в отпуске? Отвечает священник Алексий ПОТОКИН.

– Отец Алексий, в первых главах Библии написано: «И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих…» (Быт. 2: 2). Но у Бога ведь нет противопоставления «дел» как напряжения и «покоя» как расслабления, как это часто бывает у нас. Что означал седьмой день, когда Бог «почил»?

– Слово «почил» ни в коем случае не означает бездействие, просто завершилась одна часть творческого акта Бога. И на седьмой день Бог радуется красоте и совершенству созданного Им мира, возможности развивать и возделывать его уже в сотворчестве с человеком. Начиная с грехопадения, человек неоднократно предавал это единство, но Бог по Своей безграничной любви дает нам возможность его восстановить. Еще в Ветхом Завете Он призывает еврейский народ к этому единству: «…шесть дней работай и делай в них всякие дела твои, а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему…» (Исх. 20: 9-10). Четвертая заповедь. Благословляется отдых от повседневного труда, добычи хлеба насущного в поте лица, но не просто для отдыха дан нам этот день, а чтобы душа не забывала о Боге и ближних. Всю неделю я тружусь, чтобы обеспечить себя и ближних самым необходимым, а в этот день должен остановиться, вспомнить, кто они мне, как много значат в моей жизни, что посланы они мне Богом. Это труд души. Седьмой день — собирание сил, чтобы можно было опять творить.

– Но ведь при нынешнем ритме жизни даже любимая работа изматывает. А большинство людей, добывая хлеб насущный, вынуждены заниматься нелюбимым, часто малоинтересным делом, которое уж никак не назовешь творчеством.

– Да, далеко не всегда цели и интересы человека совпадают с тем, что может предложить работодатель. И когда не совпадают, действительно, человек частично приносит себя в жертву. Но в жертву не страстям своим, а ближним. Он занимается делом, которое кажется ему рутинным, нетворческим, чтобы обеспечить себя и свою семью. А пусть представит на минуту, что у него не будет и этой работы, и вообще никакой возможности трудиться. Что лучше: заниматься нелюбимым делом или день и ночь вынужденно отдыхать? Уверен, что мало кто предпочтет второй вариант. Мы привыкли требовать прав: повышения зарплаты, улучшения условий труда, и никого это сегодня не удивляет. А на самом деле, если я могу трудиться, должен уже за саму эту возможность благодарить Бога.

Если человек противопоставляет себя всему миру, он со временем и к любимой работе перестанет подходить творчески, будет лишь стремиться все больше урвать. Это и есть труд на износ, который может привести к печальным последствиям. Прежде всего, к душевному надрыву, внутренней опустошенности. Но кто понимает, какой бесценный Божий дар сама возможность обеспечить своих родных, обязательно найдет радость и возможность для творческой самореализации в любом честном труде. А некоторые еще часть заработанных денег жертвуют на помощь бедным, на храмы.

Но труд — не только профессиональная деятельность, а вся наша жизнь. Встать с кровати — уже труд. Помолиться, настроить себя на покаяние, очистить сердце от обид и зависти, вновь увидеть в ближнем друга, искренне поздороваться с ним, почувствовать, как прекрасен мир, — все это труд. Бог дал нам много талантов, и неправильно развивать только один из них, зарывая в землю все остальные.

– Сегодня многие люди самых разных профессий говорят, что не умеют отдыхать.

– Такие люди не умеют не только отдыхать, но вообще как-то меняться, быть разными. Их жизнь течет по привычке, механически, и малейшее изменение привычного повседневного распорядка для них равносильно сбою в механизме. Но человек — не механизм. Может дружба стать привычкой? Или любовь? Тогда это уже не дружба и не любовь, а ложь. Привычка нужна мне, когда молчит сердце. А если сердце живо, я не устаю удивляться жизни, красоте Божьего мира. Тогда, как бы хорошо ни знал я свое дело, я каждый раз открываю в работе что-то новое, нахожу новые решения. И отдых в том числе нужен для того, чтобы ожили, обновились эти стороны души . А человек, привыкший к однообразной деятельности, пусть даже творческой, поглощенный ею настолько, что у него не остается времени на другое творчество (соединение себя с семьей, с друзьями), на мой взгляд, теряет свою целостность. Конечно, без увлеченности работой, без преданности ей нельзя стать профессионалом. Но если работа — единственный интерес, ты никогда не станешь подлинным поэтом, художником, музыкантом. Для этого нужно вдохновение, а оно черпается в дружбе с ближним, с Богом. На брачном пире в Кане Галилейской сначала было подано вино похуже, и только потом вино доброе, которое Господь сотворил из воды. Надо жить так, чтобы не истощить себя, вино жизни должно становиться лучше, дух оживотворять плоть, труд становиться благословением, радостью, благодарностью, а не проклятием. В этом возрастании весь смысл наших трудов. Почему же многие люди не хотят знать ничего, кроме своей работы? Как ни странно, так проще жить. Погрузился в дело с головой, и уже не надо вникать в чувства и переживания других людей, сострадать, развиваться как личности. Некоторые ведь от переживаний (потерь близких, неразделенной любви, предательства друзей) буквально прячутся в работу. Думают, что от проблем, а на самом деле — от жизни. Односторонность — признак малодушия, и в конце концов она заводит жизнь в тупик, разрушает ее. Жизни можно так испугаться, что работа станет бессознательным самоубийством — человек не понимает своей природы и загоняет себя до того, что не выдерживает душа, надламывается.

– А вам прихожане часто жалуются, что не умеют отдыхать, что работа отнимает все время?

– Очень часто. Человек устает от жизни, от самого себя. Но чем более серьезно человек относится к вере, тем ему легче с этим справиться. Велик соблазн и от Бога спрятаться в работу. Ведь если открыл для себя Бога, надо быть честным перед Ним. А это непросто. Но если мы по-настоящему доверяем Богу, то потихонечку открываемся Ему не только в своих грехах, но и в немощах. Здесь не трудовые навыки помогают, а навыки взаимности с Богом. Скажете: «Господи, я устал. Я изнемог» . Это — исповедь. Господь нас и врачует. Есть две крайности: лень, когда таланты ума и души, которые мне даны, я не ращу в себе. Вторая — ревность не по разуму, когда человек доводит себя до полного истощения. И здесь опять же нужно найти царский путь.

У Максима Исповедника есть такие слова: «Грех — это неправильное использование вещей». Перегрузки могут быть и от переоценки своих сил и своей незаменимости, то есть от гордости. Бог постепенно освобождает нас от этого. Поется же в Херувимской: «Всякое ныне житейское отложи попечение». Вот как надо молиться — обратился к Богу, забудь хоть на эти 10-15 минут про работу, которая не отпускает. Попроси Бога подсказать тебе, как не перетрудиться. Перегруженность души — это ее уже какая-то несытость. Она скажется в работе, ведь человек выносит из души то, что в ней есть, и, работая на пределе, рискует наделать ошибок. Вспомните псалмопевца: «Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его; если Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж» (Пс. 126: 1). То есть без Божьего благословения весь труд наш суетен.

Отдых — не безделье, не скука, а новое познание мира, расширение кругозора. Вот об этом и стоит просить Бога: «Господи, дай мне познать Твой мир, увидеть его красоту». Допустим, вы инженер, уверенный, что нет ничего совершеннее ваших конструкций. Так съездите за город, и вы увидите, как прекрасна природа, которую Бог создал без всяких расчетов и вычислений. Или сходите на хороший концерт, научитесь слушать музыку. Больше уделите внимания близким, друзьям, если отношения дали трещину, постарайтесь восстановить их. Уверен, все это поможет и в работе. Человек — тот, кто обращен к вечности.

– Многие в отпуске стремятся уехать подальше от цивилизации, активно занимаются спортом.

– Замечательно. Это восстановление равновесия. Действительно, мы поневоле подчиняемся напряженности большого города. А подчиняться не надо. Ведь если мы приходим к больному, ухаживаем за ним, мы не должны страдать его болезнью. Напряженность большого города тоже болезненна. Съездите на природу, в тишину, восстановите душевное равновесие, а потом старайтесь хранить его весь год.

Если тело измождено сидячей работой, надо хоть в отпуске дать ему активность. Конечно, неумеренными нагрузками можно только покалечить себя. Но для того нам и дан разум, чтобы мы все с рассудительностью делали. Спорт на отдыхе нужен нам не для того, чтобы мы стали телесными, а для восстановления тела — храма души.

Хорош любой отдых, ведущий к расширению кругозора, к восстановлению душевного равновесия, к познанию себя, к обогащению внутреннего мира. Мне, например, трудно понять людей, которые много лет подряд проводят отпуск в одном и том же месте, будь то Сочи или подмосковная дача. Какая-то монотонность в этом есть, а к отдыху тоже надо подходить творчески, стараться в отпуске открывать для себя что-то новое.

– Но хоть как-то расслабиться в отпуске допустимо? Например, почитать легкую литературу?

– Смотря что считать легким чтением. По сравнению со Священным Писанием, святыми отцами и классика легкое чтение, и поэзия. Считаю, что такое чтение полезно не только в отпуске, оно не дает замереть нашим чувствам. Но если вы имеете в виду современные любовные романы… Представьте, что я считаю вас своим другом, но иногда устаю от этого чувства, мне не хочется вас уважать, а хочется посплетничать о вас, покопаться в вашем грязном белье. Допустимо? Нельзя расслабиться от дружбы.

Но если человек привык смотреть только мыльные оперы и читать только любовные романы, бессмысленно его обличать и требовать, чтобы он немедленно прекратил. Можно только посоветовать ему хотя бы добавить в свой круг чтения что-нибудь еще. Отказаться от чего-то можно, только обретя другое сокровище. Если человек полюбит классику, поэзию, ему самому постепенно станет неинтересно читать бессмысленную пустую писанину.

– Можно ли в отпуске сокращать молитвенное правило, пропускать службы, как-то отдыхать от духовной жизни?

– Представьте себе, что я взял да и не поздоровался с вами при встрече, отдохнул так от вас. Вопрос ваш подразумевает, что молитва — повинность, нагрузка, интеллектуальное какое-то занятие, тогда, конечно, можно ее сократить, но и задуматься со смирением, насколько крепка наша вера. Но надо помнить, что Бог — не мститель, и стараться найти свою меру. Ну а если человек возлюбил Бога всем сердцем, вряд ли у него возникнет вопрос, можно ли в отпуске реже общаться с Ним. Ведь молитва — это работа сердца. Бывает, вот без молитвенного правила как-то солнце не так светит… Конечно, например, в походе, деревне или где-то за границей рядом может и не быть православного храма. Ну и что? Разве природа — не храм Божий? В пустыне, куда уходили подвижники, разве были храмы? Христос сказал: «Бог есть дух, и поклоняющиеся ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4: 24). И даже если храм есть, но нет сил идти — ничего страшного. Я поехал заняться своим телом, немножко оно изнемогло, верну его, и душа воспрянет, и захочется пойти в храм. В моменты какого-то перенапряжения мы чуть-чуть нагрузку можем смягчать. И здесь можно сказать: «Господи, да я не от Тебя спрятался, я слаб. И в этой слабости мне нужно немножечко себя поправить, я вернусь опять к Тебе с радостью».

– Часто люди годами разрываются между работой и уходом за больными родителями. Наверное, при таких моральных нагрузках человеку тем более необходима передышка? Но многим, несущим такой крест, сама мысль об отдыхе, о том, что можно уехать, уединиться, кажется чудовищной.

– Конечно, если жизнь нашего ближнего в опасности, надо все силы, по совести, мы должны все свободное время посвящать ему. Ну а в остальных случаях… Чем может помочь тяжело больному человеку родственник, который сам измучен, издерган? От такой помощи больше вреда, чем пользы. Конечно, если есть возможность, надо дать себе небольшую передышку, чтобы привести себя в порядок. Господь смотрит на сердце человека. Можно находиться рядом с больным круглые сутки, а при этом «вздыхать и думать про себя, когда же черт возьмет тебя». Такая помощь небогоугодна, лукава. Такие мысли греховны. А можно на отдыхе усердно молиться о здравии болящего и восстанавливаться, чтобы помогать ему с новыми силами, более эффективно. И в этом отдыхе нет предательства. Бог не требует от нас непосильного, не хочет, чтобы мы надломились. Сам Христос удалялся в пустыню, алкал. Он не отдыхал от проповеди, но восстанавливал силы. Если это было необходимо Ему, тем более необходимо нам, грешным.

– У православных мирян есть проблема с отдыхом и в течение года. Пять дней они трудятся, а в субботу-воскресенье ходят в храм, на всенощную и литургию. Многие жалуются, что не успевают ни дела домашние сделать, ни отдохнуть толком. Получается, у православных нет выходных?

– Это опять вопрос о том, что для нас вера: привычка, повинность или радость? Я прихожу в храм, потому что устаю от дружбы, от близких, от труда, от жизни. Церковь, литургия помогает вернуть живое чувство, дает нам, грешникам, силы жить дальше. Но если мы перестраиваемся на фарисейский лад, Церковь может стать для нас мукой. Это сигнал, что в нашей вере что-то не так. Суть веры, покаяния не в том, что я нарушил 10-20-30 заповедей небесного уголовного кодекса, а в том, что я потерял связь с Богом, с красотой, добротой, мудростью и хочу ее восстановить. Найдите свою меру. Приход в храм — не повинность, туда ведет человека любовь. Конечно, и у глубоко верующего человека могут быть обстоятельства, когда приходится пропустить всенощную или даже воскресную литургию. Ничего страшного, главное, чтобы не терялась связь с Богом, душа молилась.

Православный журнал «Нескучный сад» (http://www.nsad.ru/)

Любовь, уныние, равнодушие — разные состояния нашей души, но при этом одно связано с другим и влияет на наше настроение, отношение к жизни и окружающим людям, определяет наши мысли и поступки, а значит и наше будущее. Получается, если мы смогли научиться отслеживать эти состояния, когда они готовы овладеть нашей душой, то будущее во многом действительно зависит от нас самих. Что нам мешает научиться этому и стать счастливей?Как победить болезнь XXI века — уныние? Как найти время для добрых дел, которые приближают нас ко Христу? Где граница между равнодушием и смирением? Об этом размышляет насельник Спасо-Прилуцкого монастыря иеромонах Александр (Кораблев).

Возможна ли мирская община при монастыре?

— Отец Александр, вокруг вашего монастырского братства не сложилась приходская община. Можно ли это считать тревожным симптомом современной церковной жизни?

— Если говорить о монастыре, то это совершенно отдельная форма христианского общежития в Церкви. На мой взгляд, в монастыре и не должна складываться церковная община из мирян. Такой задачи у нас нет. В городе есть приходские храмы. Каждый должен заниматься своим делом. Если сотрудники специального подразделения вдруг решат заняться обучением дружинников ДНД, вряд ли будет польза и тем и другим, так как психология и задачи разные. Правда, бывает, что в монастыре живут духовно опытные насельники, ветераны, которым ничто уже не может повредить. И тогда вокруг них собираются духовные чада, из которых и складывается своеобразная (под стать старцу) община. А вот монашеская семья в монастыре сложиться должна, но у нее несколько другие цели, соответственно и подбор средств. Монастырь — это оранжерея по выращиванию «земных ангелов и небесных человеков», из которых и должны выходить архиереи и другие духовные наставники народа Божиего (по словам преподобного Иосифа Волоцкого), и всё, что не помогает этому процессу, необходимо минимизировать. Это мое мнение.

Однако наша жизнь разнообразна и вопрос приходской общины при монастыре, наверное, тема для отдельного исследования. Чтобы серьезно говорить об этом, нужно определиться, что называется приходской общиной. Конечно, первое — это регулярные совместные богослужения, открытие для себя Христа и как производное — стремление людей объединиться для организации взаимопомощи, проведения полезного для души досуга. Не исключено, что началом такой общины в монастыре может стать воскресная школа или к созданию общины может привести какая-то активная деятельность, которую ведет монастырь.

Например, при Новоспасском монастыре в Москве есть воскресная школа, в которой вместе с детьми насчитывается более 70 прихожан монастыря. Их участие в совместных образовательных и паломнических программах воскресной школы естественно предполагает общение, решение общих проблем и посильную взаимопомощь. Или взять Патриарший центр духовного развития детей и молодежи в Даниловом монастыре, с которым связаны клуб «Реставрос», добровольческое движение «Даниловцы» и другие направления деятельности, объединяющие десятки людей разного возраста. Но сколько из них регулярно вместе молятся на совместной Литургии, это большой вопрос (такие богослужения для тех, кто участвует в работе центра, проходят раз в месяц и собирают в среднем до 150 человек. — А. Р.). Хотя взаимная поддержка существует там на уровне дружеских отношений. Эти люди — прихожане самых разных храмов, их объединило общее интересное для них дело, но, по их же собственным словам, говорить о какой-то общине, какие есть на мирских приходах, например, у протоиерея Димитрия Смирнова, у протоиерея Алексия Умнинского или на Свято-Димитриевском приходе, где настоятель епископ Орехово-Зуевский Пантелеимон, пока рано.

Я слышал только об одном более или менее успешном примере — это мирская община при женском Иоанно-Предтеченском монастыре (Москва). Организовал ее священник Георгий Первушин. В одном интервью он рассказал, что прихожане изучают Священное Писание, читают Псалтирь, поддерживают друг друга. Когда кто-то из родственников или хороших знакомых сильно заболевает или кому-то нужна помощь, они вместе молятся о нем, помогают, и это очень сильно их объединяет. Но посмотрите, руководитель такой общины все-таки не монах. Предполагаю, что монастырь может привлекать мирян и клириков соседних приходов или своего подворья для миссии, образовательной, культурной и другой деятельности. Вокруг этого и может образовываться приходская община.

Мы говорим о приходе в миру, но, если там нет общины — общины как семьи, думаю, это, конечно же, проблема. Как один батюшка сказал, мы сейчас живем не столько по принципу «человек человеку волк», сколько — «человек человеку бревно». Община начинается с личности. И если настоятель прихода любящий активный человек, то вокруг него сложится и община. Должны быть люди, объединенные одной целью, как одна семья. Без семьи как малой Церкви жизнь человека невозможна. Подобно этому семья должна сложиться и на приходе. Но проблема в том, что мы все разобщены. Наши эгоизм и лень формируют человека, замкнутого на себе. Такой вот симптом. Прихожанин одного храма даже стихи написал об этом:

«На заре XXI века,
когда жизнь не подвластна уму,
как же нужно любить человека,
чтобы взять и приехать к нему».

Парадокс в том, что при этом всем людям нужна любовь и душевное тепло. И желание видеть себя необходимым другому человеку. Одни скрывают это, другие — нет, но потребность такая у всех. И всем нужно утешение. А оно может быть только тогда, когда ты делаешь счастливым другого человека. Но это невозможно без семьи. И пример должен показать настоятель или любой другой священник.

Оправдание совести

— Иногда человеку, живущему в большом городе, физически не хватает сил на участие в делах милосердия, хотя есть желание. Как решить эту проблему?

— С одной стороны, нужно научиться планировать свою жизнь, а с другой — постараться подобрать такое дело, чтобы твой труд для другого наполнял твою душу благодатью. И не приходилось бы постоянно наступать себе на горло, чтобы всё было естественно из потребности твоей души. Но у нас может быть и так: дается общественно полезное поручение, человек старается, надавливает на себя, но это всё происходит на морально-волевых усилиях. На этом далеко не уедешь, и в сердце человека будут развиваться тоска, усталость и, как результат, уныние или тщеславие и гордость.

Чтобы этого не было, преподобный Серафим Саровский советует заниматься тем, что тебе больше подходит. Если можешь молиться, молись за других, если можешь давать милостыню, давай и т.д. Это мы сами должны найти в себе, или наставник должен подсказать своему духовному чаду. Например, если человек может стяжать благодать через пост, то не перегружать его физическим трудом. Или тому, кто может милостыню подавать, не давать большого молитвенного правила. Эту идею, логос, способность раскрытия личности, которая вложена в нас Богом, непросто найти. Но если найти, то в этом случае человек живет в гармонии с самим собой. И, отдавая себя другим в тех способностях и возможностях, что ему даны, он видит результат своей работы, поэтому для него это не так трудно. Ему дается оправдание совести, что и заповедь Божия исполнена, и результат есть. Его силы удваиваются-утраиваются, и, жертвуя ради другого человека, он не так устает. Ведь нет более трудной работы, чем работа бессмысленная (когда человек не видит в ней смысла для себя).

— Вы упомянули об эгоизме. Равнодушие — это форма эгоизма? И где проходит граница между равнодушием и смирением?

— Само слово «равнодушие» можно по-разному прочитать. С одной стороны, равнодушный — это самый близкий мне человек, равный по душе. А если в смысле безразличия к другому человеку, то, конечно, форма эгоизма. «Я» центр всего, а что вокруг, меня не касается. Всё зависит от цели: если ты делаешь что-то ради Бога, то тут равнодушия быть никакого не может. Ты поступаешь, как велит тебе христианская совесть, из желания подражать Христу. А смирение в том, чтобы не приписывать себе успехи, а отдавать Богу. Равнодушие как безразличие к другому человеку — это грех. Потому что сказано: друг друга тяготы носите и так исполните закон Христов (ср.: Гал. 6, 2). Сказано, что скорбны будете (ср. Ин. 16,33). Так мы должны решиться на эту скорбь, нести боль другого человека на себе. Я видел и вижу вокруг себя людей, которые жертвуют собой ради других, и хочется быть похожим на них.

Причем они даже не задумываются об этом. Это заложено в их существе, они с утра до вечера помогают другим, жертвуя собой, совсем не считая это каким-то подвигом. Посмотреть хотя бы на ушедшие уже поколения — наших родителей, дедушек и бабушек, у них форма отдыха была переменой деятельности. Не как у нас — полежать на диване, поспать. У меня мама говорила: что-то голова заболела, пойду прополю капусту. Например, пришел человек в дом, она читает молитвенное правило. Оставляет чтение и приглашает гостя, с радостью беседует с ним и не скорбит о том, что ее от правила оторвали. Или кто-то просит помощи, она всегда идет и помогает. Потому что по-другому не может.

— А если взять личные отношения, например двое супругов или родители и взрослые дети. Когда один жертвует ради них своим временем, здоровьем, а другой этого не понимает. И у того, кто жертвует, появляются и раздражение, и обида, а сделать он ничего не может…

— Ну и пусть, это неважно, понимает твой близкий или нет. Главное, чтобы мы не думали, не хвалили себя — вот я это делаю из любви. Мы из чувства долга должны это делать, потому что мы христиане. А то, что дети или супруга, супруг не понимают, ничего страшного: поймут потом. Потому что пока Господь не может дать им такое осознание. Если человек не может осознать, ему ничего не поможет, как ни объясняй. Это от благодати Божией зависит, поймет человек тебя, твое участие в нем или нет. Остается молиться, чтобы Господь согрел сердце наших близких, например детей. Но, если в нашей жизни был такой случай, что наш совет им помог, они всю жизнь будут нам благодарны за это и всегда будут обращаться к нам за советом и не надо будет их к этому побуждать. У нас разный склад души, характер, поэтому человек может внешне не показывать знаки внимания, но быть очень верным и очень любящим. Я знаю людей, которые говорят: «Хочется мне маму обнять, отца приободрить, прижаться к ним, но я не могу переступить через себя. И внешне я смотрю на себя их глазами и вижу, что я очень холоден». Не может человек проявить свою любовь по разным причинам. Потом он будет жалеть, когда родители уйдут из этого мира, и будет говорить, что не всё сделал для своих родителей. Но в данный момент он ничего не может с собой сделать.

Или другой пример. Один человек рассказывал, как дед заставлял его в детстве ржавые гвозди разгибать. Другие ребятишки купались на речке, играли, а он эти гвозди разгибал, разбивая тяжелым молотком пальцы. И однажды случайно подслушал разговор бабушки с дедушкой. Бабушка сказала деду: «Слушай, а внук-то тебя не любит». Мальчика поразил ответ деда: «А мне и не нужно, чтобы он меня любил… сейчас». Этот мальчик вырос, ему сейчас 50 лет, и он изумительный кузнец, кует клинки. Он говорит: «Только сейчас, прожив полвека, я осознал, как дед был прав, хотя и не был каким-то выдающимся педагогом. Но нутром своим знал, что это нужно делать, и заставлял меня работать, думая о моем будущем. И в этом проявилась его любовь». Остается молиться, чтобы Господь согрел сердце наших близких, а нам дал сил преодолеть уныние, если твоя молитва пока не услышана.

Как преодолеть уныние

— Уныние может быть, один из самых распространенных сегодня грехов. Как с ним справиться?

— Мне кажется, с унынием можно бороться так: найти такого человека, которому еще хуже, чем тебе, и помогать ему. А может, и не искать такого человека, потому что в унынии трудно заниматься какими-то поисками, а нужно взять и постараться сделать счастливым близкого человека, того, который рядом. В любом случае с этим нужно бороться молитвенным обращением к Богу и трудом.

Если нам более привычен физический труд, то физическим трудом. Святые отцы советовали: если не знаешь, что делать, возьми камень и ходи с ним вокруг дома. По крайней мере получишь пользу для тела, окрепнешь физически и у тебя появятся некая внутренняя энергия и силы. Или, если можешь, помоги другому. И когда ты мысленно будешь просить Бога: «Господи, вразуми и помоги!», не может быть такого, чтоб Он не помог. Недавно к нам в монастырь зашел один юродивый, не-в-себе-человек. У меня в этот момент было тяжело на душе. А он подошел и говорит: «Знаешь, я что ни попрошу у Бога, Он мне всё дает». И у меня как-то на сердце сразу отлегло. Я даже не знаю его, что он за человек, ни о чем его не спрашивал. А Господь вот через него поддержал меня. Как авва Дорофей говорил: «Если не знаешь, как поступить и не у кого спросить, спроси у ребенка, и Господь через ребенка откроет тебе свою волю, только свою не исполняй».

Если не знаешь, что делать в таком состоянии и как его преодолеть, делай что-нибудь. У десантников есть правило: тебя выбросили на точку и, если ты не знаешь обстановки и что делать — окапывайся. Поможет в любом случае и от мыслей глупых отвлечет, и если враг близко, то у тебя готово укрытие. Все отцы святые советуют: когда у тебя уныние — благодари Бога. Говори ему хвалебные молитвы. Святые отцы говорят, что больше всего людей в рай возводит уныние. Одного монаха спросили, кто тебя научил молиться, и он ответил: «Искушения! Они столько раз подступали ко мне и так мучили, что мне постоянно приходилось обращаться к Богу. И через это у меня появился навык молитвы и искренняя любовь к Богу». Когда молитва обратится в навык, она станет нашей добродетелью. Это тот случай, когда количество перейдет в качество. Когда мы молимся ежедневно, регулярно. И здесь, может быть, применимы принципы педагогики: от легкого к трудному, от простого к сложному. Это также принципы непрерывности, постепенности и увеличения нагрузки. Как в закаливании. Пусть небольшое правило, но оно должно быть постоянным. Для этого необходимы некоторые усилия, но Господь укрепит.

Ведь для Господа особенно ценно, что человек делает то, что нужно, да еще и не получает за это никакого вознаграждения от Него. Это высшая степень любви: я люблю тебя вопреки, люблю ни за что. Такой любовью нас любит Сам Господь. А мы не можем понять это и привыкнуть к этому. Вот я что-то сделал, мне нужно, чтобы меня похвалили и оценили мой труд. Но мы же должны делать добро только потому, что его нужно делать. Мы, когда дышим, не хвалим себя: как я хорошо дышу! Другие через раз, а я каждый раз. Это же естественно для нас — творить добро. И творить добро, ничего не ожидая взамен, должно быть естественно в этой жизни. И когда человек в унынии, он молится Богу, не получая благодатного посещения, ему молиться трудно, ему вообще что-то делать трудно. Но он всё равно исполняет. И для Господа это доказательство, что духовная жизнь у него на первом месте. И Господь обязательно даст таковому Божественное утешение.

В спорте человек исполняет по решению тренера какие-то упражнения тупо и безо всякой пользы, как ему кажется, но за этим же стоит какая-то цель, и тренер ее знает, хотя спортсмен пока не видит. И потом вырабатывается некий навык, духовное качество, и человеку можно дать другое, более трудное задание, поставить более высокую цель. Так и Господь испытывает нас, готовы ли мы понести Его дары. Господь готов дать нам все дары и сразу, но мы не удержим и потеряем их.

— Но ведь бывают ситуации, когда уныние нападает из-за конкретных обстоятельств. Например, человек долго не может найти работу, хотя он профессионал в свое деле.

— Это такая проверка на вшивость. Есть ли у нас надежда на Бога, доверие к Нему? Может быть, нужно род деятельности поменять? Я знаю одну женщину, которая уволилась с очень ответственной работы, потому что видела много несправедливости, много смертей вокруг нее произошло, и ей казалось, что вся жизнь стала унылой и бесполезной. Она не знала, чем заняться, и обратилась к нам в монастырь. Ей благословили в странноприимном доме мыть полы. У нее высшее образование, она десять лет занимала ответственный пост. Но она мыла полы, подметала пол, убиралась, где скажут. Я про нее ничего не знал и предложил ей однажды ухаживать за человеком, который из-за алкоголизма оказался в реанимации и у него было помутнение сознания. Она растерялась, но потом согласилась. Вечером звоню: как дела? Она: «Знаете, батюшка, а мне понравилось. Я уже благодарственный молебен Богу заказала». И так она за ним неделю ухаживала, он поправился, и она вернулась снова к нам мыть полы. И у нее постепенно появилось совершенно иное понимание и видение жизни. Помогая другому, она получила радость, уверенность, что востребована, хотя ей казалось, что она всеми забыта и никому не нужна, что жизнь кончена и никогда никому не было хуже, чем ей сейчас. Уныние у нее прошло, появилась цель в жизни.

Нужно понимать, что уныние может наступить из-за нескольких причин. От объективных — просто физически или морально устал, когда заканчиваются силы. Может наступить в силу неисполненных желаний, греховных или нет. В этом случае необходимо устранить эти причины — усталость или неисполненные желания: когда мы устраняем причины, уныние проходит. Оно может наступить просто по зависти темных сил. В таких случаях святые отцы говорят: закутайся в мантию и спи, только не выходи из кельи. Молиться не можешь, работать не можешь, тебя уныние гонит из дома, в развлекательный центр или куда-то еще, но ты сиди, не выходи. То есть нужно проанализировать свое состояние или посоветоваться с более духовно опытным человеком. Грех начинается с мысли, с помысла, как святые отцы говорят. В частности, преподобный Иоанн Кассиан Римлянин говорил, что есть три начала наших помыслов: от Бога, от диавола и от нас, и нужно учиться их различать. Это мы уже с последствиями боремся, потому что невнимательно живем.

— Вы упомянули о юродивом, который помог вам советом. Юродивые — это признак здорового общества или, наоборот, их отсутствие — признак того, что общество стало здоровым?

— Боюсь давать какие-то оценки, кто я такой? Но можно заметить, что подвиг юродства очень развит был именно на Руси. Ведь во всем православном мире не было такого количества юродивых, как у нас. На Руси было особенное отношение к ним, это говорит о замечательном качестве души русского народа — жалостливости, сострадании: «я тебя люблю» и «я тебя жалею» в нашем языке еще не так давно были синонимичны. Сам подвиг юродства показывает, что человек пренебрегает всем внешним. И раз это так возвеличили наши предки — пренебрежение к материальному миру — это дорогого стоит. Я читал, что наших предпринимателей, купцов, заводчиков на Западе считали немного не в своем уме, юродивыми. Говорили о них: «Эти русские ненормальные, они полагают, что их богатство им не принадлежит». У нас было много меценатов, например наш вологодский купец Христофор Семенович Леденцов (1842–1907). У него было 500 человек крестников, он каждому пенсию назначал, брал их из бедных семей и «ставил на ноги». Много жертвовал на благо России. Душа у него такая была, что не прилеплялась к богатству, не считала его своим, но Божиим даром, которым он должен по-Божиему распорядиться.

А юродивые — это как квинтэссенция, выжимка народной души. И сейчас они есть. Но все духовные дарования настоящие духовные люди скрывают, потому что их сразу начнут хвалить, превозносить. Как говорил поэт Евгений Баратынский: «Не бойся едких осуждений, но упоительных похвал», поэтому и преподобный Дмитрий Прилуцкий сбежал в дремучие вологодские леса из Переславля-Залесского, чтобы избежать превозношения от похвал. И святые отцы предупреждают, что в последние времена святые будут скрывать свои дары. Имеешь дары Божии, сделай что-нибудь смешное, и к тебе перестанут относиться серьезно. Поэтому юродивые есть и будут.

Справка

Иеромонах Александр (Кораблев). Родился в 1970 г. в п. Вохтога Грязовецкого р-на Вологодской обл. Окончил Вологодский педагогический институт. После службы в армии восемь лет работал преподавателем в общеобразовательной школе. В 2002 г. пришел в монастырь. В 2004 г. окончил Вологодское духовное училище, а в 2005 г. принял монашеский постриг в Спасо-Прилуцком монастыре. В 2011 г. окончил Московскую духовную семинарию. В настоящее время насельник Спасо-Прилуцкого монастыря.

Алексей Реутский

Журнал Московской Патриархии и Церковный вестник
(http://www.e-vestnik.ru)

Использованы фотографии с выставки, посвящённой 700 летию Свято-Введенского Толгского женского монастыря

Ошибочно думать, что все православные суть действительно не сектанты и что все сектанты суть действительно не православные. Hе всякий православный по имени таков по духу, и не всякий сектант по имени таков по духу, и в настоящее время в особенности можно встретить «православного» — настоящего сектанта по духу своему: фанатичного, нелюбовного, рационально узкого, упирающегося в человеческую точку, не алчущего, не жаждущего правды Божией, но пресыщенного горделивой своей правдой, строго судящего человека с вершины этой своей мнимой правды — внешне догматически правой, но лишенной рождения в Духе. И, наоборот, можно встретить сектанта, явно не понимающего смысл православного служения Богу в Духе и Истине, не признающего то или иное выражение церковной истины, но на самом деле таящего в себе много истинно Божьего, истинно любвеобильного во Христе, истинно братского к людям.

И наличие таких смешений в христианском обществе не позволяет легкомысленно подойти к вопросу вероисповедных отношений. Сектанты грешат в непонимании Православия, но и мы, православные, не следуем своему Православию, не понимая их, сектантов, иногда удивительно пламенно и чисто устремленных к последованию за Господом, к жизни в Hем, Едином.

Человеческий узкий, гордый, больной разум, не преображенный в Духе Божием, одинаково стремится к разделению и ищет повода к нему, кому бы он ни принадлежал этот разум — православному или сектанту.

Мы, православные, веруем, духовно видим, что имеем полноту человечески выраженной истины. Hо это совсем не значит, что мы уже следуем этой полноте истины и что эта полнота наполняет нас. Мы иногда имеем ее только на языке, или думаем, что она у нас в глазу должна заменить бревно духовной лености нашей. Hо все это далеко не так. Истину мы имеем, и полную, но жить в ней не хотим или не умеем, и просто часто не стремимся жить в ней, ибо она очень стеснительна для нашего ветхого человека. А погордиться, повеличаться своей православностью мы не прочь.

Тогда как среди иновероисповедных христиан есть множество живущих в истине Православия — духом своим. Есть сектанты, которые горят духом и любовью к Богу и к ближним гораздо более, чем иные православные, и вот этот дух горения любви к Богу и к человеку есть признак истинного жизненного Православия. Кто его не имеет среди православных, тот не истинно православный, и кто его имеет среди неправославных, тот истинно православный. По-человечески он заблуждается, почеловечески он не понимает того или другого, не видит тот или иной цвет в природе мира (духовный дальтонизм; не видит, например, смысла икон, общений со святыми, ушедшими из этого мира), но по духу, по внутреннему человеку он — верный и истинный, нелицемерной любовью преданный Живому Богу Воплощенному) Господу Иисусу Христу — до смерти. Hаличие таких подлинно православных христиан замечается как среди православных по умоисповеданию, так и среди римокатоликов, также среди протестантов всех оттенков, к каковым оттенкам принадлежат и русские сектанты, сектаризировавшиеся, т. е. отделившиеся умом и опытом от догматического исповедания Церкви, отчасти из-за непонимания этого исповедания в Духе, отчасти из-за дурных примеров осуществления этого исповедания в жизни. Всякому православному ясно, что православные по своему умоисповеданию люди часто являются не только не назиданием для общества, но прямым развращением этого общества. Hе говорим о примерах политиков, общественных деятелей: они касаются, конечно, и в большой степени и нас, духовенства, не всегда стоящего на духовной высоте Православия, несмотря на ясное сознание истинности своей Церкви. А монастыри… сколько было глубокого неправославия, мирского, тленного духа подчас под смиренной одеждой монаха. И все «легковесное», гнилое всплывало на поверхность церковной жизни и более бросайтесь в глаза, чем истинно смиренный, самоотреченный труд множества пастырей и иноков подлинного Православия, жизнью своею шедших за Христом и умиравших во Христе. Революция показала, обнажила слабый слой православного русского священства, но она же подчеркнула мученическое исповедничество православной жизни у большинства священников. Кто-то сказал, что наличие сектантства показывает религиозность народа. Можно сказать и так: наличие сектантства показывает православность народа, его горение духа, его стремление к идеалу, его жажду не внешней религии, но внутренней, жажду своего сердечного завета с Богом. И это по существу есть Православие. В наличии сектантства православный, а тем более священник, всегда более виноват, чем сектанты. Думать так — не является ли думать по-православному, беря на себя вину и ответственпость за отделившихся братьев. Иначе не будет Христовой правды — если не взять на себя вину. Человеческую правду сложно осуществить в признании виновными сектантов, но Христова правда иная, «безумная» для мира, мудрая лишь — для Бога.

Hи спорами, ни диспутами, ни препирательствами, ни грубыми обличениями нельзя показать ту положительную силу Духа Божьего, который живет в Православии, который есть само Православие, Этот Дух можно выявить лишь в безумном по-человечески отречении от своих разумных прав и предоставлении Суда — Духу.

В православной апологетике надо, прежде всего, делать ясное и твердое ударение на разъяснении смысла вероучения и на показании этого вероучения в жизни. Hадо ясно понять, что Православие есть страшный Огонь, как Святые Тайны. Принимающих полноту Православия этот Огонь либо преобразит, либо сожжет. Православие создало дух русского народа, но оно же и сожгло русский народ. Hеправда, что русский народ сожжен большевизмом; он сожжен Православием, он сделался недостойным причастником Святыни Полноты веры и эта Святыня опалила его. Здесь закон Божьего Духа, закон Церкви. Сектантство — это неправославное искание путей Православия. По немощи человека оно совершается не вглубь, а вбок, т. с. не в догмате, а около догмата. Догматическая (чистая) жизнь около догмата представляет собою, конечно, большее Православие, чем недогматическая (блудная) жизнь в догмате. Это надо понять со всею ясностью, со всею определенностью Божьего Слова, прямо указывающего на это хотя бы в притче о двух сыновьях, из которых один сказал, что не исполнит воли отчей, но исполнил ее, а другой сказал, что исполнит, но не исполнил. Исповедание православного Символа веры есть запечатление Евангелия. Символ должен совершаться в жизни, стать реальностью. У одного человека он совершенно не реален в жизни, хотя этот человек произносит его каждый день на молитве; у другого вера является в жизни любви его ко Господу Иисусу Христу, к Отцу Hебесному и Духу Святому, и она отражается на лице его, на словах и всех поступках. Кто же ближе к Царствию Божию? Ответ ясен. Конечно, второй, неправославный по имени, но православный по духу и истине, наученный самим Духом.

Православные по самоисповеданию, по самоутверждению должны понять, что Православие это отнюдь не привилегия и не повод к осуждению других, и не гордость. Православие, наоборот, есть смирение, есть исповедание полноты Истины, как правды, так и любви. Православие должно побеждать только сиянием своим, как Сам Господь, а отнюдь не пушкой — стальной или словесной, все равно. Православие не сияет в православном обществе, в том, которое гордится своим Православием. Оно сияет в том, кто смирен в своем Православии, кто чистоту веры понимает не разумом только маленьким своим, но духом, всей жизнью. Красота Православия дана для спасения людей, а православные ее стали обращать для осуждения, для погубления людей. Можно сказать, что нет на земле совершенно православных людей, но что частично православны и сами так называемые православные и те, кто не считает себя в православии, но считает во Христовой Церкви и жизнью живет во Христе. Православие — солнечный свет, лежащий на земле. Светит для всех, но не все освещаются им, ибо кто в подвале, кто закрыл свои окна, кто закрыл свои глаза… Hо невольно возникает вопрос: не есть ли эти мысли, хотя бы в самой малой мере, отказ от чистоты православной веры, от той чистоты, ради которой столько было пролито крови и ревности святыми отцами?

О нет, это не только не отказ от чистоты православности, но это есть защита и исповедание именно ее.

Возьмем для примера почитание святых, молитвы к ним. Сектант — неразумно, не по духу — отрицает эту ветвь жизни духа. Мы утверждаем ее духовную реальность во Христе. Может ли спастись человек, не признающий этой реальности? Страшный вопрос. То, что должно служить как помощь спасения, может ли быть как предлог осуждения, если не воспользоваться этой помощью? Что святые ищут — прославления себя, или Бога? Конечно, Бога. И всякое истинное прославление святых есть прежде всего — прославление Бога: «Дивен Бог во святых Своих…» Значит, если мы прославляем «прямо» Бога и прославляем действительно, нелицемерно, — святые и ангелы, конечно, ликуют, радуются, духовно лобзают такого прославляющего. Hаоборот, если человек поет величание и акафисты святым, а в жизни своей не имеет любви к их духу — духу Христовой чистоты и правды, и любви, не является ли этот человек более поругателем святых, чем прославителем их? Благодаря ему, может быть, многие перестали прославлять святых, соблазнившись такими результатами его прославлений… О, сколь косно и грубо плотское мудрование человеческое, как распинается чистейший Дух Господень в людях!

Установления Православной Церкви суть школа духа, самая удобная, если проходится в духе. Все в Православной Церкви должно оживлять и одухотворять. Вина человека, если он оземляется. Мы, православные пастыри, — учители во Христе. Учитель Един — Господь Иисус Христос, и никто — вне Его — не может быть учителем. Мы учим лишь, как повиноваться Единому Учителю, Мы не во имя свое, но во имя Христово учителя. Hо вот мы видим, что кто-то выучился быть учеником Христовым без нас. Что же? Будем ли мы против него восставать, как хотели апостолы восстать против тех, кто «не ходит с ними» (Лк 9,49), но получили достойную отповедь Учителя, годную и для нас, православных пастырей. Мы радоваться должны, что человек силою Всемогущего Духа, который «дышет, где хочет», чудесно преобразил свою жизнь и приносит Богу плод. Hам не ясен путь Духа в этом человеке? Hо разве мы поставлены судить о путях Духа, если плоды Духа ясны нашим глазам? От плодов велено знавать. Плоды же ясно определены у апостола (1 Кор 13, 4-8). Hепрощаем грех один только — против Св. Духа, против любви к Hему. Любящий неправду, восхваляющий грех, наслаждающийся злобой, повинен в этом грехе, но никак не умственно признающий или умственно непризнающий, т. е. видящий душою или невидящий душою — той или иной истины. Если я духовный дальтоник не вижу того или иного цвета в природе духовного мира, но остальные цвета вижу так же, как видят все, неужели я отверженный? Я скорее должен быть предметом особых попечений, особого сострадания. Сектант, который верует в Пресвятую Троицу, в необходимость духовного рождения, в необходимость сознательного отношения к крещению, в необходимость верующим не стыдиться веры своей среди равнодушных, но исповедовать ее перед всеми, верует каждому слову Священного Писания и из ревности по этой вере считает лишним все иные проявления откровений Духа Святого в Церкви за 1900 лет (откровений, кои не противоречат, но разъясняют скрытое в Евангелии) — этот сектант неужели должен быть злобно гоним нами, православными? В чем же тогда будет наше Православие? Пе только сектантов, этих братьев наших по вере в Единого Спасителя и Искупителя мира, мы не должны злобно, раздражительно и грубо гнать и осуждать. Мы никого из людей не смеем злобно или раздражительно осуждать. Мы можем заметить ошибку, слабость, если сами чисты, но соболезнующе. Hемилосердно мы должны только изгонять грубый дух мира сего из своего сердца. И тогда наше Православие засияет. Ибо средство немыслимо оправдать целью. Hельзя Православие защищать по-язычески или по-иудейски. Чистота Евангельского Духа — Православие Святое — должна защищаться евангельски, бесстрастно, мудро, с великою любовью к той душе, за которую пролита Богочеловеческая кровь.

Кидать камнями очень легко. И ветхий наш человек только ищет дозволенных предлогов для камня. Предлог ревности по вере — самый удобный. Защищается великая святыня — чистота веры и духа! Именно здесь, у защиты святыни должен человек облечься в святыню, подпоясать свои чресла постом и милостынею духа. В этом и будет Православие его жизни.

Hадо открыто признать тот несомненный факт, что среди всех исповеданий веры в истинное Боговоплощение, на земле совершившееся в Господе Иисусе Христе, Альфе и Омеге спасения, среди всех призывающих Его Святое Имя — есть духовно рожденные люди. И среди православных, и среди римо-католиков, и среди протестантов разных направлений и оттенков. Обратный факт таков, что среди и первых, и вторых, и третьих есть люди, не родившиеся духом во Христе, не возненавидевшие зла, не возлюбившие Бога всем сердцем, всем помышлением. Все те, коих Православная Церковь принимает без крещения, все те суть христиане — братья православных во Христе, и отношение к ним должно быть особенно братское, любовное. Говорим, особое, ибо братское отношение должно быть у человека ко всем людям. Как может православный обратить кого-либо к вере, сети не будет у него для этого человека любви? Как узнает этот человек ту веру любви, если не увидит любви у тех, кто ее проповедует?

Гордость мерзка пред Богом, и мы, православные, вразумляемся сейчас не только за грехи своей плоти, но и за грехи своего духа. «Ты говоришь: Я богат… (православен!), — а ты жалок и ниш, и слеп, и наг» (Откр 3, 17), — говорит Господь гордящемуся нелюбовному православному человеку. Придет ли то благословенное время, когда засияет подлинное Православие в тех, кто носит Его имя?! Засияет кротость, милостивость, чистота, любовь нелицемерная о Христе к каждому человеку, к каждой твари. В наши дни сияет вера православная в мученичестве русских людей. По и в некоторых сектантах — мучениках и исповедниках, как и в католиках, изгоняемых и мучимых за веру Христову, — прославилось Православие, истинное, нелицемерное, гораздо более чистое и святое, чем в тысячах теплохладных, боязливых, имеющих только имя, «будто живых» (Откр 3, 1), но на самом деле мертвых последователей нашего чистого догматического учения.

Hаше Православие здесь лишь отблеск, лишь отзвук Православия небесного, его вечной истины, вечных совершенств. Догматически оно чисто отражается в учении Православной Церкви, но оно есть дух и жизнь и имеет плодом своим — только жизнь. Православие есть добрый плод, и о дереве надо судить только по плодам, по результатам его цветения. Пусть цвет некрасив, пусть листья колючи и сухи, пусть дерево низкоросло и неказисто, пусть даже поломано… Hо если плод сладкий, чистый и питательный — то дерево православно в плодоносности своей. И, наоборот, пусть пышны цветы и листья, пусть огромно и чудно дерево, сети плод несъедобно горек, ядовит или ничтожен, то ничто не явит истину Православия этого на вид выделяющегося дерева. И жалко будет оно, сети само станет выделять себя и превозноситься над другими деревьями.

Hо в чем практически состоит дух сектантства, против которого надо вооружаться молитвою и трезвением? Дух этот есть дух душевной (не духовной) ревности. Это — рационализация веры, блюдение чистоты веры и потеря глубины. Это ущерб любви. Hекоторые православные по-сектантски защищают свое Православие, орудуя текстами Писания или канонами, как палками, браня сектантов, или своих же православных (примеры древних и новых расколов), защищая веру свою без надежды на Бога, без любви к человеку. И наоборот, в некоторых сектантах проявляется православный дух в отношении того или иного вопроса. Hапример, в отношении непонимания общения с Hебесною Церковью (святыми) все сектанты будут «не признавать» этого общения, и не желая приобщаться к его опыту Духа, горделиво отвергать это общение, но один сектант будет обличать православных за их «идолопоклонство», другой — «отдаст суд Богу», и лишь кротко помолится о просвещении братьев православных светом истины. И гот, и другой будут вне опыта православного общения с Hебесной Церковью, но один будет неправославно настроен (первый), другой — православно, и несмотря на свое неправославное исповедание веры, может быть, окажется пред Богом более православным, чем иной православный, общающийся со святыми чисто внешне — обрядно, но не поступающий в жизни по заповедям Евангельским, не стремящийся сердцем к духу святых.

Все повинны. «Hет праведного ни одного» (Рим 3, 10) — это надо понять. И не осуждать друг друга, но помогать друг другу, учиться правде друг у друга. Сколько перегородок тогда падет!

Если бы Господь ограничил Себя теми законами спасения, которые понятны нашему человеческому уму, нам бы всем пришлось погибнуть. К безмерному счастью человеческому — это не так. Законы спасения Божьего шире наших пониманий, вернее сказать — глубже. Ибо Спаситель — Господь, а мы — люди, тварь ничтожная и окаянная пред Богом. И «вся наша праведность — как запачканная одежда» (Ис 64, 6)… Вся православность наша действительно «как запачканная одежда»… И сознание этого только выявляет, только подчеркивает безмерную истину, глубину и величие Православия.

Библиотека портала «Азбука веры»
(http://azbyka.ru/otechnik/)

Воцерковление — понятие достаточно новое, хотя и имеющее уже свою историю. Если прежде это слово обозначало обряд, следующий за Таинством Крещения, то теперь, говоря «воцерковление», мы имеем в виду процесс — процесс постепенного «врастания» человека в церковную жизнь, претворение его в маленькую, но живую клеточку этого великого организма — Тела Христова, Церкви. Существуют определённые критерии воцерковленности: как часто человек ходит в храм, насколько регулярно он исповедуется и причащается, молится ли он, читает ли духовные книги, а главное — живёт ли по-христиански в своём быту: дома и на работе, каждый день. Но вместе с тем каждый, воцерковляясь, проходит свой собственный, во многом неповторимый путь, совершает свои собственные ошибки, делает свои собственные открытия. И вместе с тем — нуждается в помощи и совете, который даст возможность идти чуть быстрее, избежать — хотя бы отчасти — ошибок, убедиться в правильности открытий.

К кому нам идти?

Когда можно говорить о том, что человек стал церковным? Мне кажется, только начиная с того момента, когда он ощущает себя уже принадлежащим Церкви. Принадлежащим ей в самом глубоком смысле этого слова, когда он чувствует, что стал её частью и уже больше не мыслит своей жизни вне её. Ему может быть непросто в Церкви, ему может не все нравиться в её человеческом, скажем так, элементе, но жить без неё он больше не может. Вы, наверное, помните такой момент в Евангелии от Иоанна, когда Господь говорил с иудеями о Хлебе, сходящем с Небес, то есть о Себе Самом, говорил впервые о будущем Таинстве Евхаристии. И иудеям это учение показалось настолько невероятным, невместимым для их ограниченного человеческого ума, что они стали отходить от Христа. Отошли даже некоторые из учеников, говоря: «Какие странные слова! Кто может это слушать?» (Ин. 6, 60). И тогда Господь спросил Своих ближайших учеников из числа двенадцати, Своих апостолов, не хотят ли и они оставить Его. От лица всех Ему ответил Петр. Он сказал: «Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни» (Ин. 6, 68).

И вот когда у человека появляется в душе такое отношение к Церкви, то можно сказать, что он ей действительно принадлежит, стал её достоянием.

Однако в то же время и Церковь становится для него «своей», он начинает её воспринимать не просто как место, куда приходит помолиться, а как то, что принадлежит ему. Не одному, конечно, но вместе со всеми теми людьми, которые и составляют её здесь, на земле. То есть, появляется ощущение общности, ощущение того, что существует единое целое, неотъемлемой, природной частью которого ты являешься.

Но, конечно, при этом можно говорить о разной степени воцерковленности, о различной глубине церковного сознания человека.

Вхождение в церковную жизнь

Как же происходит самый процесс вхождения в церковную жизнь? Первый этап соприкосновения с церковной жизнью известен всем. Это время, когда человек только заходит в храм, чтобы поставить свечу, помолиться перед той или иной иконой, зачастую даже не зная толком, кто на ней изображён. Просто человек нуждается в помощи и за этой помощью приходит в храм, поскольку больше ему идти уже некуда. Это ещё во многом корыстный или, если сказать мягче, прагматический подход к области духовного. Хотя и здесь проявляются различия в человеческом устроении: кто-то относится к походу в храм как к некой формальной процедуре, которую он торопится как можно скорее завершить. А кто-то постепенно начинает понимать, что такое молитва. И как следствие, приходит в храм уже не только потому, что случилась какая-то беда или, скажем, надвигается экзаменационная сессия, но и просто потому, что ему хорошо здесь побыть наедине с Богом и наедине с самим собой.

Следующий этап — когда человек начинает понимать, что здесь, в Церкви, течёт какая-то своя, не бросающаяся, может быть, сразу в глаза жизнь. Понемногу у него начинает появляться к ней интерес: а что это за жизнь, в чем она заключается, какой в ней смысл? И это уже, безусловно, шаг вперёд на пути к Богу. Потому что многие, и осознавая наличие этой жизни, совершенно не испытывают желания быть к ней причастными. Они так и говорят о жизни Церкви: «это их жизнь».

Однако человек глубокий, не поверхностный, со временем обязательно начинает испытывать желание если и не приблизиться к жизни Церкви, то, по крайней мере, её понять. Он начинает приходить в храм чаще, регулярнее, бывает здесь уже не только в промежутке между богослужениями, но и на самих богослужениях. Но, несмотря на это, остаётся риск не разобраться до конца в происходящем в храме. И можно видеть, что очень многие люди так вот никак и не разберутся. А причина этого очень проста: узнать и понять церковную жизнь можно только изнутри, являясь её частью.

Возможность быть с Богом

Безусловно, центром, стержнем церковной жизни является богослужение. И потому естественно, что именно через участие в нем, через молитву за богослужением человек входит в эту жизнь.

Вначале знакомство с богослужебной жизнью носит характер знакомства естественного, спонтанного — так знакомится с водой человек, который в неё вошёл: он узнает, что она мокрая, что она холодная или тёплая и т. п. Что требуется на этом этапе по преимуществу? Наверное, умение быть неравнодушным, заинтересованным. И как следствие — вслушиваться, вдумываться в то, что на службе читается и поётся.

У святых отцов человек, в отличие от прочих живых существ, именуется существом «словесным», то есть разумным. Слово является носителем смысла. И если мы хотим понять, что происходит в Церкви, то необходимо быть внимательными к слову. Не только к слову проповедника, стоящего на амвоне, но — и даже в первую очередь — и к словам тех песнопений и молитвословий, из которых состоит богослужение. Посредством их человек может понять для себя, по большому счету, все, через богослужебные тексты раскрывается и нравственное учение Церкви, и её богословие, и, если угодно, её мистика — как таинственное общение человеческой души с Богом.

Внимание к слову — это и есть настоящая молитва, которая без внимания невозможна.

Наверное, практически каждый человек, бывавший, а тем более регулярно бывающий в храме, переживал во время богослужения те особые состояния, которые могли дать ему реальное понимание того, что здесь он соприкасается с иной, не земной, а небесной жизнью, с миром не материальным, а духовным.

Но есть некоторое различие в том, как человек к этому состоянию восходил. Бывает и так, и даже часто бывает, что человек приобретает первый опыт соприкосновения с Божественной жизнью в то время, когда в храме он подобен ребёнку, ещё не научившемуся ни говорить, ни понимать речи других людей. Это действует Сам Господь, Его благодать утешает, радует сердце нового младенца во Христе и в жизни церковной — младенца, у которого, может, и у самого уже есть дети. Это всегда происходит неожиданно и почти не зависит от усилий самого человека.

Бывает и по-другому. Человек вслушивается в текст молитвословий, и неожиданно ему открывается смысл — пропетой стихиры или фразы из неё, или всего лишь одного слова. Причём, этот смысл открывается не просто его рассудку, но и его сердцу. И в этот момент он чувствует себя так, как чувствовала кровоточивая, когда прикоснулась к краю ризы Христовой. Только это прикосновение не рук, а сердца, которое оживает, точнее, живёт в эти мгновения подлинной жизнью, той, для которой мы созданы.

Поэтому можно сказать, что понимание смысла богослужения — очень важная составляющая правильного вхождения человека в церковную жизнь. Что главное в Церкви? — То, что она даёт человеку возможность быть с Богом, это лествица Иакова (Быт. 28, 10—22), по которой совершается восхождение от земли на Небо. И церковные богослужения становятся для нас как бы ступеньками этой удивительной лестницы, постепенно возводящими нас выше и выше. Или, иначе, позволяющими нам спуститься как можно глубже в собственное сердце, в свою тайную клеть, потому что именно там, по слову преподобного Исаака Сирина, и находится дивная клеть небесная. Там происходит и наша встреча с Богом.

Незнакомый знакомый язык

Что нужно для того, чтобы научиться понимать богослужение?

Прежде всего, как мы сказали, внимание, интерес, отношение к нему как к самому главному, что происходит в храме. Кстати, когда человек вслушивается в пение и чтение по-настоящему, он начинает понимать, какой же неправдой является утверждение о том, что церковнославянский язык непонятен большинству приходящих в Церковь. Наоборот, ведь основная масса слов в нем знакома каждому из нас. А многие незнакомые слова становятся понятными благодаря тому, что мы логически мыслим, и сама логика подсказывает нам их значение.

Хотя, конечно, есть слова, понять которые так сходу не получается. Но это должно только придавать процессу узнавания дополнительную остроту и интерес. И нужно просто взять в руки церковнославянский словарь, чтобы сделать поразительные открытия, узнав, например, что слово «оправдания», — помните, мы просим Господа научить нас «оправданиям Своим», — означает на самом деле «повеления». А слово «глумляхся» означает «размышлял». А «наглая смерть», от которой мы просим нас избавить, — это скорая, нечаянная, неожиданная смерть.

Сегодня немало уже вышло таких словарей, есть «Полный церковнославянский словарь» протоиерея Григория Дьяченко, есть замечательная «Учебная псалтирь» с переводом с церковнославянского на русский и целый ряд других изданий. Причём, найти их можно не только в магазинах и библиотеках, но даже и в Интернете.

В молитве однообразия не бывает

Но перед значением иных слов или молитв мы все равно будем стоять, словно перед стеной, пока нам не поможет понять их наша собственная жизнь — жизнь реальная, внешняя. И вместе с тем жизнь внутренняя, в том числе и молитвенная. Вообще молитва домашняя, частная — одно из лучших средств к пониманию храмового богослужения. И не только потому, что в ней человек больше располагает собой и своим временем и может разобраться в том, что ему ещё не ясно. В молитве домашней у нас есть время и свобода и для другого: для того, чтобы остановиться на том, что коснулось нашего сердца, вызвало его сочувствие, есть возможность молиться более сосредоточенно, осознанно, даже — творчески. И этот опыт молитвы, постепенно приобретаемый нами, помогает потом в храме. И человеку, который не просто присутствует на службе, а молится на ней, она уже не кажется однообразной, потому что на одни и те же слова сердце его будет откликаться каждый раз по-иному.

Важно понять систему

Есть ещё один важный момент в понимании богослужения. Человеку свойственно во всем искать какую-то определённую логику, систему. Когда она найдена, все становится значительно проще. И в богослужении, которое от начала и до конца подчинено очень строгой и очень стройной логике, тоже нужно найти эту самую систему. Здесь тоже можно выделить два способа её выявления для себя и последующего познания. Первый — естественный, более простой, не требующий дополнительных усилий. Если человек ходит в храм регулярно, он начинает видеть, что определённые моменты в богослужении регулярно повторяются, причём, не только каждое воскресенье или праздник, но и каждый день. А другие, наоборот, варьируются, то появляются, то исчезают. И потом человек начинает понимать, что все это, конечно же, не случайно происходит, что все это имеет какое-то объяснение.

Это самое время для того, чтобы взять в руки литературу, объясняющую богослужебный устав, и попытаться разобраться в ней. Есть такая книга — Типикон, это тот Устав, по которому живёт сегодня Церковь, точнее, тот идеальный Устав, на который при всех отступлениях от него мы сегодня все же ориентируемся. С ним трудно разобраться сразу. Но есть, скажем, Толковый Типикон Скабаллановича. И это не просто нужная книга, это книга ещё и очень интересная, рассказывающая историю происхождения тех или иных элементов богослужения, их объясняющая.

И есть ещё пособия по изучению Устава. Тоже есть сложные, предназначенные для его детального разбора, необходимые уставщику на клиросе, который составляет богослужебное последование на текущий день. Это, например, известное пособие Розанова. А есть более простые, доступные книги: Субботина, Никольского. С них лучше всего и начинать.

Додуматься трудно, прочитать можно

Но богослужение — это не только определённая последовательность песнопений, молитвословий, действий священника и диакона. Это ещё и очень глубокая символика, изначально присущая ему. Что, например, означает каждение, кроме того, что в момент его совершения храм наполняется благоуханием ладана? Это образ Духа Святого, действующего в Церкви, и в то же время — образ молитвы, восходящей, как сказано в Апокалипсисе, к небу, словно фимиам.

Или что значит такая маловажная деталь на подризнике священника, как бахрома внизу, почему без неё его нельзя шить? Это — ангельское оперение. И орарь диакона — в какие-то моменты он становится крылом, которым он, подобно шестокрылатым серафимам, закрывает глаза, не могущие взирать на Божественную славу.

До всего этого сам навряд ли додумаешься. Но об этом тоже можно прочитать в книгах по литургике, науке о богослужении. Из наиболее простых и, если можно так сказать, базовых нужно назвать, наверное, две. Это «Новая скрижаль» епископа Нижегородского и Арзамасского Вениамина и творения святителя Симеона Солунского. Понимание символической стороны богослужения сделает наше восприятие его более полным и глубоким.

Церковные песнотворцы

Интересно узнать и о людях, которыми богослужебные тексты были написаны — ведь интересно нам бывает знать, кому принадлежит понравившаяся нам картина или задевшая за живое музыка. Тем более интересно это в данном случае, потому что великих гимнографов меньше, чем великих писателей, музыкантов и живописцев.

В каждом богослужении обязательно присутствуют псалмы — и полностью, и в отдельных стихах своих. И, конечно, трудно понять их, не зная ничего об их авторе, царе и пророке Давиде, о его битве против Голиафа, о его преследовании Саулом, о непонимании жены, о его падении, когда, подчинившись слепой страсти, он не только совершает прелюбодеяние, но и посылает мужа своей возлюбленной на верную смерть.

Есть Великий покаянный канон, самое, пожалуй, удивительное, самое, действительно, великое творение церковной гимнографии. И нельзя не знать ничего о его творце, святителе Андрее, епископе Критском.

А как по-настоящему, до конца понять замечательную стихиру, которая поётся в среду Страстной седмицы: «Господи, яже во многия грехи впадшая жена…», если ничего не знать об её авторе? В ней говорится о женщине-блуднице, помазавшей ноги Спасителя миром. Но написала её монахиня, инокиня Кассия, несостоявшаяся византийская императрица, отвергнутая за свою мудрость невеста императора Феофила. И что, какой жизненный и духовный опыт положен был ею в основу этого глубочайшего песнопения — об этом стоит задуматься.

И многое другое есть, что тоже нужно и важно было бы узнать. И тут тоже на помощь приходят книги. Например, «Гимнография и эортология» архимандрита Киприана Керна. Название кажется сложным, но книга небольшая и читается легко. Или ещё один, ещё более близкий к нам по времени труд, оставленный недавно почившей схимонахиней Игнатией: «Церковные песнотворцы».

Откровение Царствия Божия

Но богослужение Православной Церкви не только имеет свою историю, не только обладает глубоким символизмом, оно ещё и глубоко мистично. Храм — место, где Небо соприкасается с землёй, это откровение Царствия Божия на земле. В нем незримо присутствуют небесные силы, в него спускаются к нам из горнего мира святые, которых мы видим изображёнными на иконах, память которых мы совершаем, те, кого мы призываем здесь в молитве. Это поле совершенно особого действия Божественной благодати. Что происходит во время Великого входа на литургии, что происходит, когда хлеб и вино претворяются в Тело и Кровь Христовы, когда они преподаются верующим? — Некоторые святые видели это, видел это составитель литургии святитель Иоанн Златоуст, как свидетельствует об этом в одном из своих писем его пламенный почитатель преподобный Нил Синайский. Видел это и бывший некогда великим грешником и ставший великим праведником святой Нифонт, епископ Кипрский. Видели и другие святые, и свидетельство об этом дошло до нас в их творениях, в житиях, которые повествуют о них.

Хорошо прочитать об этом. Но очень много значит в это верить. Помнить, что, войдя в храм, мы действительно оказываемся на Небе, действительно вступаем в то, что принадлежит Небесному Царствию. Хотя бы это и был самый скромный храм, даже убогий. Хотя бы и был он наполнен грешными людьми, и самыми грешными из них были бы мы сами, все равно это так. Дай Бог это чувствовать и нам. Чувствовать и переживать то, что переживал архимандрит Павел (Груздев), когда после освящения Даров опускался на колени и тихо говорил: «Господи, Ты снова с нами».

Ковчег спасения

И есть ещё один аспект богослужения, о котором я также хотел бы сегодня сказать, который очень важен для понимания церковной жизни. Это то единство, возможность которого и заключается, и даже без нашей порой воли реализуется в богослужении. В творениях святых отцов Церковь нередко сравнивается с кораблём или же с ковчегом спасения. Это очень глубокий, очень хорошо помогающий проникнуть в сущность того, что есть Церковь, образ. По крайней мере, в то, что касается людей, которые в Церковь входят.

Если иметь живое воображение, то, наверное, нетрудно представить, что чувствовало семейство Ноя в ковчеге. Весь мир затоплен водой, все, кроме них, погибли, волны вздымаются до небес, грозя захлестнуть и это последнее прибежище последних людей на земле. Нигде не видно ни островка суши. И остаётся только ковчег, шум волн, ударяющих в него, завывания ветра и люди, тесно прижавшиеся друг к другу, отогревающие один другого своим теплом. Им не за что бороться, не из-за чего соперничать. У них одно желание и одна цель: спастись, дожить до того мгновения, когда потоп прекратится, когда снова можно будет ступить на землю.

Это, если хотите, идеальная картина того, что должно быть в Церкви, в духовном, конечно, смысле. И если это далеко не всегда так, то тем не менее так может быть, и только это правильно, к этому мы должны стремиться.

И то же можно сказать об образе корабля. В древности — вы, наверное, знаете — корабль несли по морю не только паруса. Множество гребцов, их слаженные, чёткие движения заставляли его бежать по волнам. И отцы потому нередко говорят, что молитва уединённая — плавание, в которое человек пускается на небольшой лодочке по бескрайнему морю. А молитва церковная — плавание, совершающееся в корабле. Здесь, если кто-то изнеможет, потеряет силы, то может отдохнуть, придти в себя, потому что его выручат те, кто вместе с ним находится на скамье гребца. В храме молитва каждого распространяется на всех и, наоборот, молитва общая покрывает каждого человека.

И это не только в пределах какого-то конкретного прихода, это — в масштабе всей Церкви, потому что за каждым богослужением мы молимся обо всех своих братиях и сёстрах во Христе, какие только есть во всем мире. И все они также молятся за нас.

Это надо глубоко понять, точнее — почувствовать, пережить. Помнить об этом не только в тот момент, когда мы оказываемся в храме, а стараться удерживать это в памяти и в чувстве сердца на протяжении всей своей жизни. Это и будет значить, что мы действительно пребываем в Церкви, ощущаем себя частью этого великого целого, частью органической и неотторжимой.

Игумен Нектарий (Морозов)
(http://www.mgarsky-monastery.org/)

Использованы фотографии Геннадия Михеева

Страсти Господни начинаются, в сущности, в день входа Господня в Иерусалим.

Вход Господень в Иерусалим — один из самых трагических праздников, который нам приходится пережить. В нем, как будто, всё двоится. Есть ряд событий очевидных, которые обращают на себя внимание, и есть какая-то глубина этих событий, которая почти неприметна и которая носит уже на себе печать Страстей Господних. Внешне — торжество. Господь въезжает в Иерусалим как царь, на Нем исполняется пророчество: Не бойся, дщерь Иерусалима, твой Царь входит к тебе кроткий, восседающий на ослице…

Он окружен учениками; народ, который в течение последних недель видел славу Божию, проявляющуюся в Нем, встречает Его ликующе, невзирая на негодование первосвященников, фарисеев, книжников, на негодование и сопротивление политических вождей, люди встречают Его с восторгом, постилают на Его пути пальмовые ветви, снимают с себя одежду, чтобы Он прошел по ней. Кричат «Осанна!» (красуйся), Сын Давидов, Царь Израилев!» и, казалось бы, это — торжественное шествие; казалось бы — мы можем ликовать вместе с народом; но когда мы вдумываемся в события последующих дней, мы видим, что тут, во всяком случае, какое-то трагическое недоразумение, потому что это торжество, эта радость народная, непонятным, как будто, образом, превращается через несколько дней в ярость, в ненависть толпы, которая перед Пилатом будет кричать: Распни, распни Его! Не Его — Варавву нам отдай!.. Понять это можно только так, мне кажется, что как бы глубже слоем, чем это внешнее торжество, на всем этом событии лежит именно недоразумение.

Встречают Христа как царя, ожидают в Нем политического вождя; до сих пор Он скрывался, теперь Он открыто въезжает в город со Своими учениками. Люди думали, что приближается время, когда Он возьмет в Свои руки судьбы Израиля, когда настанет время политической, государственной и общественной независимости еврейского народа, когда наступит время возмездия язычникам, мести Израиля, когда они воцарятся, восторжествуют. Они ожидали, что кончается время их унижения и начинается слава — последняя, победная слава Израиля.

А Христос вступает в Иерусалим, как кроткий Царь, Царство Которого не от мира сего; Он пришел принести это Царство в сердца человеческие. Он пришел установить новое Царство, от которого страшно становится человеческому сердцу потому что это — Царство совершенной, самоотверженной любви, самоотречения. Царство изгнанничества ради правды и ради истины, Царство, которое пока всецело в человеческих сердцах и определяется пока только тем, что в чьих-то сердцах — немногочисленных или многих — единственным Царем является Господь Бог. Люди ожидали от Него земной победы, обеспеченности, покоя, устойчивости — Христос им предлагает оторваться от земли, стать бездомными странниками, проповедниками этого Царства, которое и самому человеку бывает так страшно…

И вот, эти люди, которые встречали Его в Вербное Воскресенье с таким торжеством, теперь восстали на Него с таким негодованием и ненавистью, с непримиримой ненавистью, потому что Он обманул все их надежды. Жить без надежды человек едва ли может, но воспламениться надеждой, когда она уже угасла, и увидеть эту надежду поруганной — порой бывает невыносимо, и тот, кто явился причиной такого поругания, падения последней надежды, едва ли может надеяться на милость человеческую; это случилось со Христом.

Поэтому вход Господень в Иерусалим весь находится под знаком недоразумения, весь уже носит печать Страстных дней. Окруженный ликующей толпой Христос всё больше и больше погружается в одиночество; ученики ожидают чего-то, чего Он им не предлагает, окружающий народ встречает Его потому, что думает, что Он — иной, и Христос шаг за шагом вступает в этот град «побивающий пророков», и приближается к одиночеству Гефсиманской ночи.

Это первое, что мы видим у преддверия Страстей Господних. Затем дни — дни споров, пререканий, которые постепенно приводят к последней развязке, к предательству Иуды, к Гефсиманской ночи, и к Распятию. И вот из этих событий мне хочется остановиться на некоторых; первое — это Гефсиманская ночь.

Гефсиманская ночь, это предел оставленности человеческой помощью, человеческой любовью, это час, когда Спаситель Христос остается один — один со Своей человеческой судьбой в момент, когда эта человеческая судьба вся сводится и сосредоточена только на одном: на грядущей смерти. Христос, после Тайной Вечери вышел в ночную тьму со Своими учениками; Он ушел за Кедрон в сад Гефсиманский; Он знает, что грядет время, когда Он будет отдан в руки человек грешных и начнется над Ним расправа — расправа человеческого греха над Божественной милостью, потому что эта Божественная милость оказалась для них обманом — она предлагает небо, когда земля требует своего…

Христос просит Своих учеников побыть с Ним, основная группа остается в одном месте, немножко дальше Он уводит с Собой троих: Петра, Иакова и Иоанна ~ тех самых, которые видели чудо Его преображения — и просит их бдеть и не спать; и Он уходит на короткое расстояние и начинает молиться. В этом предсмертном борении (не потому что телесная смерть для Него уже наступила, а потому что это момент, когда слова Христовы, сказанные на Тайной Вечери, «никто Моей жизни не отнимает от Меня, Я Сам её даю» должны стать живой, трагической реальностью) то, что было целью и намерением Воплощения, теперь делается неминуемым событием следующего мгновения. То, что Христос намерен был принять, то, о чем Он знал, что это будет Его судьбой, теперь уже неминуемо будет, уже приближается, уже касается Его; и Христос, истинный Бог и истинный человек, стоит перед лицом смерти. И вот здесь одиночество особенно трагично: три человека, самые близкие, самые родные, в нескольких шагах от Него засыпают от усталости, от тоски, от того, что слишком много пришлось пережить за последние дни… Христос остался в этой ночной тьме один -, один в Своей молитве к Отцу; и, казалось бы, эта молитва должна пробить небеса, должна разорвать тьму ночную, она должна была бы быть живым мостом между душой Страдальца и душой Отца — и этого не случается; не только ночь всё темнее, не только ученики спят, но и Отец остаётся в безмолвии: в этой страшной ночи искупления и Бог безмолвствует…

Когда мы читаем евангельские страницы, то видим, с какой отзывчивостью Спаситель отвечает на каждую мольбу приходящего к Нему с болезнью, с тоской, с грехом, даже со смертью; Христос обещал, что если у кого будет веры с горчичное зерно, он сможет двигать горами: и вот, в этой трагической ночи ничего не случается. Вся вера, вся праведность Сына разбивается, как волна об скалу, об это молчание земли и неба. Если бы небо ответило отказом, было бы легче. Вы помните, как Сирофиникиянка из пределов Сидонских молила Христа об исцелении дочери, как Христос её убеждал, что этому не надлежит быть, как бы вызывая её этим на всё больший и больший подвиг веры, совершенного доверия Богу, и когда она это доверие засвидетельствовала с предельной силой Он даровал ей исцеление. Отказ за отказом падал на неё, но каждый отказ был как бы поводом нового движения веры в ней. Здесь же небо молчит, отказа нет, ответа нет. Я сейчас не хочу вдаваться в причины и объяснения — это нас отвело бы от острого сознания того, что происходит — небо и земля оставили до конца Спасителя перед лицом смерти. После третьего моления Ангел подошел укрепить Его, после того, как кровавым потом была покрыта земля, изныла предсмертной тоской человеческая грудь…

Теперь следующий момент: суд у Пилата, Христос отдается на неправедный суд — и этот суд не находит в Нем вины. Желая чем-то удовлетворить толпу, Пилат повелевает Невинного бить. Невинный терпит удары, насмешки, терновый венец, красную хламиду, и выводится перед лицом толпы. «Вот человек!» Эти слова значат в простом смысле: «Вот Тот, Кого вы предали мне, вот Он». Но если задуматься над ними, то действительно мы здесь видим человека — во всей его наготе.

Что осталось от Царя, Сына Давидова? Посмешище. Что осталось от Того, Кто проповедовал, целил, словом побеждал? Пленник, который не имеет ни слова в свою защиту, просто человек, не кто-то, не Иисус, а пленник безымянный, в котором остаётся только его облик.

Мне довелось раз посмотреть на человека. Это было сразу после освобождения Парижа; изменников, предателей ловили, иногда судили, иногда убивали, а до этого часто водили по улицам и издевались над ними. Поймали одного человека, который многих предал на смерть, который не заслуживал, по суду человеческому, ни сострадания, ни милости. Я выходил из дому, и толпа его вела мимо нашего подъезда. Он был в обычном своем костюме, но испачканном, беспорядочном…

Полголовы его было обрито, лицо его было отмечено подтёками, толпа его забросала грязью. Я знал, кто этот человек, поэтому я не мог по первому движению души видеть в нем страдальца и мученика. По первой мысли это был пойманный злодей, и однако эта мысль не только не задержалась, но и не мелькнула в голове. То, что я видел, был просто человек, все его другие свойства исчезли.

Был ли он злодей, сколько крови он пролил, сколько семей лишил мужей, отцов, братьев и сестер — всё это не вспомнилось, потому что в этой предельной, ужасной нищете, в этом предельном уничижении ничего не осталось кроме просто человека. И в течение многих часов передо мной стоял образ, двоящийся образ этого человека и Христа Спасителя, и я не мог разделить одного от другого. Суд у Пилата и суд толпы, расправа народная тут и там, и перед ужасом того, что можно сделать над человеком и с человеком всё остальное стиралось. Оставалось только: «Се человек!» Это другой образ, который я хотел вам напомнить; третье — Распятие.

На Голгофу поднималось три человека, три злодея: Иисус из Назарета и два других. В толпе, вероятно, было некоторое недоумение; за эти дни многие, вероятно, обсуждали судьбу Иисуса и Его личность; Он был иной — не один из трех. Он как-то выделялся: для одних тем, что Он, побежденный самозванец, сейчас должен пережить заслуженное Им; для других Он еще оставался неразгаданной тайной; до последней минуты, до последнего вздоха, можно было, кажется, чего-то ожидать…

Этих троих распяли; сначала от боли, от отчаяния, от гнева побежденности два других разбойника бились и кричали и Его поносили: Названный Царь Иудейский, помоги, а если не можешь, то кто же ты такой? — но постепенно смерть начала покорять эти души и эти тела. Один продолжал Его поносить и продолжал ненавидеть свою судьбу, другой что-то прозрел. Что случилось?

Все они, все трое были распяты по человеческому суду; судили неправедные судьи; судили такие же люди, грешные, злобные, как и сами разбойники, — только которым житейски больше повезло. Один из разбойников увидел и пережил только неправду этого человеческого суда, другой прозрел за человеческим судом суд Божий; человеческий суд был неправеден тем, что человек человека осудить, тем более засудить не может; однако он был праведен тем, что суд Божий через человеческую неправду застиг человеческий грех. Один из разбойников, видя своих судей и зная, что они собой представляют, не мог принять своей судьбы; другой, взглянув на Иисуса и что-то увидав в Нем, понял, что за человеческой неправдой стояла Божественная страшная правда и что Иисус из Назарета, осужденный невинно, является каким-то свидетельством того, что здесь, на Голгофе совершается какое-то непостижимое Божие дело, что смерть каждого из них является чем-то предначертанным и осмысленным Божиею Премудростью — потому именно, что умирает Праведник, ничем не прикоснувшийся ко злу, что человеческая неправда приковавшая, пригвоздившая всех троих к древу смерти, служит только орудием для судеб Божиих, и он душой обернулся и сказал: «Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем.»

Это относится не только к двум разбойникам, но и к нам, постоянно, в нашей жизни. Когда мы грешим, творим зло, когда нас постигает несчастье, когда мы видим последствия своего греха, нам часто приходится говорить: Господи, любой ценой -только выведи меня из этого ужаса… Если бы Сам Господь явился и повелел вам взять на себя какой-то подвиг труда и страданья, мы вероятно бы это сделали хотя бы на время; но Бог этого не делает. В ответ на наш крик «любой ценой» Бог насылает на нас простую, обыденную неправду земли. Нас унижают, на нас лгут, нас оскорбляют, нас утесняют, нашу жизнь делают тяжелой, и нам кажется, что всё это не может быть делом Божиим, плодом Божиего суда, что Бог должен Свою правду творить праведными путями, не через неправду людскую, и мы тогда, как разбойник, повешенный по левую сторону креста, отвергаем собственное спасение через человеческую неправду, потому что требуем от Бога исцеления путем Божественной Правды.

И эта Божественная правда есть, и она целительно водружена перед нами — это Христос, невинно страдающий, это Христос, Который искупает мир и спасает нас Своей смертью и кровью под ударами человеческой злобы… Но и мимо этого мы проходим, потому что и этого мы не принимаем. Если мы только сумели бы хоть на момент прозреть насквозь, через человеческую неправду, судьбы Божии, то всё меняется, и исполняется слово апостола верующему; всё меняется и содействует ко спасению.

И Христос умирает… Часто приходится слышать, будто непонятно, чем смерть Христа была таким событием, что могла оправдать и спасти человечество? Она не была ужаснее, по-видимому, смерти двух разбойников, которые вместе с Ним умирали на кресте; она, вероятно, была гораздо менее мучительна, чем смерть многих мучеников, которые исстрадались в пытках — и в древности и в наши времена; что же есть в смерти Христа такого, что делает её единственной, неповторимой? То ли, что умирает на кресте Сын Божий, потому что по Божеству Своему не умирает Бог? Что же случается? Что делает эту смерть единственной, из ряда вон выходящей, неповторимой смертью?

Смерть каждого человека является плодом постепенного вымирания, даже когда это вымирание соответствует постепенному созреванию его души, как апостол Павел говорит: Внешняя храмина моя разрушается, но крепнет дух – даже тогда человеческое тело, человеческое естество постепенно клонится к земле с тем, чтобы земля его приняла и он вернул бы ей всё, что от неё получил. Смерть человека является плодом падения и греха, т.е. в конечном итоге — плодом разобщенности человека с Богом; именно потому, что человек оторвался от источника жизни, он может умереть; но не так со Христом.

Во Христе человеческое естество и Божественное были соединены совершенно и навеки, соединены без смешения. Соединены так, что Христос есть истинный человек и истинный Бог, но уже навсегда Бог и человек. В этом соединении человечества и Божества человечество Христово в самом чуде Его Воплощения делается бессмертным. Когда священник причащается Святых Таинств от руки архиерея, ему говорятся слова: Пречистое, Святое, Бессмертное Тело Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа преподается тебе! Бессмертное Тело- это тело нетленно…

Оно будет лежать во гробе и останется неприкосновенным для тления. Это тело, которое соединилось с Божеством; по Своему человечеству, ввиду этого соединения Христос, как человек, бессмертен. Для нас смерть является уродливой, но неминуемой; для Христа смерть невозможна и противоестественна; бессмертный по одному соединению с Богом, человек Иисус не может умереть — и однако Он рождается для смерти. Он берет на Себя все последствия человеческого греха: жаждет, утомляется, голодает, терпит страдания и умирает; не потому, чтобы это было естественно Ему, а потому, что Он во всем захотел уподобиться человеку, все испытать захотел, чтобы человека спасти; как говорит апостол Павел: Будучи во всем испытан Он может и испытуемым сострадать… Умирание Христа не есть распад обветшалой человечности, это насильственное вырывание бессмертной души из бессмертного тела. Это вольная, в полном смысле слова, смерть, — потому что это смерть невозможная. «0, Жизнь вечная, как это Ты умираешь?» говорит одна из стихир на службе 12-ти Евангелий. Этим смерть Христа достигает по своему ужасу далеко за пределы всякой страдальческой смерти и остается неповторимой и единственной, делом непостижимой любви, о котором Филарет Московский говорит: Отец — распинающая любовь, Сын — любовь распятая…

И вот, перед этими событиями нам надлежит простоять в течение целой недели. Это больше, чем наши силы могли бы вынести, если бы в нас было только немножко больше чуткости. Мы только потому можем из года в год переживать краешком души совершающееся в эти дни, что мы слишком нечутки, слишком безжизненны, — и вступая каждый год в Страстные дни, мы должны быть готовы к тому, чтобы что-то — если мы молитвенно, с любовью откроемся к воздействию этих дней — навсегда надорвалось в нашей душе, чтобы смерть Христова и Христовы страдания унесли из нашей жизни всё, или хоть часть того, что несовместимо с этим событием.

Часто мы с ужасом задумываемся над тем, что же это были за люди, которые участвовали в распятии Христа? К сожалению это были люди такие же как мы, это не были особые изверги, это не были люди, которые по своей жестокости, или греховности превосходили бы нас, это были люди, движимые обычными нашими страстями. Мы не можем сказать: Если бы мы жили тогда, мы не были бы участниками этих событий… Мы были бы участниками этих событий, если бы только в нас сохранились те же свойства, которые и сейчас качествуют в нас. Посмотрите на Пилата — чем он плох? Чем он стал участником распятия? Трусливостью, малодушием, боязнью за свою карьеру, боязнью за свою семью, боязнью за свою жизнь. Посмотрите на толпу народа — почему она кричала: Распни, распни Его? — Она озлилась на Того, Который обманул надежды её. Посмотрите на других людей, всех: один отстаивал ветхозаветную истину и правду, как он её понимал, не так, как Бог её провозглашал; другой, мимо правды Божией, хотел политической победы; другие просто с ужасом думали о том, что же такое может собою представлять Царство Божие, которое зиждется на любви, т.е. на жертве каждого ради каждого, на самоотречении, каждого ради всех, и ради каждого… Каждый человек вокруг Христа, включая и воинов, которым не было никакого дела до того, кого они распинали, потому что это их «обязанность», а ответственно начальство — они нравственно безответственны — все имели те же самые побуждения, которые нас подвигают к тому, чтобы творить неправду на каждом шагу нашей жизни…

И вот перед этими событиями мы стоим, и в эти события нам надлежит погрузиться. Дай нам Бог хоть что-то пережить, хоть что-то в своей душе унести. Заставить себя пережить нельзя ничего — поэтому можно только войти в эту толпу народную, и вместе с толпой следовать за каждым событием этой недели. Некоторые вещи нам удастся пережить ярко, некоторых вещей мы сейчас не переживем, но в какой-то момент нашей жизни они могут предстать перед нами с душераздирающей силой, и решить нашу судьбу…

Пройдем в этой толпе — с Божией Матерью, с апостолами, с первосвященниками, фарисеями, воинами, больными, которых исцелил Христос, грешниками, которых Он прощал, врагами Христа, которые старались Его уловить, недоуменной толпой, которая не знала, в какую сторону податься. Вмешаемся в эту человеческую массу людей и посмотрим в каждый момент, куда мы принадлежим: Пилат, Иуда, недоуменный зевака, всегда колеблющийся человек, который никогда не возьмет ответственности, разбойник одесную и разбойник ошуюю, или кто же, в конце концов, я? И мы увидим, что в разные моменты мы окажемся разными людьми. И вот, если подвести итог в конце недели или в течение наступающего времени тому, что пережито, станет вероятно грустно и больно, но если эта боль будет сильная и острая, и если эта грусть будет искренняя, они могут нас подвигнуть к тому, чтобы стать немножко более Христовыми, чем мы есть.

 Ежедневное интернет-издание «Православие и мир» (http://www.pravmir.ru/)

Эту историю рассказал своим братиям-монахам один святой отшельник.

Однажды, сидя посреди пустыни, я ощутил печаль и меланхолию. И пришла мне в голову мысль: «Пойду-ка я прогуляюсь по пустыне». И отправился я в путь и дошел до оврага, и увидел вдали в лунном свете – ибо уже совсем стемнело – волосатую фигуру, сидящую на камне. Вначале мне показалось, что это лев, и, испугавшись, я застыл на месте. Затем я решил, что даже если это и лев, не должно мне его бояться, но надо иметь мужество и полагаться на милость Христову.

И вот я продолжил свой путь к тому камню. Возле камня была небольшая нора. Странное существо, увидев меня издалека, быстро юркнуло и скрылось в пещере. Когда же я приблизился к камню, то увидел на нем корзину с бобами и кувшин с водой, из чего и заключил, что это был человек, а не лев. Я подошел тогда ко входу в пещеру и крикнул:

– Раб Божий, прошу тебя, выйди и благослови меня.

Ответом мне было молчание. Я же продолжал настойчиво просить его выйти и благословить меня, так что, в конце концов, получил ответ:

– Прости меня, старче, не могу я выйти.

На мой вопрос: «Почему?» – мне ответили:

– Прости меня, но я женщина и совсем не имею одежды.

Услышав это, я тотчас же снял с себя свой плащ, свернул его и бросил в пещеру со словами:

– Прошу тебя, надень сию одежду и выйди.

Так она и сделала. И лишь вышла она, мы, помолившись по обычаю, сели рядом. И стал я ее просить:

– Будь добра, матушка старица, расскажи мне, как ты здесь оказалась, как живешь ты и как обрела ты сию нору и пещеру?

И тогда начала она рассказывать мне о своей жизни, говоря:

«Я жила при церкви, посвятив себя служению храму Воскресения Христова[1]. В том же месте, где несла я свое послушание, подвизался и некий монах, келья которого находилась у самых ворот. И вот сей монах начал каждый раз выказывать особое удовольствие, видя меня или говоря со мной. Однажды я услышала, как он со слезами исповедовал Богу свои грешные помыслы. Я постучалась к нему в дверь, но он, поняв, что это я, не отворил, но продолжал рыдать и исповедовать свои грехи Богу.

Я же, услышав все это, сказала себе: “Смотри, он кается в своих грехах, я же пребываю без раскаяния. Неужто и теперь, видя его рыдающим и кающимся в своих прегрешениях, я не облачу душу свою в траурное одеяние?” Я тотчас же приняла решение: вернувшись в келью, я надела старые лохмотья, наполнила корзину бобами, а кувшин водой. Затем я зашла в храм Святого Воскресения и взмолилась к Господу:

“Ты, Господи, Боже Великий и Чудный, Ты, пришедший на землю спасти заблудшего и восставить падшего, Ты, склоняющий слух Свой к молению каждого, взывающего к Тебе искренне, яви милосердие и милость Свою и мне, грешной. И если примешь Ты благосклонно возвращение и покаяние души моей, благослови сии бобы и сию воду, дабы хватило их на все годы живота моего, да не отвлекусь я под предлогом телесных и плотских нужд от непрестанного служения Тебе”.

После сего отправилась я поклониться святой Голгофе и совершила там ту же молитву, и, прикоснувшись к Святому Камню и к священным сосудам, вновь призвала Святое Имя Господне. И тогда уж втайне от всех я покинула эти места, предав себя в руки Божии. Сначала я спустилась к Иерусалиму, пересекла святой Иордан и продолжила путь свой по берегу Мертвого моря. Никогда еще не видела я это море столь бурным! И так, скитаясь, взобралась я на пустынные горы и добралась до сего оврага. Взобравшись на камень, я увидела вход в пещеру.

С тех самых пор я возлюбила всей душой сие место, решив, что его даровал мне Господь для моего искреннего покаяния! Вот уже тридцать лет живу я здесь и, не считая тебя сегодня, не видела здесь ни души. Корзинка же с бобами и кувшин с водой и по сей день остаются полными, хоть и пила, и ела я оттуда, сколько мне было необходимо. Моя первая одежда по истечении времени истерлась и истлела, но как раз тогда мои волосы отросли настолько, что я могла укрываться ими вместо платья, и потому, по милости Божией, ни холод, ни жара, ни летний зной мне были нипочем».

Закончив же на этом свой рассказ, она предложила мне поесть бобов из ее корзинки, ибо было ей явлено, что я очень голоден. Мы вмести поели и попили, и я насытился и напился и увидел, что корзина и кувшин оставались полными, и восславил Бога.

Когда же пришло мне время уходить, хотел я оставить ей свою верхнюю рясу, но она отказалась, сказав:

– Когда придешь в следующий раз, принеси мне новую одежду.

Я же воистину исполнился радости, услышав сии слова, и просил ее дождаться меня и удостоить меня новой беседы. Мы вновь помолились, и, попрощавшись с ней, я ушел, хорошо запечатлев в памяти это место, чтобы найти его в следующий раз. По пути зашел я в храм в соседней деревне и рассказал священнику обо всем, что довелось мне увидеть и услышать. Он же собрал всех христиан и обратился к ним с такою речью:

– Недалеко от нашего храма живут святые монахи-отшельники, одежда которых уже истлела от времени, и живут они в пустыне совсем нагие. Поэтому если у кого из вас есть лишняя одежда, принесите ее сюда.

И христиане тут же собрали много одежды, из которой выбрал я все, что мне было нужно, и, исполненный радости и надежды увидеть вновь святое лицо сей духовной матери, отправился к пещере. Придя на то же место, я долго искал, но не мог найти пещеру. Когда же я все-таки нашел ее, сия светоносная жена уже пропала, что немало огорчило меня.

В глубокой печали покинул я эти места. Спустя несколько дней зашли ко мне некие отшельники и поведали мне вот что:

«Раз, когда мы вдвоем скитались за морем, случилось нам посреди пустыни увидеть камень, на котором ночью сидел некий длинноволосый отшельник. Когда же мы ускорили шаг, дабы подойти к нему за благословением, он спрятался от нас в пещере неподалеку. И лишь подошли мы ко входу в пещеру с намерением зайти в нее, из глубины пещеры раздался голос:

– Прошу вас, рабы Христовы, не тревожьте меня. На скале рядом с вами найдете вы корзинку с бобами и кувшин с водой: если хотите, можете поесть и попить оттуда.

По благословению неизвестного отшельника, подошли мы к скале, сделав все по словам его. Там нашли мы бобы и воду, поели и попили, и проспали остаток ночи.

Утром, лишь проснувшись, пошли мы за благословением к отшельнику-пещернику, но увидели, что он уже почил во Господе. Захотели мы подготовить его тело к захоронению и лишь тут увидели, что это была женщина, тело которой вместо одежды покрывали ее длинные волосы. Поклонившись ее святым мощам, мы подкатили большой камень, закрыв им вход в пещеру, и, помолившись, отправились в обратный путь».

И понял я тогда, что это была все та же жена, удостоившаяся за свой аскетический подвиг стать святой матерью. И рассказал им и я в свою очередь все, что довелось мне услышать из уст ее, и восславили мы вместе Бога, Которому подобает воистину вся слава во веки веков, аминь.

---

Примечание:

[1] В Святой Земле существовал обычай посвящать дочерей-девственниц храму. Эти жены жили при церкви и несли церковное послушание, не принимая монашеский постриг.

Пантелис Пасхос, профессор агиографии

Перевод с новогреческого: редакция интернет-издания “Пемптусия” (http://www.pemptousia.ru/)