Официальный сайт прихода святых Жен Мироносиц города Ростова-на-Дону

Рубрика: Помощь ближнему Страница 2 из 4

Что такое доброе дело?

Если работаешь в благотворительной сфере, получаешь зарплату, да еще и радость от своей работы – это считается добрым делом? Отвечает протоиерей Михаил Потокин


Серафим Саровский говорил: все доброе, сделанное не ради Христа, не имеет цены. Но сегодня благотворят, и по-крупному, люди, часто совсем не церковные. Они дают деньги – инвалиды получают помощь. И Церковь не спрашивает у этих благотворителей: как они веруют, просто помощь принимает. Но значит ли, что их добро – «второго сорта»?

Перов Василий Григорьевич. Прием странника. 1874 г.

Перов Василий Григорьевич. Прием странника. 1874 г.

— Мне кажется, вопросы: что такое — доброе дело и доброе ли дело я делаю — очень личные вопросы. В Евангелии сказано о вдове, которая отдала в церковную сокровищницу две лепты – меньше всех. И Христос сказал, что она дала больше всех, потому что знал ее душу, провидел ее личные обстоятельства — это были все ее деньги.

Поэтому для того, чтобы оценивать что-то, надо знать душу человека, понимать, почему человек так поступает. А для этого у нас самих должно быть верное представление о добре и зле. Если мы его имеем, мы можем понять и правильно оценить и свои побуждения, и побуждения других людей. А если мы всего этого не имеем, лучше вообще воздержаться с оценкой. Ведь бывает, кому-то не убить — уже доброе дело. Человеку гневливому сдержать резкое слово — доброе дело. Не очень щедрому подать милостыню, потому что вдруг жалко стало, — доброе дело.

Есть только некоторый ориентир, на основе которого можно с осторожностью рассуждать о доброте наших дел. Это – плоды, результаты. Господь говорит: «По плодам их узнаете их». Потому что бывает, что и с самыми благими намерениями сделанное дело приносит ужасающие плоды. Например, Иудушка Головлев все свои дела делал с молитвой, а оборачивалось все жутким ханжеством и фарисейством.

Результат может быть и в том, получается ли у нас после «добрых дел» поступать так, как призывал Христос: когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали то, что должны были сделать. И это касается всех заповедей, самых высших: простить врага, отдать вторую рубашку, подставить вторую щеку. Нельзя нам думать, что мы сделали что-то сверх того, что можно было сделать. Я думаю, настоящих добрых дел, с правильными плодами для души того, кто делает, без этого просто не бывает.

Клодт Михаил Петрович. Больной музыкант. 1859 г.

Клодт Михаил Петрович. Больной музыкант. 1859 г.

Конечно, надо помогать другим. Именно то, что мы что-то делаем для других, отдаем другим – свои деньги, время, силы, чувства, — и делает нас людьми. Господь о самом себе сказал: Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих. Эти слова точно отражают природу отношений Бога к человеку и человека к человеку. Это норма наша – служить друг другу, как Бог служит нам. Но мир так далеко ушел от этой нормы, от этих слов Христа, что пришлось появиться благотворительности, появиться разным «добрым делам», чтобы хоть как-то приблизить это заповеданное Христом в качестве нормы отношение людей друг к другу. Заповеданное, по крайней мере, своим ученикам.

«Добро Христа ради» — это добро со Христом. Об этом говорил святой Серафим Саровский, и нам хочется понять, что он имел в виду. Но это — сложно, потому что сложно понять святого, его состояние, из которого он такие вещи говорит. Ведь мы сами — в другом состоянии, и нам кажется, что мы понимаем, а на самом деле можем и не совсем понимать.

Христос Сам нам говорит: без Меня не можете делать ничего. Эти слова — о нашей неспособности в чистоте сердца, в правде Божией сделать самим что-то хорошее. Мешает самолюбие. И поэтому Христос говорит: пусть твоя правая рука не знает, что делает левая. Но как это возможно?

И опять Христос говорит ученикам, которые в ответ на Его заповеди страшатся, что такое невозможно: да, человекам невозможно, но Богу — возможно. Богу возможно так жить. И с Богом так возможно. Прп. Серафим живет Духом Святым, Богом, а когда Бог живет в человеке, человек становится способен делать так, как делает сам Спаситель. И в этом смысле это и есть добро во Христе. Ведь если мы хотим с кем-то делать общее дело, мы должны войти с ним в общение. Значит, если мы хотим делать дело Христово, то у нас должна быть общая жизнь со Христом. А если мы с вами живем отдельно, своей собственной жизнью, конечно, наша самость будет вносить искажения.

Клодт Михаил Петрович. Последняя весна. 1861 г.

Клодт Михаил Петрович. Последняя весна. 1861 г.

Поэтому достигнуть добра «Христа ради» просто «благотворительностью» невозможно. Оно достигается соединением нашей жизни со Христом. И тогда любое дело наше, не только благотворительное, становится Христа ради. А это значит, что человек, делая что-либо, должен начинать с себя, со своей души. Потому что из доброго сокровища сердца выносится доброе, а из злого — злое. И чтобы не выплеснуть злое, надо смотреть за собой. Наверное, в этом главное отличие добра, которое стараются делать христиане: верующий человек знает о том, что в первую очередь мир должен стать красивым внутри него. А мера прекрасного — Христос.

Но это не значит, что все дела человеческие, сделанные от доброты сердца, обесцениваются. Само по себе различение понятий добра и зла — уже есть закон. Он вложен в любое человеческое сердце, независимо от того, во что человек думает, что верит. Просто у христиан высший закон — Христос, Его правда. О нем надо помнить, к нему надо практически стремиться и делать то, что можем, контролируя свою гордость, самодовольство.

Я бы не стал делить добрые дела по степени их, выделяя «большие» или «меньшие». Но есть такие дела, которые нас заставляют отказаться от чего-то своего. И в этом смысле, наверное, они имеют большую ценность. Но, опять-таки, нельзя понимать человека плоско. То, что для одного мелочь, для другого — самоотречение. Я думаю, что, если Плюшкин у Гоголя отдал бы хоть гвоздик кому-нибудь – для него это было бы очень большое доброе дело. Даже с мертвыми душами он мучился, понимаете?

Поэтому, например, сказать, что человек, работающий в благотворительной организации и получающий зарплату, меньше приносит добра, чем доброволец, который что-то делает после работы – невозможно. Вопрос: что каждый вкладывает в свое дело? Как он его делает? С любовью, с состраданием? Несмотря на то, что у него — своя семья, она ждет, хочет внимания, близкие чего-то просят, дети, проблемы. И если человек отдает свое сердце, а не только время, он – на своем месте и никакие упреки к нему (про зарплату или дивиденды в виде радости) не применимы. А на что бы он жил без зарплаты?

Так — в любом деле. Если вы приходите к врачу, которому платят зарплату, вам же важно не только, чтобы он выписал лекарство или назначил операцию, вам от врача нужно внимание, утешение, добрая улыбка, сострадательный взгляд, надежда, да просто спокойное, не на бегу, уважительное обсуждение ваших проблем. Так и всем людям, во всем.

Мохов Михаил Андреевич (1819-1903) Подача милостыни. 1842 г.

Мохов Михаил Андреевич (1819-1903) Подача милостыни. 1842 г.

Доброе отношение к человеку в любом деле сегодня становится одним из немногих способов проявить сострадательность, уважение, доброту, потому что у нас происходит монетизация многих социальных услуг. Происходит еще более глубокое отчуждение людей друг от друга. Но все монетизировать невозможно. И доброе отношение наше часто может быть жертвой, когда мы преодолеваем себя, отказывается от чего-то, потому что, если мы «перерасходуем» себя на работе, значит, меньше времени и сил останется для себя, для того, что нам нравится.

С этой точки зрения, если мы, например, добровольчествуем и нас все благодарят, нам весело делать одно дело с единомышленниками, — нам легче делать добрые дела, это естественно. А когда ты, к примеру, пошел работать в благотворительную организацию, и тебя засадили за бумажки, и это страшно скучно, хотя и важно, да тебя еще ругают, что ты там чего-то путаешь, – здесь жертва больше. Есть разные уровни жизни. Когда человек, честно трудясь, не получает отдачу от своих дел ни в виде благодарности, ни в виде радости, ни в виде похвалы начальника, когда он не видит даже реальных плодов своего дела, то такое дело может быть гораздо более ценным, просто потому, что делать его труднее.

Разделить тех людей, которые помогают лично и тех, которые организуют помощь – это как взять и расчленить человека на голову, руки, ноги – что важнее? Но все участвуют в одном деле, и это дело живет. А если уберешь один орган, оно пострадает или умрет. В нашем организме нет ничего неважного, поэтому все ценно.

И важно понимать свою работу все-таки не как то, что нам принадлежит и должно нас все время радовать, но и как служение, в котором всякое бывает.

Портал «Милосердие.ru» (https://www.miloserdie.ru/)

А что мы вчера ели?

Церковь – врачебница, и в нее приходят люди, одержимые самыми различными недугами разной степени тяжести, разного свойства. Приходят для того, чтобы рассказать о своей беде и обрести исцеление. Этот образ встречается у многих святых отцов и он удивительно точен. Уверен: с этим согласится каждый священник, потому что именно он, священник, становится тем человеком, к которому обращаются «болящие», которому они жалуются на свое нездоровье, которого просят о помощи. И именно он должен, основываясь на своем опыте и знании человеческой души, указывать страждущему путь к излечению.

Но приходят к священнику, разумеется, не только те, кто впервые переступают порог храма, не только те, кто успел впасть во все тяжкие и запутаться во всех сетях лукавого. Приходят, конечно же, и люди, которые ходят в храм постоянно, живут церковной жизнью и должны были бы, кажется, уже сами находить ответы на многие беспокоящие их вопросы. Но часто, к сожалению, не находят и потому спрашивают пастыря, духовника. И в частности, спрашивают очень часто, раз за разом:

Аптека духовная. Середина XIX  в. Неизвестный  художник. «Прииде мних во врачебницу в виде   врача   зело   премудра,   к   нему   же мнози   прихождаху   различныя   неду...   на блюдо   разеуждения.   Причастися   лжицею покаяния,   и   наречешеся   чадо   света,   и будеши  при части и и  вечны   жизни».

Аптека духовная. Середина XIX в. Неизвестный художник. «Прииде мних во врачебницу в виде врача зело премудра, к нему же мнози прихождаху различныя неду… на блюдо разеуждения. Причастися лжицею покаяния, и наречешеся чадо света, и будеши при части и и вечны жизни».

– Батюшка, отчего у меня так плохо, так тяжело на душе? Я вроде бы ничего особенно худого не делал, почему же мне так нехорошо?

И правда… Если человек на самом деле ничего «особенно худого» не делал, если не отягощена его совесть мучающими ее грехами, если по ней, по совести, старается человек жить и скорбями и испытаниями какими-то в это время он не обременен, то отчего может быть плохо душе?

Разные, конечно, существуют причины… Может, это и просто искушение вражеское, имеющее целью в уныние христианина ввергнуть, может, усталость накопилась, может, физически он себя плохо чувствует. Но есть одна причина, самая, пожалуй, распространенная.

О чем всегда спрашивает хороший врач человека, который жалуется на тошноту, дурноту, на боли в области эпигастрия? Он непременно задает вопрос:

А что вы вчера ели? Что пили? И вообще: как вы питаетесь?

И если слышит в ответ, что пациент ест и пьет все без разбору, в том числе и острое, и кислое, и жирное, и жареное, и напитками алкогольными злоупотребляет сверх всякой меры, то первым делом рекомендует диету. Ту, которая предписывает к каким-то продуктам и не прикасаться даже, а какие-то, наоборот, обязательно и регулярно в пищу употреблять. Кашу, например, овсяную на завтрак. Или кисель – для того, чтобы раздраженную слизистую желудка успокоить.

И, как ни странно, священнику тоже необходимо спрашивать приходящего к нему человеку, что он ест и что пьет. Не в прямом, разумеется, смысле, в переносном.

Аптека духовная. Конец 18 - начало 19 века. Неизвестный  художник. «Прииди мних во   врачебницу   и   виде   врача   зело   премудра,   к  нему  же  мнози  прихождаху  различные     имеюще     недуги.     Врачь...     чадо света,     и     наследник     вечным     жизни,     о Христе Исусе в безконечныя иски, аминь».

Аптека духовная. Конец 18 — начало 19 века. Неизвестный художник. «Прииди мних во врачебницу и виде врача зело премудра, к нему же мнози прихождаху различные имеюще недуги. Врачь… чадо света, и наследник вечным жизни, о Христе Исусе в безконечныя иски, аминь».

Мы все живем в очень плотном информационном поле – настолько плотном, что еще несколько десятилетий тому назад подобного даже представить было невозможно. Редкий современный человек не пользуется интернетом, совсем не читает газет или не смотрит телевизор. А даже если он и избегает этого, то поневоле слышит радио, включенное в маршрутке, разговоры коллег о последних событиях в стране и мире. Он многократно в течение дня нажимает кнопки мобильного телефона, чтобы кому-то позвонить или же отвечает на входящие звонки.

Практически все «включены» в это поле – кто-то в большей, а кто-то в меньшей мере. И через зрение, слух мы наполняемся содержанием, значительная часть которого не просто не нужна, лишняя для нас, а прямо-таки вредна – как жареное, острое и жирное для язвенника. Вредна, потому что, вбирая в себя мгновение за мгновением земное, мы оставляем в себе слишком мало места для небесного или не оставляем его вовсе. Вредна оттого, что входящее в нас чаще всего не радостно, а скорбно – такова окружающая жизнь – и потому мы поневоле отягощаемся различными попечениями и печалями житейскими: новости о войнах, грядущем повышении цен, падении рубля, серийных убийствах и смертоносных эпидемиях действуют на сознание именно так. А если новости не носят устрашающего характера, то они по большей части относятся к области жизни «светской» и тоже весьма мало приносят пользы душе.

И от всего этого ей, душе, бывает тяжело. Бывает плохо. Преподобный Серафим говорил когда-то, согласно с мнением и многих других подвижников, что подчас достаточно совсем короткое время побеседовать с человеком чуждого устроения, чтобы полностью внутренне «расстроиться». У нас же такое собеседование происходит целыми днями – помимо нашей воли, а порой и в согласии с ней. Может ли нам быть после этого хорошо?

Аптека духовная.  Вторая половина  XIX  в. Неизвестный  художник «Прииде некий черноризец во врачевницу и виде врача вельми премудра, к нему же прихождаху мнози... следник вечныя жизни, о Христе Исусе Господе нашем, в бесконечныя веки,  аминь».

Аптека духовная. Вторая половина XIX в. Неизвестный художник «Прииде некий черноризец во врачевницу и виде врача вельми премудра, к нему же прихождаху мнози… следник вечныя жизни, о Христе Исусе Господе нашем, в бесконечныя веки, аминь».

Тот же преподобный Серафим замечательно объяснял, чем, напротив, душу обязательно нужно, как он выражался, «снабдевать»: словом Божиим, наставлениями святых отцов, молитвой и размышлением. Без такого «снабжения» она остывает, становится холодной и мрачной, в полном смысле этого слова дичает. Духовное зрение человека притупляется, он не замечает и не понимает очевидного – того очевидного, которое относится по преимуществу тоже к области духовной. Вот как получается, что не может христианин уразуметь, отчего ему и его душе худо, хотя не происходит, кажется, ничего худого.

Такие простые истины… Такие простые объяснения… Такой простой рецепт…

Плохо тебе, запутался ты, не знаешь, что делать, чтобы выкарабкаться из этого неблагоприятного, тягостного состояния? Остановись и рассмотри, чем наполнена твоя душа, чем снабдеваешь, чем питаешь ты ее. И обязательно увидишь, что именно в питании ошибка. А значит – надо менять рацион. Садиться на диету. Отказываться – хотя бы по возможности – от того, что вредно. И увеличивать долю полезного.

Проверено. Множество раз. Безусловный и бесценный опыт.

ЖЖ игумена Нектария (Морозова) (http://igumen-nektariy.livejournal.com/)

Использованы   рисунки из собрания Государственного Исторического музея
«Русский рисованный лубок конца 18 начала 20 века».

Научиться планировать жизнь для добрых дел

Любовь, уныние, равнодушие — разные состояния нашей души, но при этом одно связано с другим и влияет на наше настроение, отношение к жизни и окружающим людям, определяет наши мысли и поступки, а значит и наше будущее. Получается, если мы смогли научиться отслеживать эти состояния, когда они готовы овладеть нашей душой, то будущее во многом действительно зависит от нас самих. Что нам мешает научиться этому и стать счастливей?Как победить болезнь XXI века — уныние? Как найти время для добрых дел, которые приближают нас ко Христу? Где граница между равнодушием и смирением? Об этом размышляет насельник Спасо-Прилуцкого монастыря иеромонах Александр (Кораблев).

Возможна ли мирская община при монастыре?

— Отец Александр, вокруг вашего монастырского братства не сложилась приходская община. Можно ли это считать тревожным симптомом современной церковной жизни?

— Если говорить о монастыре, то это совершенно отдельная форма христианского общежития в Церкви. На мой взгляд, в монастыре и не должна складываться церковная община из мирян. Такой задачи у нас нет. В городе есть приходские храмы. Каждый должен заниматься своим делом. Если сотрудники специального подразделения вдруг решат заняться обучением дружинников ДНД, вряд ли будет польза и тем и другим, так как психология и задачи разные. Правда, бывает, что в монастыре живут духовно опытные насельники, ветераны, которым ничто уже не может повредить. И тогда вокруг них собираются духовные чада, из которых и складывается своеобразная (под стать старцу) община. А вот монашеская семья в монастыре сложиться должна, но у нее несколько другие цели, соответственно и подбор средств. Монастырь — это оранжерея по выращиванию «земных ангелов и небесных человеков», из которых и должны выходить архиереи и другие духовные наставники народа Божиего (по словам преподобного Иосифа Волоцкого), и всё, что не помогает этому процессу, необходимо минимизировать. Это мое мнение.

4Однако наша жизнь разнообразна и вопрос приходской общины при монастыре, наверное, тема для отдельного исследования. Чтобы серьезно говорить об этом, нужно определиться, что называется приходской общиной. Конечно, первое — это регулярные совместные богослужения, открытие для себя Христа и как производное — стремление людей объединиться для организации взаимопомощи, проведения полезного для души досуга. Не исключено, что началом такой общины в монастыре может стать воскресная школа или к созданию общины может привести какая-то активная деятельность, которую ведет монастырь.

Например, при Новоспасском монастыре в Москве есть воскресная школа, в которой вместе с детьми насчитывается более 70 прихожан монастыря. Их участие в совместных образовательных и паломнических программах воскресной школы естественно предполагает общение, решение общих проблем и посильную взаимопомощь. Или взять Патриарший центр духовного развития детей и молодежи в Даниловом монастыре, с которым связаны клуб «Реставрос», добровольческое движение «Даниловцы» и другие направления деятельности, объединяющие десятки людей разного возраста. Но сколько из них регулярно вместе молятся на совместной Литургии, это большой вопрос (такие богослужения для тех, кто участвует в работе центра, проходят раз в месяц и собирают в среднем до 150 человек. — А. Р.). Хотя взаимная поддержка существует там на уровне дружеских отношений. Эти люди — прихожане самых разных храмов, их объединило общее интересное для них дело, но, по их же собственным словам, говорить о какой-то общине, какие есть на мирских приходах, например, у протоиерея Димитрия Смирнова, у протоиерея Алексия Умнинского или на Свято-Димитриевском приходе, где настоятель епископ Орехово-Зуевский Пантелеимон, пока рано.

4 (1)Я слышал только об одном более или менее успешном примере — это мирская община при женском Иоанно-Предтеченском монастыре (Москва). Организовал ее священник Георгий Первушин. В одном интервью он рассказал, что прихожане изучают Священное Писание, читают Псалтирь, поддерживают друг друга. Когда кто-то из родственников или хороших знакомых сильно заболевает или кому-то нужна помощь, они вместе молятся о нем, помогают, и это очень сильно их объединяет. Но посмотрите, руководитель такой общины все-таки не монах. Предполагаю, что монастырь может привлекать мирян и клириков соседних приходов или своего подворья для миссии, образовательной, культурной и другой деятельности. Вокруг этого и может образовываться приходская община.

Мы говорим о приходе в миру, но, если там нет общины — общины как семьи, думаю, это, конечно же, проблема. Как один батюшка сказал, мы сейчас живем не столько по принципу «человек человеку волк», сколько — «человек человеку бревно». Община начинается с личности. И если настоятель прихода любящий активный человек, то вокруг него сложится и община. Должны быть люди, объединенные одной целью, как одна семья. Без семьи как малой Церкви жизнь человека невозможна. Подобно этому семья должна сложиться и на приходе. Но проблема в том, что мы все разобщены. Наши эгоизм и лень формируют человека, замкнутого на себе. Такой вот симптом. Прихожанин одного храма даже стихи написал об этом:

«На заре XXI века,
когда жизнь не подвластна уму,
как же нужно любить человека,
чтобы взять и приехать к нему».

Парадокс в том, что при этом всем людям нужна любовь и душевное тепло. И желание видеть себя необходимым другому человеку. Одни скрывают это, другие — нет, но потребность такая у всех. И всем нужно утешение. А оно может быть только тогда, когда ты делаешь счастливым другого человека. Но это невозможно без семьи. И пример должен показать настоятель или любой другой священник.

Оправдание совести

— Иногда человеку, живущему в большом городе, физически не хватает сил на участие в делах милосердия, хотя есть желание. Как решить эту проблему?

— С одной стороны, нужно научиться планировать свою жизнь, а с другой — постараться подобрать такое дело, чтобы твой труд для другого наполнял твою душу благодатью. И не приходилось бы постоянно наступать себе на горло, чтобы всё было естественно из потребности твоей души. Но у нас может быть и так: дается общественно полезное поручение, человек старается, надавливает на себя, но это всё происходит на морально-волевых усилиях. На этом далеко не уедешь, и в сердце человека будут развиваться тоска, усталость и, как результат, уныние или тщеславие и гордость.

7Чтобы этого не было, преподобный Серафим Саровский советует заниматься тем, что тебе больше подходит. Если можешь молиться, молись за других, если можешь давать милостыню, давай и т.д. Это мы сами должны найти в себе, или наставник должен подсказать своему духовному чаду. Например, если человек может стяжать благодать через пост, то не перегружать его физическим трудом. Или тому, кто может милостыню подавать, не давать большого молитвенного правила. Эту идею, логос, способность раскрытия личности, которая вложена в нас Богом, непросто найти. Но если найти, то в этом случае человек живет в гармонии с самим собой. И, отдавая себя другим в тех способностях и возможностях, что ему даны, он видит результат своей работы, поэтому для него это не так трудно. Ему дается оправдание совести, что и заповедь Божия исполнена, и результат есть. Его силы удваиваются-утраиваются, и, жертвуя ради другого человека, он не так устает. Ведь нет более трудной работы, чем работа бессмысленная (когда человек не видит в ней смысла для себя).

— Вы упомянули об эгоизме. Равнодушие — это форма эгоизма? И где проходит граница между равнодушием и смирением?

— Само слово «равнодушие» можно по-разному прочитать. С одной стороны, равнодушный — это самый близкий мне человек, равный по душе. А если в смысле безразличия к другому человеку, то, конечно, форма эгоизма. «Я» центр всего, а что вокруг, меня не касается. Всё зависит от цели: если ты делаешь что-то ради Бога, то тут равнодушия быть никакого не может. Ты поступаешь, как велит тебе христианская совесть, из желания подражать Христу. А смирение в том, чтобы не приписывать себе успехи, а отдавать Богу. Равнодушие как безразличие к другому человеку — это грех. Потому что сказано: друг друга тяготы носите и так исполните закон Христов (ср.: Гал. 6, 2). Сказано, что скорбны будете (ср. Ин. 16,33). Так мы должны решиться на эту скорбь, нести боль другого человека на себе. Я видел и вижу вокруг себя людей, которые жертвуют собой ради других, и хочется быть похожим на них.

9Причем они даже не задумываются об этом. Это заложено в их существе, они с утра до вечера помогают другим, жертвуя собой, совсем не считая это каким-то подвигом. Посмотреть хотя бы на ушедшие уже поколения — наших родителей, дедушек и бабушек, у них форма отдыха была переменой деятельности. Не как у нас — полежать на диване, поспать. У меня мама говорила: что-то голова заболела, пойду прополю капусту. Например, пришел человек в дом, она читает молитвенное правило. Оставляет чтение и приглашает гостя, с радостью беседует с ним и не скорбит о том, что ее от правила оторвали. Или кто-то просит помощи, она всегда идет и помогает. Потому что по-другому не может.

— А если взять личные отношения, например двое супругов или родители и взрослые дети. Когда один жертвует ради них своим временем, здоровьем, а другой этого не понимает. И у того, кто жертвует, появляются и раздражение, и обида, а сделать он ничего не может…

— Ну и пусть, это неважно, понимает твой близкий или нет. Главное, чтобы мы не думали, не хвалили себя — вот я это делаю из любви. Мы из чувства долга должны это делать, потому что мы христиане. А то, что дети или супруга, супруг не понимают, ничего страшного: поймут потом. Потому что пока Господь не может дать им такое осознание. Если человек не может осознать, ему ничего не поможет, как ни объясняй. Это от благодати Божией зависит, поймет человек тебя, твое участие в нем или нет. Остается молиться, чтобы Господь согрел сердце наших близких, например детей. Но, если в нашей жизни был такой случай, что наш совет им помог, они всю жизнь будут нам благодарны за это и всегда будут обращаться к нам за советом и не надо будет их к этому побуждать. У нас разный склад души, характер, поэтому человек может внешне не показывать знаки внимания, но быть очень верным и очень любящим. Я знаю людей, которые говорят: «Хочется мне маму обнять, отца приободрить, прижаться к ним, но я не могу переступить через себя. И внешне я смотрю на себя их глазами и вижу, что я очень холоден». Не может человек проявить свою любовь по разным причинам. Потом он будет жалеть, когда родители уйдут из этого мира, и будет говорить, что не всё сделал для своих родителей. Но в данный момент он ничего не может с собой сделать.

2 (1)Или другой пример. Один человек рассказывал, как дед заставлял его в детстве ржавые гвозди разгибать. Другие ребятишки купались на речке, играли, а он эти гвозди разгибал, разбивая тяжелым молотком пальцы. И однажды случайно подслушал разговор бабушки с дедушкой. Бабушка сказала деду: «Слушай, а внук-то тебя не любит». Мальчика поразил ответ деда: «А мне и не нужно, чтобы он меня любил… сейчас». Этот мальчик вырос, ему сейчас 50 лет, и он изумительный кузнец, кует клинки. Он говорит: «Только сейчас, прожив полвека, я осознал, как дед был прав, хотя и не был каким-то выдающимся педагогом. Но нутром своим знал, что это нужно делать, и заставлял меня работать, думая о моем будущем. И в этом проявилась его любовь». Остается молиться, чтобы Господь согрел сердце наших близких, а нам дал сил преодолеть уныние, если твоя молитва пока не услышана.

Как преодолеть уныние

— Уныние может быть, один из самых распространенных сегодня грехов. Как с ним справиться?

— Мне кажется, с унынием можно бороться так: найти такого человека, которому еще хуже, чем тебе, и помогать ему. А может, и не искать такого человека, потому что в унынии трудно заниматься какими-то поисками, а нужно взять и постараться сделать счастливым близкого человека, того, который рядом. В любом случае с этим нужно бороться молитвенным обращением к Богу и трудом.

Если нам более привычен физический труд, то физическим трудом. Святые отцы советовали: если не знаешь, что делать, возьми камень и ходи с ним вокруг дома. По крайней мере получишь пользу для тела, окрепнешь физически и у тебя появятся некая внутренняя энергия и силы. Или, если можешь, помоги другому. И когда ты мысленно будешь просить Бога: «Господи, вразуми и помоги!», не может быть такого, чтоб Он не помог. Недавно к нам в монастырь зашел один юродивый, не-в-себе-человек. У меня в этот момент было тяжело на душе. А он подошел и говорит: «Знаешь, я что ни попрошу у Бога, Он мне всё дает». И у меня как-то на сердце сразу отлегло. Я даже не знаю его, что он за человек, ни о чем его не спрашивал. А Господь вот через него поддержал меня. Как авва Дорофей говорил: «Если не знаешь, как поступить и не у кого спросить, спроси у ребенка, и Господь через ребенка откроет тебе свою волю, только свою не исполняй».

6Если не знаешь, что делать в таком состоянии и как его преодолеть, делай что-нибудь. У десантников есть правило: тебя выбросили на точку и, если ты не знаешь обстановки и что делать — окапывайся. Поможет в любом случае и от мыслей глупых отвлечет, и если враг близко, то у тебя готово укрытие. Все отцы святые советуют: когда у тебя уныние — благодари Бога. Говори ему хвалебные молитвы. Святые отцы говорят, что больше всего людей в рай возводит уныние. Одного монаха спросили, кто тебя научил молиться, и он ответил: «Искушения! Они столько раз подступали ко мне и так мучили, что мне постоянно приходилось обращаться к Богу. И через это у меня появился навык молитвы и искренняя любовь к Богу». Когда молитва обратится в навык, она станет нашей добродетелью. Это тот случай, когда количество перейдет в качество. Когда мы молимся ежедневно, регулярно. И здесь, может быть, применимы принципы педагогики: от легкого к трудному, от простого к сложному. Это также принципы непрерывности, постепенности и увеличения нагрузки. Как в закаливании. Пусть небольшое правило, но оно должно быть постоянным. Для этого необходимы некоторые усилия, но Господь укрепит.

Ведь для Господа особенно ценно, что человек делает то, что нужно, да еще и не получает за это никакого вознаграждения от Него. Это высшая степень любви: я люблю тебя вопреки, люблю ни за что. Такой любовью нас любит Сам Господь. А мы не можем понять это и привыкнуть к этому. Вот я что-то сделал, мне нужно, чтобы меня похвалили и оценили мой труд. Но мы же должны делать добро только потому, что его нужно делать. Мы, когда дышим, не хвалим себя: как я хорошо дышу! Другие через раз, а я каждый раз. Это же естественно для нас — творить добро. И творить добро, ничего не ожидая взамен, должно быть естественно в этой жизни. И когда человек в унынии, он молится Богу, не получая благодатного посещения, ему молиться трудно, ему вообще что-то делать трудно. Но он всё равно исполняет. И для Господа это доказательство, что духовная жизнь у него на первом месте. И Господь обязательно даст таковому Божественное утешение.

2В спорте человек исполняет по решению тренера какие-то упражнения тупо и безо всякой пользы, как ему кажется, но за этим же стоит какая-то цель, и тренер ее знает, хотя спортсмен пока не видит. И потом вырабатывается некий навык, духовное качество, и человеку можно дать другое, более трудное задание, поставить более высокую цель. Так и Господь испытывает нас, готовы ли мы понести Его дары. Господь готов дать нам все дары и сразу, но мы не удержим и потеряем их.

— Но ведь бывают ситуации, когда уныние нападает из-за конкретных обстоятельств. Например, человек долго не может найти работу, хотя он профессионал в свое деле.

— Это такая проверка на вшивость. Есть ли у нас надежда на Бога, доверие к Нему? Может быть, нужно род деятельности поменять? Я знаю одну женщину, которая уволилась с очень ответственной работы, потому что видела много несправедливости, много смертей вокруг нее произошло, и ей казалось, что вся жизнь стала унылой и бесполезной. Она не знала, чем заняться, и обратилась к нам в монастырь. Ей благословили в странноприимном доме мыть полы. У нее высшее образование, она десять лет занимала ответственный пост. Но она мыла полы, подметала пол, убиралась, где скажут. Я про нее ничего не знал и предложил ей однажды ухаживать за человеком, который из-за алкоголизма оказался в реанимации и у него было помутнение сознания. Она растерялась, но потом согласилась. Вечером звоню: как дела? Она: «Знаете, батюшка, а мне понравилось. Я уже благодарственный молебен Богу заказала». И так она за ним неделю ухаживала, он поправился, и она вернулась снова к нам мыть полы. И у нее постепенно появилось совершенно иное понимание и видение жизни. Помогая другому, она получила радость, уверенность, что востребована, хотя ей казалось, что она всеми забыта и никому не нужна, что жизнь кончена и никогда никому не было хуже, чем ей сейчас. Уныние у нее прошло, появилась цель в жизни.

8Нужно понимать, что уныние может наступить из-за нескольких причин. От объективных — просто физически или морально устал, когда заканчиваются силы. Может наступить в силу неисполненных желаний, греховных или нет. В этом случае необходимо устранить эти причины — усталость или неисполненные желания: когда мы устраняем причины, уныние проходит. Оно может наступить просто по зависти темных сил. В таких случаях святые отцы говорят: закутайся в мантию и спи, только не выходи из кельи. Молиться не можешь, работать не можешь, тебя уныние гонит из дома, в развлекательный центр или куда-то еще, но ты сиди, не выходи. То есть нужно проанализировать свое состояние или посоветоваться с более духовно опытным человеком. Грех начинается с мысли, с помысла, как святые отцы говорят. В частности, преподобный Иоанн Кассиан Римлянин говорил, что есть три начала наших помыслов: от Бога, от диавола и от нас, и нужно учиться их различать. Это мы уже с последствиями боремся, потому что невнимательно живем.

— Вы упомянули о юродивом, который помог вам советом. Юродивые — это признак здорового общества или, наоборот, их отсутствие — признак того, что общество стало здоровым?

— Боюсь давать какие-то оценки, кто я такой? Но можно заметить, что подвиг юродства очень развит был именно на Руси. Ведь во всем православном мире не было такого количества юродивых, как у нас. На Руси было особенное отношение к ним, это говорит о замечательном качестве души русского народа — жалостливости, сострадании: «я тебя люблю» и «я тебя жалею» в нашем языке еще не так давно были синонимичны. Сам подвиг юродства показывает, что человек пренебрегает всем внешним. И раз это так возвеличили наши предки — пренебрежение к материальному миру — это дорогого стоит. Я читал, что наших предпринимателей, купцов, заводчиков на Западе считали немного не в своем уме, юродивыми. Говорили о них: «Эти русские ненормальные, они полагают, что их богатство им не принадлежит». У нас было много меценатов, например наш вологодский купец Христофор Семенович Леденцов (1842–1907). У него было 500 человек крестников, он каждому пенсию назначал, брал их из бедных семей и «ставил на ноги». Много жертвовал на благо России. Душа у него такая была, что не прилеплялась к богатству, не считала его своим, но Божиим даром, которым он должен по-Божиему распорядиться.

1А юродивые — это как квинтэссенция, выжимка народной души. И сейчас они есть. Но все духовные дарования настоящие духовные люди скрывают, потому что их сразу начнут хвалить, превозносить. Как говорил поэт Евгений Баратынский: «Не бойся едких осуждений, но упоительных похвал», поэтому и преподобный Дмитрий Прилуцкий сбежал в дремучие вологодские леса из Переславля-Залесского, чтобы избежать превозношения от похвал. И святые отцы предупреждают, что в последние времена святые будут скрывать свои дары. Имеешь дары Божии, сделай что-нибудь смешное, и к тебе перестанут относиться серьезно. Поэтому юродивые есть и будут.

Справка

Иеромонах Александр (Кораблев). Родился в 1970 г. в п. Вохтога Грязовецкого р-на Вологодской обл. Окончил Вологодский педагогический институт. После службы в армии восемь лет работал преподавателем в общеобразовательной школе. В 2002 г. пришел в монастырь. В 2004 г. окончил Вологодское духовное училище, а в 2005 г. принял монашеский постриг в Спасо-Прилуцком монастыре. В 2011 г. окончил Московскую духовную семинарию. В настоящее время насельник Спасо-Прилуцкого монастыря.

Алексей Реутский

Журнал Московской Патриархии и Церковный вестник
(http://www.e-vestnik.ru)

Использованы фотографии с выставки, посвящённой 700 летию Свято-Введенского Толгского женского монастыря

Друг друга тяготы носите. Беседа митрополита Сурожского Антония со священником Христофором Хиллом

Владыко, я служу в Москве не только на обыкновенном приходе, но и при хосписе. Мне приходится исповедовать умирающих, с ними беседовать, сидеть при них. Хоспис в России — сравнительно новое дело. Вы неоднократно говорили об отношении к смерти, о пастырском подходе к умирающим, но Ваши слова адресованы в основном людям на Западе. Можете ли сказать о специфике служения в хосписе именно в России, не только в духовном, но и в практическом плане?

Возведение в сан митрополита Антония сурожского. Москва. 1966 г.

Возведение в сан митрополита Антония сурожского. Москва. 1966 г.

Ваш вопрос для меня труден тем, что мне не приходилось посещать в России больницы и хосписы. Но умирающих я видел очень много в течение тех лет, когда был студентом на медицинском факультете, потом на войне, потом практикующим врачом в Париже, затем и священником. Мне кажется, что одна из вещей, которые надо всегда помнить — нельзя давать человеку умирать одиноким, с чувством, что доктор, священник, родные — все решили: больше ничего нельзя сделать, пусть себе умирает… Мне кажется, очень важно, чтобы умирающий знал, что его не оставят.

Впервые я пережил, как важно такое присутствие, когда был совсем молодым студентом. Умирала старая, под сто лет, женщина. Она умирала дома, родные не знали, как справляться с ситуацией, поэтому ее поместили в хорошую спальню и оставили одну, а сами занимались своим делом. Но у них все-таки было чувство, что нельзя ей дать просто так умереть, — ведь это происходило не мгновенно, и меня попросили с ней посидеть. Разговаривать с ней было невозможно, потому что она уже не слышала и не видела сознательно. Она лежала совсем спокойно. И в какой-то момент (может быть, я ошибался, но мое восприятие было таково) вдруг я почувствовал, что она умирает. И тут две или три вещи случилось подряд. Она начала метаться, и мне было явно, что она вошла в область тьмы и окружена вражьими силами, которые ее стараются напугать и взять в плен. Я тогда начал молиться: «Да воскреснет Бог и расточатся врази Его…» — всю эту молитву. И вдруг ее метанье прекратилось, и по выражению ее лица стало совершенно ясно, что она вошла в область света, будто ангелы Божии ее окружили. Это не то что я видел, а то, что отражалось на ее лице. Она лежала и светлела, был покой и радость на ее лице; и в какой-то момент она умерла. И у меня очень сильно сознание, что когда человек умирает, это не мгновение, когда тело уже жить не может, и душа, «как птичка», вспорхнет и ее не будет, это какой-то процесс, когда за пределом нашего обычного сознания человек начинает входить в контакт с иным миром. Самый близкий к земле мир, кроме наших ангелов хранителей и святых, это те темные силы, которые хотят нас поработить, потом уже свобода приходит.

Учитель Русской гимназии. Париж, Франция. 1943 г.

Учитель Русской гимназии. Париж, Франция. 1943 г.

А дальше, во время войны у меня было много случаев, когда привозили раненых, кому уже медицина не могла помочь. Мне вспоминается один молодой крестьянин, который был смертельно ранен. Я им занимался как врач, но в какой-то вечер мне захотелось с ним побыть, посидеть. Я пришел в палату. Другие раненые спали, а он лежал с открытыми глазами. Я подошел, спрашиваю: «Как ты себя чувствуешь?» — «Я сейчас умираю». — «Тебе страшно?» — «Умереть мне не страшно, но мне страшно умирать одному». — «Один ты не умрешь. Я с тобой буду сидеть, до момента, когда ты перейдешь из временной жизни в вечную». Он мне сказал: «Это невозможно, это может длиться часами, и вы не можете часами сидеть насквозь всю ночь рядом со мной!» — «Могу!» — Он подумал, говорит: «Да, но я все равно этого знать не буду. В какой-то момент потускнеет мое сознание». — «Мы вот что сделаем. Я сейчас сяду рядом с тобой и мы будем разговаривать. Ты можешь мне рассказывать про мать, про жену и детей, про свою ферму, про свои поля, про животных, которые там пасутся, будешь мне все рассказывать, что сейчас наполняет твое сердце. В какой-то момент ты начнешь уставать, тебе станет утомительно разговаривать, но ты еще сможешь на меня смотреть. Тогда я возьму тебя за руку, и ты возьмешь меня за руку, и мы будем так сидеть. Ты будешь лежать молча, глядя на меня, и я буду тоже глядеть тебе в глаза. В какой-то момент ты еще ослабеешь, глаза твои закроются, и тогда у нас будет одна точка соприкосновения: я буду изредка пожимать твою руку, чтобы ты знал, что я тут, а ты в ответ будешь пожимать мою руку. И так постепенно мы пройдем через врата смерти». И мы так час-другой сидели. Изредка он пожимал мою руку: тут или не тут? В ответ я пожимал его руку: да, я тут. В какой-то момент его рука открылась: он умер. И это у меня осталось как воспоминание о том, насколько важно, когда человек умирает, ему не остаться в одиночестве. Причем, как я уже сказал, не в том смысле, чтобы вокруг него толпились люди, что-то делали, а чтобы до него доходило: он не одинок. Пока он слышит, пока он видит, все хорошо. А в какой-то момент он должен чувствовать твою руку, твое тело. Когда он пожмет твою руку, нужно ответить, чтобы он знал, что ты здесь, и только тогда его оставить, когда он отпустит твою руку, перестанет дышать и уже будет мертв.

Лондон, Кенсингтон-стрит. 1948 г.

Лондон, Кенсингтон-стрит. 1948 г.

Я не знаю, насколько это осуществимо в обстановке любой больницы или хосписа, но поскольку это возможно, будь то дома, будь то в больнице, это надо делать. Причем совершенно не обязательно, чтобы это делал священник, — это может быть любой человек, кто готов передать умирающему сознание, что он не оставлен и что разлуки нет. Тогда в самый момент смерти он, отпуская твою руку, будет знать, что нет разлуки, ему незачем будет это доказывать.

Мне кажется, что бывает — человек действительно желает одиночества, и есть опасность навязывать себя умирающему, когда он действительно хочет быть один с собой и с Богом. Что Вы скажете?

Я согласен, что так бывает. Возьмите хотя бы кончину старца Силуана. Когда он был при смерти, монах, который за ним смотрел, его ненадолго оставил по каким-то делам, и в этот момент, когда старец остался один с Богом, он и перешел из времени в вечность. И я думаю, что бывают люди, которые созрели к состоянию: теперь я могу с тобой расстаться, я могу тебя на прощание поцеловать или пожать руку — в зависимости от того, кто вы и кто он — и теперь оставь меня. Я сейчас буду со Христом и хочу только с Ним быть, и так уйти в вечность, туда, где Он есть… Но это, мне кажется, довольно редко встречается. Хотя у меня опыт только Запада в этом отношении, причем главным образом французского Запада, где большинство солдатиков были, в общем, неверующие. В России положение другое, потому что очень у многих людей, даже если они конкретно неверующие или не конкретно верующие, есть это измерение иного мира.

Если человек скажет: «Я хочу умереть только со Христом», ему можно ответить: «Хорошо, я тебя оставлю, но я оставлю тебе тоже колокольчик, на случай если вдруг тебе станет страшно быть одному». Или (если колокольчика нет): «Я тебе дам тарелку, ты можешь ее уронить на пол, чтобы я услышал зов». Потому что человек может в эту минуту чувствовать, что ему так хорошо быть со Христом, а через полчаса вдруг ему станет страшно одиночества, ему понадобится или дружба, или молитва, или просто физическое присутствие. И надо дать возможность человеку быть одному и как-то следить за тем: он все еще счастлив в своем одиночестве и единстве со Христом или вдруг ему стало страшно? Потому что сознание присутствия Божия не обязательно нарастает. Бывает то, что отец Софроний как-то назвал «метафизический обморок»: вдруг ты теряешь Бога. Бог тут, но ты Его будто потерял.

Владыка Антоний с мамой и бабушкой, 1949 г.

Владыка Антоний с мамой и бабушкой, 1949 г.

В хоспис приходят добровольцы, готовые помогать больным и персоналу. Часто меня спрашивают: что делать с умирающим человеком, как говорить с ним? Я всегда отвечаю: ничего не говорить, молчать, благоговейно подходить к человеку, не навязывая разговора, особенно о Боге, о Церкви. Я думаю, что такие разговоры нужны в свой момент, в свое, в другое время…

Да, в другое время. Или как ответ на вопрос; но нельзя умирающему навязывать то, о чем он не просит. Человек, который с умирающим находится, может молиться про себя.

Иногда человек, особенно в России, не может чувствовать Бога в Церкви, для него все чуждо в ней: таинства, причастие, исповедь и т. д. Но мне кажется, что человек может чувствовать Бога в культуре, в музыке, в поэзии, в природе. С умирающим человеком надо говорить не только про Церковь, но про его жизнь, его интересы. Конечно, исповедоваться, причащаться важно, но не менее важно дать человеку возможность говорить о себе и благодарить за то, что есть в его жизни. Часто приходится слышать от людей: «Я так несчастлив, моя жизнь такая страшная, такая ужасная». Но мне не верится, что у человека не было хоть одного момента счастья в жизни. Как Вы считаете? Я думаю, что очень важно, чтобы человек говорил о том счастье, которое было, особенно когда ему предстоит смерть.

Я с вами согласен, что надо дать человеку вспомнить все прекрасное, или красивое, или доброе, что было в его жизни. Жизнь сложная и наслаивается на сознание и добро и зло, и радость и горе, а в какие-то моменты то или другое преобладает. Скажем, когда человек страдает, он не обязательно может думать о лазурном небе.

С о. Василием Кривошеиным и о. Петром Л. Бродстерс. Великобритания. 1958 г.

С о. Василием Кривошеиным и о. Петром Л. Бродстерс. Великобритания. 1958 г.

Это может быть некстати, но я вам расскажу. Одно время наш военный госпиталь стоял недалеко от лагеря немецких военнопленных. Там был молодой немецкий хирург, который по закону имел право оперировать немцев. И вот одного немца привезли с огромным нарывом на ноге. Я этому врачу сказал: «Вы будете, конечно, оперировать. а я ему дам анестезию». Он ответил: «Он солдат и мужчина, он без анестезии обойдется». — «Это будет дико больно!» — «Ничего, выдержит». Он взял скальпель, взрезал ногу. Солдат сначала закричал от боли, потом стал ругаться, потом стал этого хирурга ругать, потом стал проклинать его за свое страдание. Когда все кончилось, когда он был забинтован, он вытянулся под караул в постели и говорит: «Господин хирург, я у вас прошу прощения за то, как я вас проклинал». И хирург ему ответил: «Это ничего. Знаете, боль выражается степенями. Вначале ты кричал, потом ругался, а когда боль дошла до предела, ты меня стал проклинать, а если было бы еще хуже, ты Бога проклинал бы; это все в порядке вещей».

С этим приходится считаться: человек может начать с того, что будет стонать, а кончить тем, что будет проклинать Бога. Это ничего не говорит о его духовном состоянии, это говорит только о том, что у него нет слов, чтобы выразить свою боль. Поэтому если кто-нибудь находится при таком больном, он не должен смущаться, не должен уговаривать: «Как ты можешь! Ты мне только что говорил, что ты верующий, а сам…». Нет, это просто крик, который громче, громче, громче. И мне кажется, что надо уметь принимать больного, какой он есть. Слишком поздно ему навязывать какие-то убеждения или подходы. Бог его как такового любит.

Монашеское собрание. 1957 или 1958 г.

Монашеское собрание. 1957 или 1958 г.

Мне вспоминаются слова Иринея Лионского, который сказал, что слава Божья есть живущий человек, а жизнь человека есть созерцание Бога. То есть каждый связан с Богом уже тем, что он человек, как икона… Не важно, какие у него личные убеждения, взгляды или даже отсутствие убеждений.

Человек остается человеком. Если продолжать ваше сравнение с иконой: мы дивимся на прекрасную икону. Но с какой болью и благоговением мы относимся к иконе, которая была злом изуродована. Мы ее не выкидываем, мы на нее смотрим как на раненого. Так же можно смотреть на человека. Он — икона, но изуродован. Он может даже богохульствовать, кричать, но это все выражение боли и растерянности, а сам он остается иконой.

Другой вопрос. Установлен диагноз: у человека рак. Можно ли об этом говорить больному?

Есть люди, которым можно сказать. Есть люди, которых, если скажешь, это подорвет настолько, что они не смогут справляться с собой. Но я пришел к убеждению за многие годы, что с людьми надо говорить не о смерти, а о жизни. Если человек верующий, с ним можно говорить о вечной жизни, хотя даже верующему это не так просто. Но можно говорить: «Сейчас твое тело вымирает, твое тело в болезненном состоянии. А посмотри, сколько у тебя в душе осталось любви к некоторым людям, хоть к одному человеку: к матери, к жене, к ребенку, к другу, сколько в тебе есть воспоминаний о всем светлом, что у тебя было в жизни». И помочь человеку собрать все светлое, что у него в жизни было. Потому что когда человек болеет, конечно, естественная тенденция думать только о плохом, о темном, о болезненном. Но если ему помочь из прошлого как бы неводом вынести все прекрасное, что когда-либо было, то он будет умирать по-иному. Он будет умирать со светом, который у него был в жизни, а не с тьмой, которая в жизни у него была. Это не обязательно ему поможет вступить в вечную жизнь радостно, но поможет ему думать, что это от него никогда не уйдет. Боль уйдет, ссоры уйдут, расставание уйдет, а это отложилось неотъемлемо, это уже вечная жизнь во мне. Это для полуверка достаточно. Для верующего это может пойти дальше, конечно. Ему можно говорить: «Разве ты не помнишь, как ты молился, как ты переживал то или другое в Боге?».

Лагерь в Уэльсе. 1967 г

Лагерь в Уэльсе. 1967 г

Но даже человек, который на краю веры или не знает, что он верующий, может переживать смысл и красоту. И мне кажется, что мы часто забываем, что в конечном итоге, Бог — это предельная красота. Это слово понятно каждому. Когда говоришь: «Бог есть истина», — а что такое истина? Пилат уже как давно это спросил. А если говоришь: «Бог — это же такая красота! Посмотри, сколько вокруг тебя красоты. Это только отблески того, что Бог собой представляет» — это человеку доступнее. Это мне помогло несколько раз в общении с умирающими, так что я вам это передаю.

Года два назад в хосписе скончалась женщина по имени Татьяна. Она выдавала себя за неверующего человека, но сказала, что хотела бы со мной поговорить. Мы начали говорить о политике, о телевидении, о всем, что угодно, кроме как о Боге и о Церкви. Однажды в разговоре о музыке она сказала, что ее любимая музыка это Шестая симфония Чайковского. Мы немножко порассуждали об этом, и в конце концов она сказала: «Да, если Бог есть, то я Его слышу в этой симфонии». Когда она слушала эту симфонию, для нее это было своего рода причастием. Дело кончилось тем, что она в конце концов по-настоящему причастилась. Так что я думаю, что путь к Богу разный. Не всегда нужен строго церковный подход в нашем понимании как священнослужителей, надо исходить из того места, где сам человек стоит, а не из того места, где ты стоишь.

Мне хотелось бы поговорить о самом моменте смерти. Для многих это что-то страшное. В службе отпевания смерть называется таинственной. Но таинство для верующих людей— это что-то красивое, замечательное, благодатное. Мне не раз приходилось быть свидетелем момента смерти человека, и чувствовалось, что это благодатный момент, хотя вокруг слезы, страдание, есть этот момент разлуки с человеком. Как это сочетается?

Проповедь митрополита Сурожского Антония в университетском храме, Кембридж, 5 марта 1978 года

Проповедь митрополита Сурожского Антония в университетском храме, Кембридж, 5 марта 1978 года

Я думаю, что мы забываем, что таинство это что-то таинственное, то есть что-то, что мы постигаем на поверхности или на какой-то глубине, но за чем стоит нечто нам непостижимое. И поэтому смерть действительно таинство. Мы воспринимаем телесную смерть, мы воспринимаем все, что душевно, психологически с ней связано. А за этим есть встреча с Богом, — но этого мы не способны человеку передать. Может быть, мы сумеем в другом порядке ему передать сознание, чувство общения с Богом, но мы не можем через смерть идти в этом направлении. Если брать западное слово, sacramentum, это нечто священное, нечто непостижимое. Объяснить человеку, в чем заключается смерть, так же невозможно, как объяснить человеку, в чем заключается Причащение Святых Даров. Это можно пережить, испытать, но объяснить словами — нет, нельзя. Можно сказать: «Когда я причастился, я прикоснулся к ризе Божией», или: «Я встретил Бога на какой-то глубине», но это все что можно сказать, и только сам человек может сказать. Смерть действительно таинственна, мы не знаем, в чем она заключается. То есть: разлучение души от тела — это очень просто сказать, но как бывает, что человеку вдруг, как цветок, расцветает и оказывается в райском саду? как случается, что человек прорвался через ограниченности времени и пространства и телесности и оказывается в мире бестелесности в каком-то смысле, бесконечности, лицом к лицу с Богом — Каким он Его постичь может? Человек может встретить Бога как Христа воплощенного и воскресшего. Или, еще не дойдя до этого, встретить Его как Свет, к Которому идет…

В основном в хосписе люди пожилые, у которых жизнь уже состоялась, прошла. Но встречаются люди молодые, умирали от рака люди двадцати лет, даже моложе. У Вас есть советы, как подходить к ним, как говорить о той жизни, которая не состоялась? Казалось, впереди много лет, полных счастья, будет учеба, работа, семья… Всего этого уже не будет. Это очень трудно…

Нью-Йорк. 1969 г.

Нью-Йорк. 1969 г.

Знаете, иногда молодому легче умереть, чем старому. Старый часто влечет за собой груз всей жизни, у него есть очень многое, чего жалеть, и многое, что его пугает: как я вступлю в вечность с этим уродством? — говоря церковно: с грехами своими? А молодому человеку, который еще не успел в такой мере нагрузиться греховностью, можно сказать: «Ты молод, — ты сейчас входишь в область вечной молодости. Твоя молодость на земле раненая, изуродованная болезнью. Болезнь отпадет, останется только молодость».

У меня ответа настоящего нет, я просто с вами делюсь тем, что сам мог бы сказать или что случалось сказать…

В заключение я хотел бы вас попросить сказать несколько слов работникам хосписа, медсестрам, добровольным помощникам и, конечно, главному врачу Вере Васильевне Миллионщиковой.

Когда вы мне поставили вопрос, сразу блеснула мысль, вернее, слова апостола Павла: друг друга тяготы носите, и так вы исполните закон Христов. Дело врача, дело сестры милосердия, дело всех тех, которые окружают своей заботой, состраданием и любовью больного — нести его тяготу. То есть с ним разделить эту тяготу, не то что истерически переживать с ним то, чего сам не испытываешь, а быть с ним рядом, не учить его, а разделять с ним его тревогу, но не отчаяние. «Да, я понимаю, что тебе страшно, но не бойся, потому что я видел много смертей, я встречал многих людей, которые вошли в вечную жизнь. Не бойся!»

Троице-Сергиева лавра. Первый приезд владыки Антония в Россию. 1960 г.

Троице-Сергиева лавра. Первый приезд владыки Антония в Россию. 1960 г.

А кроме того, когда ты привязан к тому человеку, который умирает, молодому пациенту, которого просто жалко, не надо обороняться, не надо защищаться, стараться «не переживать», для того чтобы было легче тебе работать. Надо быть готовым до предела болеть душой, до предела со-страдать этому человеку. При этом бремя ложится уже не на его одно плечо, а на два: на его и на твое. На словах это очень трудно выразить, но вот пример. Когда я был студентом первого курса и впервые оказался в хирургическом отделении, там умирал молодой человек, весь покрытый гнойными язвами. Он был в отдельной палате, потому что от его тела была старшая вонь. Старшая сестра меня к нему повела в порядке обучения (я только начинал медицину). И этот молодой, лет девятнадцати, человек ей сказал: «Сестра, я сегодня умру. Мама не успеет прийти до моей смерти. Поцелуйте меня за нее на прощание». Она сжалась от отвращения, ответила: «Нам не разрешается целовать больных!» — и вышла вон. А за дверью заплакала: «Какой ужас! Мне так отвратительно было бы его поцеловать, что я отказалась». Я пошел к нему и сказал: «Знаешь, я не мама, но я мог бы быть тебе братом. Давай простимся, как братья, а я твоей маме расскажу», — обнял его и поцеловал. И тогда он сказал: «Теперь я могу спокойно умирать».

Вот что я хотел сказать о сострадании. Это не: «Ах, ах! Бедненький! Голубчик мой!». Это просто: ты мне не противный, я твоей болезни не боюсь.

Огромное спасибо за Ваши замечательные слова. Все Ваши книги есть в хосписе, Ваш дух там. Если Вы приедете в Россию, обязательно приходите к нам!

С радостью! У меня нет слов сказать, как я благодарен Богу, что те беседы, которые я здесь веду, оформляются в книги, до каких-то людей доходят и, судя по тому, что мне пишут, что-то им приносят. Я всегда мечтал вернуться в Россию и там трудиться. Это не случилось. Я мечтал тоже что-то делать для того, чтобы русским людям было легче и лучше. Единственное, что я могу сделать — эти беседы, эти книги. Я страшно благодарен за то, что вы их читаете!

Оксфорд, 27 мая 2001 г.

Архив митраполита Антония Сурожского
(http://masarchive.org/Sites/Site/Entry.html)

Проявление любви

Немного об участливости

Игумен Нектарий (Морозов)Что такое участливость? Словарь русского языка трактует это слово через сходные понятия — душевность, отзывчивость, умение сердечно откликаться на чужую беду или радость другого человека. Важна ли участливость для христианина? Об этом размышляет сегодня главный редактор нашей газеты игумен Нектарий (Морозов).

Чужой человек в чужом мире

Все возможные списки хрис­тианских добродетелей не содержат понятие участливости. Однако она — проявление любви, самого главного, что есть в христианстве. Нельзя любить людей — и не участвовать в их жизни. Нельзя любить людей — и оставаться равнодушным к ним в тех ситуациях, которые участия требуют.

Часто благочестивые, ревностные христиане настолько сосредотачиваются на своей церковной жизни, что совершенно забывают о других людях, окружающих их в повседневной жизни. Причем этому находится благовидное и как бы естественное объяснение: эти люди — другого духа… Наверное, понять это можно: вот воцерковился человек, а окружающие его — нет, и получается, что интересы и приоритеты в жизни у них различаются. Потому и происходит отстранение — от нецерковных близких людей, от их забот, от того, что с ними случается. Но других-то родных и друзей вокруг нет. И благочестивый христианин оказывается чужим человеком в чужом для него мире. Беды и скорби этого мира тоже становятся для него чужими, сторонними. Получается, что живой жизнью, нормальной для верующего, этот человек уже не живет — а ведь христианину всегда нужно проявлять участие, не проходить мимо. В итоге самое главное из жизни уходит — наша любовь к другим людям.

Ростислав Иванович Фелицин. Молодая женщина и старик за столом. 1855 г.

Ростислав Иванович Фелицин. Молодая женщина и старик за столом. 1855 г.

Равнодушный… христианин?

Несмотря на то что мы не можем проникнуть в тайну Божест­венного бытия, мы все же знаем, что Бог благ и всемогущ, что Он — Творец всего сущего. Мы знаем, что Он любит человека, и нет ничего в нашей жизни, что Создателя бы не касалось. Любое событие, даже мельчайшее, которое происходит с нами, — как свидетельствуют опыт Церкви, Священное Писание и предание, — самым непосредственным образом Бога интересует, во всем Он обязательно участвует, не презирая ни одной нашей нужды. И если Господь таким образом относится к человеку, то и мы сами должны стараться так же относиться друг к другу. Когда человек остается равнодушным, безучастным к нуждам, скорбям, переживаниям людей, которые его окружают, то он, конечно, не то что хорошим христианином быть не может — а христианином в принципе не является. По большому счету, такой человек и человеком-то называется с очень и очень большой натяжкой.

Участвовать — делом

Среди святых не было ни одного равнодушного и безучастного человека. Если чуть пристальнее взглянуть на жизнь отшельников, безмолвников, столпников, которые уходили из мира, мы поймем, что время их уединения было наполнено не только молитвой о прощении своих грехов, не только молитвой о милости Божьей собственно к ним, но и горячими прошениями о всем мире и живущих в нем людях.

Однажды к преподобному Арсению Великому пришли люди, которые очень желали его видеть. Но святой не вышел к ним, потому что не мог нарушить в тот момент правил своей отшельнической жизни. Посетители с большой скорбью удалились. Через некоторое время они снова появились у порога преподобного, и встреча состоялась. Во время разговора со святым Арсением пришедшие люди стали ему пенять: мол, проделали в прошлый раз большой и трудный путь, а тебя, отче, так и не увидели. На это преподобный ответил: «Да, но когда вы возвращались домой, у вас были время и возможность для отдохновения. Вы останавливались, чтобы передохнуть и подкрепиться. А я до тех пор, пока вы не добрались до места, стоял и молился о вас». Эти слова чуть приоткрывают нам тайну внутренней жизни святых, объясняют, что при видимой безучастности они своим сердцем, своей молитвой во всем участвуют. Поскольку мы такого участия в жизни мира со своей стороны предложить пока не можем — не такова наша жизнь, не такова наша молитва, — то нужно участвовать делом.

Ростислав Иванович Фелицин. Вдовушка («Убит»).1852 г.

Ростислав Иванович Фелицин. Вдовушка («Убит»).1852 г.

Не причинять добро

Когда мы проявляем участие и пытаемся в чем-то помочь человеку, важно не делать этого против его воли, вопреки его желанию. Конечно, если мы видим утопающего, то спасать его надо в любом случае — случайно ли он оказался в воде или решил свести счеты с жизнью. Но в любой другой ситуации наше дело — сначала предложить помощь. Если ее отвергнут, тогда необходимо отступить, не навязываться. Иначе может возникнуть другая крайность — сделать счастливым кого-то без его на то желания, причинить… добро.

Когда мы хотим помочь другому человеку, крайне важно для начала понять, какая именно помощь ему необходима: она должна совпадать с его представлениями. Бывает, что кто-то требует от нас участия, поддержки, но такой, какую мы как христиане оказать не вправе. Человек с живой христианской совестью сможет это легко понять — помощь людям не предполагает потакания греховным навыкам, страстям. Приведу самый распространенный пример: на улице к вам подходит тяжело пьющий и, возможно, бездомный человек, просит дать ему денег на «поправку здоровья». Естественно, денег давать в таком случае не надо, лучше предложить ему купить еду. Может быть, он все равно потом найдет средства на выпивку, но что же делать-то? Не умирать же ему с голоду?

Помогая, дай посох

Помогая кому-то, нужно всегда помнить, что есть еще одна граница, которую лучше не переходить. У преподобного Варсонофия Великого было такое наставление: «Когда увидишь, что кто-нибудь упал в яму, не давай ему руки твоей, а протяни посох. Если он захочет выбраться, ты поможешь ему, если же он, наоборот, будет тащить тебя к себе, просто отпусти посох. А если ты подашь ему руку, он с легкостью стянет в яму и тебя». На мой взгляд, это некая идеальная модель того, какой должна быть наша помощь. Бывает так, что человек кому-то помогает, а в результате начинают страдать и он сам, и его семья, и его друзья. От неосторожной помощи можно дойти до разрушения собственной жизни — и такая помощь вряд ли оправдана. Апостол Павел учил из избытка восполнять недостаток (см.: 2 Кор. 8, 14), наоборот же поступать — абсурд.

Бывает и так, что ищущий помощи человек на поверку хочет найти того, кто посадит его к себе на шею и разрешит ножками помахивать. Такого допускать тоже ни в коем случае нельзя, это будет медвежья услуга. Мы просто развратим человека, делая что-то за него. К примеру, когда родители ограждают ребенка от любых, даже мельчайших трудностей, от преодоления препятствий, то в результате вырастает капризное и совершенно не приспособленное к жизни существо. Если же взрослые помогают детям, решают все проблемы совместно, при их, разумеется, участии, то это другое дело. Таким образом ребенок постепенно учится жить, мера участия мамы и папы сходит к меньшей величине, что правильно. Так же и в наших взаимоотношениях с людьми, нас окружающими, должно быть.

Ростислав Иванович Фелицин. На крыльце избы. 1855 г.

Ростислав Иванович Фелицин. На крыльце избы. 1855 г.

О тщеславии и человекоугодии

Порой, когда мы хотим совершить доброе дело и помочь ближнему, в нашем сердце просыпается тщеславие. Может, тогда отказаться от совершения этого доброго дела? Вряд ли так стоит поступать. Ведь есть человек с его нуждой, и ему нет дела до наших побудительных мотивов — ему необходима помощь. Если мы чувствуем, что не можем разобраться со своими чувствами и помыслами, то сначала лучше отложить это разбирательство и помощь нуждающемуся оказать. А уже потом честно себе признаться в самолюбовании, если оно есть. Если мы более опытны в духовной жизни, то сразу должны идти путем исправления своего намерения.

Есть такой грех, как человекоугодие. Как не впасть в него, помогая другим? Будем также судить по своему намерению — кому мы хотим угодить: человеку или Богу?

Когда мы с чем-либо в своей жизни сталкиваемся, то у нас должен возникать вопрос: «Угодно ли это Творцу?». Если он возник, значит, некий настрой на то, чтобы именно Господу угодить, присутствует. И наша совесть зачастую подсказывает ответ на это вопрошание. Кроме того, когда мы задаем такой вопрос, важно иметь некий залог послушания Богу. Ведь Господь может не дать нам выполнить то дело, которое мы хотим (пусть даже очень хорошее). Почему? Если мы со смирением к этому отнесемся, в свое время обязательно узнаем.

Игумен Нектарий (Морозов)

(http://www.eparhia-saratov.ru/)

О способности человека летать

Недавно из паломнической поездки в Рим вернулась одна моя хорошая знакомая. В Вечном городе её совершенно потрясли йоги, висящие над землёй. Знакомая провела под одним рукой, чтобы убедиться, нет ли здесь какого надувательства. Вроде нет. Обратилась к священнику, сопровождавшему группу.

– Это их бесы держат, – ответил тот.

Ответ исчерпывающий. Но меня он не убедил. Представил, сколько католиков и православных проходят каждый день мимо этих йогов. Иные молятся при этом про себя, иные крестят кудесников – кто пятернёй, кто троеперстием. Может ли бес такое выдержать? Маловероятно, хотя есть описания случаев, когда святая вода помогала опустить человека на землю.

Левитация4Жену история, рассказанная знакомой, весьма впечатлила. «Узнай, пожалуйста, что всё это значит», – попросила она. Волею пославшей мя жены приступил к изучению темы. Мнения на этот счёт есть самые разные. Например, такое: способность летать заложена в человеческой природе, ведь до грехопадения наши предки ни в чём не уступали ангелам. И если долго тренироваться, упорствовать, можно какие-то из возможностей выцарапать обратно.

Зерно моих сомнений в невозможности левитации начало набухать и давать ростки. Римские йоги не давали мне покоя. Представил, как висит себе такой живой плакат: «А вы, христиане, так не можете!» Это сколько колеблющихся они соблазнили! Ведь способность человека летать всегда производила сильное впечатление.

Правда, православные святые обычно парили над землёй только во время молитвы и непублично. Обнаружив свидетелей, умоляли их до времени молчать. Время наступало после смерти святого.

Летали и латиняне, хотя не всегда понятно, с какой целью. Самый знаменитый из них, Иосиф из Купертино, однажды, испустив крик, взлетел на верхушку оливкового дерева. Ветка под ним оказалась тонкая, так что бедняга натерпелся страху. Чтобы спасти его, пришлось принести лестницу. А вообще, летал он часто и обычно прилюдно. Сидит, молится и вдруг ракетой взвивается в воздух и проносится метров двадцать. Наверно, долго потом не мог прийти в себя от испуга. Как-то не похоже на то, что Господь к этому причастен. Один раз Иосиф завис над землёй в присутствии Папы, в другой – настолько потряс некоего немецкого герцога-протестанта, что тот вернулся в католичество. Видимо, именно этот случай стал основанием для его канонизации, потому что далеко не всем его способность нравилась, иные подозревали неладное.

Католики подсчитали, сколько раз жития их святых повествуют о подобном. Оказалось, 230. И вот сейчас в центре их столицы мира висят какие-то йоги. Висят день за днём, по собственной воле и с таинственной целью.

Левитация3Бывало ли такое прежде? Оказывается, случалось, причём здесь же, в Риме. Жил такой тщеславный человек в евангельские времена, по имени Симон, впоследствии получивший прозвище Волхв. Но прежде он крестился, полагая, что ученики Христовы искусны в магии, и тоже захотел стать апостолом. Даже деньги предлагал, отсюда и пошло слово «симония». Когда христиане бесплатно объяснили ему, что никакого волшебства в их чудесах нет, Симон не поверил. Случившееся настолько его задело, что со временем он преуспел в магии и вступил, согласно преданию, как-то в спор с апостолом Петром. Желая доказать, что он круче, Волхв даже взлетел и завис в воздухе. Но святой Пётр не стал с ним соревноваться, кто из них летучей. Просто велел, помолившись, прекратить это, после чего маг рухнул на землю, пребольно ударившись.

Теперь где-то рядом с этим местом висят йоги. В какой-то момент мне стало их жалко. «Зачем они это делают, – думал я, – эти живые памятники тщеты и гордыни? Сколько добрых дел не сделано, не рождено детей, не утёрто слёз… Никто не ждёт от йога горячей молитвы за ближнего, он никогда не погибнет за други своя. Всё, что он умеет, – это висеть».

Тут-то и пришла мне в голову мысль, с которой, вообще-то, следовало начать. А может, нет никаких летающих йогов? Индия – страна очень бедная, а голод – мотив исключительной силы. Чего только не придумаешь, чтобы насытиться. Стал выяснять и вскоре понял, что выбрал, наконец, правильное направление. Каждый левитирующий йог опирается на палочку, которая, как он объясняет, нужна ему, чтобы сохранять равновесие в воздухе. Только ли для этого? На одном из видео­роликов в Интернете я с изумлением увидел, как йога с этой палочкой разлучают. Оказалось, что к ней прикреплено сиденье, сокрытое во время «полёта» просторными восточными хламидами. Конструкция довольно нехитрая, удивительно, скольких людей она ввела в заблуждение.

Левитация2Осталось выяснить, пользуются ли чем-то подобным римские йоги. Звоню вернувшейся из Рима знакомой. Палочку в руках одной пары йогов она вспомнила сразу, но третий из них вроде как парил без оной. Как раз под ним знакомая и проводила рукой.

– Вспомни, была палочка или нет, – прошу я.

– Вроде нет. Ты подожди, сейчас посмотрю фотографии.

Спустя какое-то время восклицает:

– Есть палочка!

– Бесы держат?! – бормочу я, раздосадованный, что мы попались на уловку уличных попрошаек.

Недавно я совершил ошибку: научил маму пользоваться Интернетом. Первый же её выход на просторы сети заставил меня схватиться за голову. Мама наткнулась на рекламу некоего «академика» и «народного целителя» из Казахстана Базылхана Дюсупова и поверила, что он способен излечить её от всех болезней. На фотографии этот самый Дюсупов весь увешан какими-то непонятными наградами. Отзывы трудящихся самые положительные: «Полная глухота. Во рту не было ни одного зуба… После 3-го сеанса практический “абсолютный слух”, появились признаки роста зубов…»

Впрочем, до этой ахинеи я добрался несколько позже. А сначала попытался спасти маму от покупки дюсуповского диска «Во имя жизни» за 3,5 тысячи рублей – сумма для моих родителей весьма ощутительная. «Он – лечит!» – уверяла меня мама. Переубеждать бесполезно. Нахожу на одном из торрент-трекеров этот самый диск (спасибо пиратам), помогаю скачать.

Левитация1Через пару дней мама высказывает крайнее разочарование. Диск откровенно ерундовый, несколько часов заунывного пения каких-то акынов, пара банальных лекций и море рекламы «великого целителя». Но мама – человек упорный. Позвонила распространителям диска, которые заявили ей, что скачивать из Интернета бесполезно, нужно покупать «заряженный» диск. Лишь тогда в душу мамы закрадывается подозрение, что она имеет дело с жульничеством.

Похоже, место крупных бесов занимает какая-то шушера, которая только и может, что фокусничать. Чем занята адская публика посолидней, остаётся только гадать. Возможно, переключилась на политтехнологии.

Владимир Григорян

Газета «Вера»-«Эском» (http://www.rusvera.mrezha.ru/)

Архимандрит Савва Мажуко. Плач по умершему

Старые люди не боялись боли. Они ее не искали, но уж если надо было что-то испытать, вынести, пережить, шли спокойно, с достоинством. Не прятались. И перед смертью не робели. Говорили о ней без страха. -Вы меня глубоко не закапывайте. Как Господь позовёт, чтоб я с могилы встала, отряхнулась и на Суд пошла. Так одна старушка говорила. Из глухой белорусской деревни. А моя бабушка повторяла гомельское присловье: — Помирать – день терять.

А чего смерти бояться? Все умрём. Столько хороших людей уже умерло, что и нам не грех в могилу лечь.

Иван Крамской. Неутешное горе. 1884 г. Третьяковская Галерея. Москва

Иван Крамской. Неутешное горе. 1884 г. Третьяковская Галерея. Москва

Комфорт и безопасность изменили нас. Порог боли и чувствительности современного человека сильно отличает нас от наших даже ближайших предков, и в этом нет ничего плохого, я и сам каждое утро восхищаюсь чудом горячей воды и благодарю Бога за свет и тепло. Но мы другие. Защитив себя и обезопасив жизни свои, кое в чем мы сделались более уязвимыми, а порой и беззащитными. Факт смертности – нашей и наших близких – мы теперь переносим куда тяжелее и болезненней, нежели наши прадеды.

В старину человека с детства приучали к мысли, что ему придётся похоронить родителей. И молодые люди знали, что доведётся не просто переживать утрату родителей, но именно – похоронить и сделать это красиво и правильно. А еще было чудесное слово «досмотреть», и достоинство детей оценивалось по тому, как они утешают своих умирающих близких, как успокаивают их угасающую старость. Подумайте: с детства к этому готовили. Не боялись детей испугать или шокировать. Как готовили? Говорили о смерти спокойно, как о чём-то естественном, не смягчая ее трагичности, не врали себе и детям, не прятались от нее. Старики собирали себе на смерть, готовили рубахи и платки – в чём в гроб положат, не боялись часто причащаться, не пугались писать завещаний и – плакали, конечно же, плакали – как же без этого? Кому же охота помирать? Столько дел! Столько работы! Но плач этот был правильным, он разрешался в особый ритуал, обряд – горе избывалось, обряжаясь в погребальные обычаи и традиции.

И не только к смерти родителей готовили от юности. Муж и жена – скорее всего кто-то пойдёт к Богу раньше, и уже во время венчания люди учились разлуке. Не ведая того, наши предки приучали своих детей к одному из самых изящных духовных упражнений. Покойный Сенека, наставник умирания, советовал своим ученикам: «Нам надо постоянно думать о том, что смертны и мы и любимые нами» (Письма 63,15). Думать – постоянно. Пребывать в памяти смертной. Не давать суете и малодушию спрятать от нас трагичности мира. Но Сенека говорит не просто о памяти смертной вообще, об отстранённом созерцании космического закона. Это созерцание конкретно. Философ призывал к перемене самого фокуса «смертельного созерцания». Верующих часто, иногда – справедливо, укоряют в эгоизме. В созерцании своей финальности действительно есть нечто эгоцентричное. Но в том, что умру я – нет еще большой трагедии. Порой смерти ждёшь, как избавления, отрады. Но – умрут любимые мною люди. Вот это по-настоящему ужасно. Мир полон боли, несчастий, болезней, но быть живым – это так хорошо.

Когда Софокл устами одного из своих персонажей говорит «высший дар – нерождённым быть» (Эдип в Колоне 1225), слушателя и читателя пронизывает космический холод, мурашки бегут по коже, одолевает и парализует благородная метафизическая тоска – до чего эпично, глубоко, красиво! И лишь истрезвившись от этой античной стужи, начинаешь понимать ложь этих слов. Да, ко мне, непомерно эстетствующему эгоисту эта фраза подойдёт, но разве я бы хотел, чтобы никогда на свет не появился мой ясноглазый племянник, или веселые братики, моя мама, мои добрые и терпеливые друзья, разве было бы хорошо, если бы они никогда не родились? Да, мир полон боли, горя, потерь, но эти люди – украшение человечества, вместе с ними даже в этот больной мир вошли и смысл и радость, и сквозь горе мы всё же радуемся, что кто-то славный побыл на этом свете пусть даже совсем чуть-чуть. Но как же больно от мысли, что однажды им всем придётся умереть.

Горюшкин-Сорокопудов Иван Силыч. Плач Ярославны. 1907 г. Астрахань

Горюшкин-Сорокопудов Иван Силыч. Плач Ярославны. 1907 г. Астрахань

«Человек начинается с плача по умершему». Так говорил покойный Мераб Мамардашвили. Не с плача по себе умершему или умирающему начинается человек, а с принятия и избытия смерти своих любимых. Этому плачу в хороших семьях приобщали с детства – чтобы человек в ребенке проснулся как можно раньше, чтобы через мужественное принятие смертности своей и своих любимых с первых дней своей жизни научиться принимать, благословлять этот мир, и – сопротивляться ему. Все наши близкие и друзья, любимые и хорошие – это люди, которых мы однажды потеряем. А еще – это люди, которые потеряют нас.

Однако «плач по умершему» это не просто красивый образ или стерильное духовное упражнение. У нас есть религия. Она учит нас правильному плачу по умершему, целительному плачу. Когда я только начинал служить священником, меня всегда смущали наши белорусские похороны: «профессиональные» плакальщицы, сложнейшие и разнообразнейшие ритуалы, особый панихидный распев и завывательная манера исполнять песнопения и потребность на грани одержимости «адправить пакойника» (помолиться за покойного) «як след» (как положено). Потом я понял, как же важен этот вой, эти эпические слёзы, «лишние» обряды.

Это – Белоруссия. Здесь было так много горя. В войну белорусы потеряли каждого четвертого, и, может быть, перенести нам все эти беды и помогла способность хоронить, «как положено». Не надо льстить себе: мы всего лишь люди – сколько бы вы не знали языков, какую бы изысканную литературу не читали, горе и боль, слёзы и утраты у нас у всех – человеческие. И эту боль надо уметь выплакать, провыть, прокричать.

Смерть – всегда не вовремя. Смерть застаёт нас врасплох. И нам нужно не только умом, но и самой кожей избыть это горе. Даже распоследние материалисты это, если не понимали, то чувствовали, изобретая гражданские панихиды и пресные минуты молчания. А в церкви – дым кадила, чтение бесконечных поминальных записок, столы с приношениями и запечатанная земля, и как запоют «Со святыми упокой», подхватит вся церковь этот скорбно-торжественный мотив, а потом разрешится в мужественный и трагичный мажор икоса восьмого гласа – «Сам Един еси Бессмертный, сотворивый и создавый человека». Выкричаться нам надо, пропеть, простонать сквозь слёзы и благодарную грусть. И интеллигентнейшая из русских женщин в минуту боли и утраты могла написать:

Соломаткин Леонид Иванович. После похорон. 1869 г. Государственный Литературный музей, Москва

Соломаткин Леонид Иванович. После похорон. 1869 г. Государственный Литературный музей, Москва

Буду я, как стрелецкие жёнки,
Под кремлёвскими башнями выть.

Современного человека, и, прежде всего ребенка, подростка со всех сторон ограждают от смерти, от самого факта и упоминания. Но ведь однажды ему предстоит проводить своих родителей в последний путь, и сделать он это должен «как следует». Религия есть некая культурная оформленность предельного человеческого опыта. Она дает не просто некий эмоциональный антидот, противоядие от чрезмерного потрясения, сознания необратимости, но само исполнение ритуала избывает скорбь, потому что кричим мы, плачемся Богу-Человеколюбцу, Утешителю сирот и смертников.

И Он не даёт нам ответов, как и пытливого Иова Он не уговорил, а только утешил – как? – не знаем ни мы, ни Иов. Дети, выросшие в семьях без подлинной религиозной традиции, более уязвимы, они беззащитны перед смертью, их не приучают с детства правильно переживать и осмыслять смерть и близких, и свою собственную. Наши панихиды, родительские субботы, грозные обряды, кутья, записочки и сорокоусты могут показаться ненужным усложнением, недостойным благородной евангельской истины. Но стоит ли от этого отказываться перед лицом всех наших утрат бывших и – непременно – будущих? А потому, смертнички мои, положу я в кадило побольше ладану и затяну длинную и громкую белорусскую панихиду, чтобы и живые, и мёртвые услышали и утешились скорой грядущей встречей.

(http://www.pravmir.ru/)

Чужое пространство

У каждого человека есть, должен быть, свой уголок пространства, жизни, в котором бы он чувствовал себя в безопасности, защищённым от других. Но как часто мы бестактно пересекаем эти священные границы другого, переезжая их на танке самости. Чтобы понять насколько мы, люди, близки друг другу и насколько далеки друг от друга, достаточно задуматься о границах личного жизненного пространства человека и о том, как часто мы их преступно нарушаем.

Шалаев Алексей. Шалаев Алексей. Утро цвета индиго. Краснопресненская улица

Шалаев Алексей. Утро цвета индиго. Краснопресненская улица

* * *

В автобусе давка, люди, пытаясь втиснуться, лезут чуть-ли не на голову друг другу. В таких обстоятельствах человек зажат со всех сторон. Недоволен, конечно, но терпит. Даже если ему наступили нечаянно на ногу — старается терпеть, уворачиваясь, если только он не хам. Жизненное пространство отдельно взятых людей — пассажиров автобуса — сведено к минимуму, и все согласны с этой в общем-то неприятной ситуацией. Почему? Потому что ехать надо всем, и потому, что автобус — не принадлежит никому из пассажиров.

* * *

Другая ситуация. Человек ночью включает на всю громкость радио, предварительно выставив его динамиками в открытое окно, и покидает свой дом. Радио орет на всю улицу несколько дней и ночей подряд, мешая спать жителям близлежащих домов. Здесь уже раздражения больше, чем в автобусе. Ещё бы! Находясь у себя дома люди терпят насилие — переживают грубое вторжение в своё законное жизненное пространство: в свой дом и свой сон. Чем тоньше внутренняя организация людей, тем они более чувствительны к подобной агрессии, более ранимы.

Шалаев Алексей. Новый Арбат

Шалаев Алексей. Новый Арбат

* * *

Две соседки поссорились «не на жизнь, а на смерть». Одна просилась к другой на кухню, чтобы печь куличи: у себя, значит, занять духовку своими куличами и у соседки. Но та отказала, сказала, что сама будет печь в этот день, и что «соседкино нашествие» на кухню ей будет сильно мешать. Страшная злоба поселилась в душе обиженной отказом. А ведь её обида — незаконна, преступна, иными словами — грешна. «Я хочу!», «Мне надо!» — единственное, что движет этой женщиной, и ни малейшей мысли о другом человеке, о его праве отказать, о его праве распоряжаться по своему усмотрению собой и своим. Нет понимания того, что в чужое жизненное пространство врываться — преступно. Что только крайняя нужда может стать оправданием просьбы (но ни в коем случае не требования!) о нарушении «священных границ» другого человека.

Мы не понимаем этого простого правила: существует чужое жизненное пространство, и оно — неприкосновенно! Культура поведения как раз и состоит в умении уважать другого: его интересы, его права, его границы — его свободу, в конце концов.

Вспоминается шутка: «Эгоист — это тот, кто любит себя больше, чем меня». Как часто этот шутейный принцип лежит в основе вовсе не шуточных конфликтов между соседями, сослуживцами, родственниками. Каждый блюдет свой интерес, забывая о праве другого блюсти свой.

Культурным же людям не свойственно посягать на жизненное пространство других, и они хранят своё собственное от вторжений и посягательств с куда большим вниманием, чем хамы, не умеющие уважать ни себя, ни других.

Шалаев Алексей. В сиреневой дымке. Ул. Неглинная

Шалаев Алексей. В сиреневой дымке. Ул. Неглинная

* * *

Сосед любит покурить на балконе. Дело-то житейское, обычное. Но его смрадный дым летит в ближайшее окно, а там живет человек, больной аллергией, табачный дым вызывает у него приступы удушья. Сколько ни просил он соседа не травить себя, результатов никаких.

А в подъезд зайти — всё равно, что накуриться. Неужели даже законодательный запрет на курение в общественных местах не работает в наших условиях? А как же совесть?

Да, причинять страдание другому человеку — обычное дело в нашем бескультурном обществе. Ситуация тупиковая. Большинство не пытается даже казаться культурными и вежливыми. Хамство — норма нашей жизни. И при этом мы разглагольствуем о высоких материях, о путях цивилизации, об Истине и Боге. Смешно, право. Мы не научились самому элементарному — уважать человека: в себе и в другом. Мы не умеем быть человеками. Мы — рабы низости и пошлости, ибо «свободный человек — это человек, чуткий к свободе другого, и потому он свободно и непринужденно самоограничивается» (Фазиль Искандер).

Шалаев Алексей. Движение небесного светила. Кутузовский проспект

Шалаев Алексей. Движение небесного светила. Кутузовский проспект

* * *

Соседский мальчишка всё время мучает дворовых животных. Он не причиняет вреда людям, но творит насилие над беспомощными братьями меньшими: отрезал уши коту, выколол ему глаз — из любопытства. Сломал собаке лапу и хвост. Он не трогает лично никого из соседей, «не наступает никому на ногу», как при давке в автобусе, но он всё равно вторгается в жизненное пространство других, ведь нормальному человеку невыносимо, невозможно смириться с насилием над беззащитными животными — это бесчеловечно!

Но его никто не останавливает, потому что боятся его папы. Папа неадекватен и зол, у него большие связи и много денег.

* * *

Зато никто не боится обидеть единственного сына убогой матери-одиночки: только залезет он на дерево, сразу слышен ор «Ты куда полез, негодяй?». Сядет в песочнице играть — его тут же гонит хор бабушек «Иди отсюда, не мешай маленьким!». Сядет на скамейке у подъезда — вновь мешает. Просто тем, что есть на этом свете: беззащитный, безопасный, убогий.

И невдомек бабушкам, что этот двор принадлежит ему не меньше, чем им. Что он — ребенок, за которого некому заступиться, имеет своё жизненное пространство, и никто не имеет права на него покушаться.

Шалаев Алексей. Огни Пречистенки

Шалаев Алексей. Огни Пречистенки

* * *

Новые жильцы делают ремонт в квартире, устанавливают двери. Местные бабушки посылают шпионку-разведчицу, чтобы узнать кто именно и какие двери ставит, сколько платит. Бабушки не смущаются тем, что этаж — четвертый, без лифта. Главное — увидеть! А потом долго судачат о том, откуда у новых жильцов деньги. Потом переходят на замеченные шероховатости в отношениях супругов, говорят о том, что дети их — курят, не слушают родителей. Когда приезжает машина со стройматериалами, набрасываются на водителя, что не там машину поставил, на грузчиков, что не так груз носят и так далее и тому подобное. А ведь это тоже — чужое пространство. Уважать его умеют только те, кто уважает себя, кто имеет понятие об уважении к человеку и его жизненному пространству.

Светлана Коппел-Ковтун

Клуб православных литераторов «Омилия» (http://omiliya.org/)

Митрополит Антоний Сурожский. «Научитесь быть». Духовные вопросы пожилого возраста

Мне думается, что я могу говорить с вами не с объективной точки зрения, а просто как старый человек (мне восьмой десяток, поэтому я вправе считать себя старым), и как человек с почти что пятидесятилетним опытом врача и священника.

Митрополит Сурожский Антоний

Митрополит Сурожский Антоний

Проблемы, с которыми человек встречается в пожилом возрасте, коренятся в его прошлом, настоящем и будущем, и мне хотелось бы сказать несколько слов о каждой из трех ситуаций. В первую очередь, всем пожилым и стареющим людям неизбежно приходится сталкиваться с необходимостью стать перед лицом своего прошлого. Это относится к отдельным людям, это, в равной мере, относится к целым народам. Кажется, Солженицын в одной из своих книг писал, что народ, который не примирился со своим прошлым, не сможет разрешить ни одной проблемы в будущем. И на самом деле, это имеет отношение ко всем нам: пока мы отворачиваемся от нашего прошлого, закрываем на него глаза, не желаем о нем помнить, мы не способны решать проблемы ни настоящего, ни будущего. Поэтому первое, что пожилой человек обязан сделать, это поставить перед собой задачу – не избегать своего прошлого; быть готовым, если прошлое предстанет в виде воспоминания или человека из далекого, давно забытого времени и напомнит о неразрешенной проблеме, встретить его лицом к лицу. Это может происходить по-разному, и мне хотелось бы привести два примера.

Несколько лет назад ко мне пришла одна пожилая прихожанка и сказала: «Я не знаю, что мне делать: я не могу спать по ночам, меня одолевают мысли, образы прошлого, моменты прожитой жизни. Я обратилась к врачу за помощью, он дал мне снотворное, но оно не помогает: то, что было воспоминаниями и мыслями, превращается в ночной кошмар, и я не могу ничего с этим поделать».

И я ей указал на то, в чем сам все больше убеждаюсь со временем: нам дается жить и проживать заново свое прошлое до тех пор, пока мы не разрешим все встающие проблемы. Пока мы не встретили ситуацию из прошлого лицом к лицу (а во время бессонницы приходит на память только неладное), пока не разрешили тот или иной вопрос, он будет настойчиво возвращаться в виде воспоминаний, ночных кошмаров или образов. Поэтому я предложил этой женщине принять то, что прошлое ее так глубоко тревожит, как милость Божию: случись ей войти в вечность со всеми этими нерешенными проблемами, ей все равно придется их решать, но уже не тогда, когда сами обстоятельства ей помогают. Она спросила, что же делать, и я ей посоветовал, когда вспоминается какое-то событие, постараться вернуть себя в обстоятельства того времени и пережить это событие заново, но пережить на основании нового опыта, опыта долгих лет. И затем поставить перед собой вопрос: «Бог вернул меня обратно к этой ситуации. Сделала бы я сейчас то же самое, произнесла бы те же слова, что пятьдесят, семьдесят, сорок лет назад?» И нужно ставить этот вопрос до тех пор, пока не сможешь сказать всем своим существом не только из страха, но на основании всего жизненного опыта, всей с годами приобретенной зрелости: нет, оказавшись в прежней ситуации, я бы так уже не поступила; всем умом и всем сердцем, всей волей и плотью отрекаюсь от этого, прежняя «я» умерла.

И знаете, это сознание, это чувство, что ты умер по отношению к своему прошлому, в некотором смысле совершенно реальное. Помнится, один человек пришел к священнику и сказал: «У меня такая проблема: много лет тому назад я поступил неладно в том-то и том-то. Я могу рассказать о своем грехе или проступке, но каяться я не могу, не потому, что не признаю его за грех, а потому что у меня абсолютное ясное чувство: человек, который совершил его двадцать – двадцать пять лет назад, – не я. Я уже не тот человек, тот человек умер, я могу описать его действия, но не могу от своего лица принести за них покаяние, потому что я – не он». Именно эту мысль я пытался донести до пожилой прихожанки: нам дается жить и проживать заново, с неизбежностью возвращаться во все неладные, болезненные, уродливые ситуации нашего прошлого с тем, чтобы изнутри обретенной зрелости разрешить их, развязаться с ними, как развязывают узлы и отпускают на свободу.

Второй пример, который мне хотелось бы привести, похожий, только разрешился он иначе. Ко мне пришел человек, которому было за восемьдесят, и попросил совета. Когда ему было лет двадцать, в России шла гражданская война, и он служил офицером Белой армии. Он был влюблен в медицинскую сестру своего подразделения, она его глубоко любила, и они собирались пожениться. Все было полно надежды и радости, но однажды во время перестрелки она нечаянно высунулась, и он ее застрелил. И он никак не мог с этим примириться.

Александр Качкин. Ожидание. 2000 г.

Александр Качкин. Ожидание. 2000 г.

Он мне говорил: «Я убил девушку, которую любил. Я убил девушку, которая любила меня. Я оборвал жизнь, только начинающую расцветать, полную возможностей и будущего. Что мне делать?» Я спросил: «А что Вы делали до сих пор, это ведь произошло лет шестьдесят назад?» Он сказал: «Я следовал всем советам, которые мне давали. Я молился о прощении, но не находил покоя в сердце; исповедовался, плакал о том, что совершил, получал разрешительную молитву, но ничего не происходило; творил в ее память, сколько мог, добрые дела, но опять в моем сердце ничего не менялось; причащался, делал все, что благочестивые люди, священники и друзья мне советовали».

И тогда… знаете, мне часто кажется, что моя небесная покровительница – валаамова ослица, которая проблеяла нечто полезное, когда пророк Валаам не разглядел ангела, преградившего ему дорогу. Поэтому я прислушался к своей валаамовой ослице и проблеял по ее наставлению. Вот что я сказал: «Вы молили о прощении Бога, Которого не убивали, Вы просили священника, которому не нанесли вреда, отпустить Вам грехи. А просили ли Вы Машу, которую убили, простить Вас?» «Но она мертва», – сказал он. «Да, она мертва в том смысле, что физически Ваша пуля оборвала ее жизнь. Но разве Вы не верите, что Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых?» (Мк 12: 27). Он говорит: «Верю». «Значит, она жива. Поэтому после вечерних молитв сядьте в кресло и поговорите с ней. Помолитесь Богу, чтобы она смогла услышать то, что у Вас на душе. Расскажите ей о своем раскаянии, о всем том, что Вам пришлось пережить, о своей боли и отчаянии, попросите ее простить Вас и помолиться Богу, чтобы Он, если она может от всего сердца Вас простить, ниспослал бы Вам мир». И это совершилось.

Это – другой подход к решению проблемы прошлого, если мы действительно верим, что Бог есть Бог живых, и что в Нем и для Него все живы. Ситуацию не всегда возможно исправить, если переменился только ты сам, потому что в нее могут быть вовлечены другие люди. Нельзя просто сказать: «Я примирился со злом, которое причинил другим людям», но можно примириться с обстоятельствами, и к этому я еще вернусь, когда буду говорить о проблемах настоящего.

Таково наше положение по отношению к прошлому: прошлое присутствует в нас двояким образом. Это могут быть события, которые с нами произошли, повлияли на нас, но потом утратили свое значение, растворились так же, как пища, которую мы едим: из нее строится наше тело, но мы перестаем ее замечать, как только она вошла в состав нашей плоти, нашей крови, наших мышц, нашей жизни. Но прошлое также присутствует в нас в виде неразрешенных проблем, и необходимо помнить, что Бог дает нам шанс, настойчиво возвращая к ним в снах, в ночных кошмарах, в воспоминаниях, во встречах того или другого рода или, порой, в чтении романов, в которых мы неожиданно наталкиваемся на описание наших собственных обстоятельств и ужасаемся, что приходится пережить их заново. Мы не должны отворачиваться от прошлого, нужно взглянуть ему в лицо и поставить перед собой вопрос: «Тот ли я человек, который так поступил, или нет? Если я остался прежним, то это не прошлое, это – мое настоящее, и его необходимо изжить тем или другим образом». Вот что я хотел коротко сказать о проблеме прошлого.

Александр Качкин. Старик с песочными часами. 2005 г.

Александр Качкин. Старик с песочными часами. 2005 г.

Есть еще проблема настоящего. Когда старость унесет все, что составляло наши молодые и зрелые годы, перед нами встанут определенные проблемы. Но пока это не произошло, может наступить период, когда время зрелости еще не закончилось, но мы уже ощущаем, что оно постепенно отдаляется: физические силы слабеют, умственные способности уже не те… И зачастую пожилые люди отчаянно цепляются за то, что уходит, чего они не могут удержать, как бы ни старались. Как ни напрягай физические силы, в семьдесят уже не удается быть таким же, как в сорок или тридцать. Как ни тренируй ум, есть вещи, на которые мы способны в двадцать пять, но не способны в восемьдесят, и т.п. Что же делать? Большинство людей какое-то время пытаются раздувать угли в надежде вызвать язычок пламени, чтобы хоть на мгновение снова стать такими, какими были раньше. Я думаю, это – ошибка: чем старательнее мы раздуваем угли, тем быстрее они превращаются в пепел. Верное решение, как мне представляется, дается в дивных строчках стихотворения Виктора Гюго:

Тот возвращается к первичному истоку,
Кто в вечность устремлен от преходящих дней.
Горит огонь в очах у молодых людей,
Но льется ровный свет из старческого ока.

Нам необходимо осознать, что есть время пламенеть, а есть время светить. Свет тихий, спокойный, ровный свет, который во тьме светит, может принести больше пользы людям, чем обжигающее пламя.

Ницше в своем единственном действительно религиозном стихотворении говорит: «Свет есть все, что я хватаю, Уголь все, что отпускаю: Пламя — пламя я и есмь!» Для старого человека опасность заключается в том, что, прикасаясь к вещам, он превращает их в пепел, потому что больше не способен поддерживать сияющее пламя. Он способен испепелять, но не питать живой огонь, который сообщил вещам. Поэтому в нас должна произойти чрезвычайно важная перемена: нам нужно научиться принимать, что мы больше не способны гореть жарким пламенем, но можем сиять тихим светом. Для окружающих мы можем служить средоточием внутреннего мира, покоя, примирения вместо того, чтобы производить зажигательную энергию, которая побуждает людей к действию, к движению. И с этим процессом каждый из нас должен смириться, потому что силой перемениться никого не заставишь, но если упорствовать и продолжать полыхать, то рано или поздно сгоришь, и тогда будет уже слишком поздно преображать пламя в сияние, преображать огонь в свет.

Другой трудный момент в старении – это то, что многое становится недоступным. В особенности нелегко осознавать, что перестаешь влиять на события. Но есть две разных состояния – пассивность и созерцательность. Чаще всего пожилой человек со страхом готовится к тому, что, как только он перестанет влиять на события, ему придется жить пассивно и принимать удары судьбы. Вместо этого он мог бы научиться созерцательности, т.е. способности спокойно вглядываться в события не спеша, со всем жизненным опытом, со всем бесстрастием (которое дается, если не бросаешься действовать сломя голову) и только после этого произносить слово, которое зазвучит из глубины покоя или, если хотите, из глубины внутреннего молчания и которое будет словом истины, потому что выразит то, что находится в сердцевине молчания, за пределами слов.

Александр Качкин. Свет свечи. 2005 г.

Александр Качкин. Свет свечи. 2005 г.

Но есть вещи, на которые человек не способен независимо от возраста, ведь не только старики не справляются с тем или другим делом. Поэтому каждому пожилому или стареющему человеку нужно сесть и поразмыслить: «На что я способен?» не в смысле кипучей деятельности, потому что, как правило, она представляет собой весьма печальное зрелище, а в смысле пределов моих способностей, моего физического состояния, моего зрения, слуха, понимания. Порой пожилому человеку можно помочь открыть в себе нечто очень важное: кем он является, даже если он не способен делать то, с чем он или она отлично справлялись в прошлом.

Я вам приведу пример. Моя бабушка умерла, когда ей было девяносто пять лет. Задолго до девяносто пяти, ей уже было не сорок и не пятьдесят, и она не могла делать то, что ей замечательно удавалась, когда она была моложе. Однажды она настояла на том, чтобы помыть посуду после обеда. Было слышно, как она мыла, но под конец раздался ужасный грохот. Она вошла в мою комнату и сказала: «Я разбила всю посуду. Я ее чисто вымыла, а потом столкнула локтем на пол, и от нее ничего не осталось. Почему Бог позволяет мне жить, когда я уже ни на что не гожусь, даже мыть посуду?» Я ей говорю: «Могу назвать две причины». Она навострила уши, потому что две – это много. «Во-первых, на небесах полно старушек. Думаешь, Бог может Себе позволить заполучить еще одну?» Она обиделась и сказала: «Ты все шутишь, а я говорю серьезно». Я сказал: «Да, но есть и вторая причина. Есть нечто, чего с момента сотворения мира до Страшного Суда и после ни одна Божия тварь, за исключением тебя, не сумела сделать». Она посмотрела на меня с интересом и спросила: «Что это?» Я ответил: «С сотворения мира и до того момента, как перед нами распахнется вечность, никто, кроме тебя, не сумел быть моей бабушкой».

«Быть моей бабушкой» не означает просто произвести мою маму, чтобы мама, в конечном итоге произвела меня. Быть бабушкой включает в себя всю полноту ситуации, всю полноту отношений. И, знаете, для нее это прозвучало убедительно. Поэтому, если приходится иметь дело с пожилыми людьми, которые считают себя бесполезными, можно сказать: «Нет, есть одна вещь, которую ты можешь делать, как никто другой. Ты – моя мать, моя бабушка, мой друг, ты то-то или то-то», чтобы человек понял: в этом его абсолютная и неизменная, несомненная, вечная ценность, и вы увидите, какой заряд надежды и радости это может дать человеку.

Есть еще один момент, который относится к настоящему: с возрастом мы все больше начинаем зависеть от других людей из-за того, что слабеет зрение, отказывает память, оставляют силы, или из-за того, что серьезно заболеваем. И зачастую пожилые люди говорят: «Почему я никак не умру? Я не хочу быть обузой для окружающих».

Александр Качкин. Свитер для внука. 2004 г.

Александр Качкин. Свитер для внука. 2004 г.

И такие слова никогда нельзя оставлять без ответа, потому что это ситуация безнадежности. Если ты уверен, что ты – обуза, для тебя ничего не остается, как покончить с собой или постараться приблизить свою кончину. Но ты никогда не будешь обузой, если – и существует два «если». Первое: если окружающие любят тебя, тогда ты для них не обуза. Ухаживать ласково, заботливо, вдумчиво за тем, кого люди любили всю свою жизнь, – радость и привилегия, и, на самом деле, плата (хотя само по себе слово уродливо), плата за все то, что ты для них сделал. Мать годами заботилась о детях, и теперь их привилегия, и я настаиваю, для детей это – привилегия, заботиться о матери. Но не безусловно. И здесь – второе «если».

Если ты стал зависеть от ласки, любви и преданности твоего окружения, твоя задача – сделать ситуацию простой и легкой. Нужно научиться принимать с благодарностью то, что тебе дается, и превратить взаимоотношения с окружающими в праздник, а не в наказание для себя и для них. И знаете, научиться принимать великодушно, благодарно, радостно – искусство, которым не каждый владеет. Даже в периоды короткой болезни люди не всегда на это способны, а когда впереди долгая старость, этому нужно учиться и учиться, не откладывая. Необходимо напоминать себе, что мы тоже можем оказаться объектом заботы, и это может стать опустошающим или, наоборот, чрезвычайно плодотворным опытом. В одном псалме говорится: «Что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне?» И ответ: «Чашу спасения прииму и имя Господне призову» (Пс 115:3-4).

Принимать дар радостно, с открытым сердцем, с сияющими глазами, отвечая лаской на ласку – не только лучший, но единственный способ сделать так, чтобы давать было легко и возможно. И наоборот, если принимать со стесненным сердцем, всем видом показывая: ни за что от тебя ничего бы не принял; не будь я жертвой ревматизма, болезни или старости, я бы от тебя не зависел; какое несчастье, как мне жаль тебя, а еще больше жаль себя, – то, разумеется, можно превратить отношения любви в нечто полное горечи. Это наука, которой должны овладеть все стареющие люди, но и самих себя мы должны прошколить как можно раньше, потому что все зависят от любви окружающих – дети и взрослые, и семейные, и одинокие, и старые. В любом возрасте нужно учиться принимать с благодарностью, принимать великодушно, принимать так, чтобы для ваших близких давать было бы радостью и новой глубиной отношений.

Есть еще одна сторона, на которой я коротко остановлюсь: пожилой человек время от времени размышляет о своей смерти, и смерть в какие-то моменты представляется ему освобождением, а в какие-то – ужасом. Смерть представляется освобождением, пока еще не нависла над нами. Пока смерть еще далеко, мы можем рассуждать в таких категориях, но, когда она совсем рядом, когда в теле уже ощущается мертвость, может напасть страх. Поэтому чрезвычайно важно начинать вырабатывать в себе здоровое отношение к смерти не тогда, когда мы ее боимся, а значительно раньше, в детстве, в молодости, в зрелом возрасте нужно учиться смотреть на смерть творчески.

Александр Качкин. Репетиция. 2005 г.

Александр Качкин. Репетиция. 2005 г.

Раньше всего, мне кажется, необходимо понять разницу между процессом умирания и смертью как таковой, потому что многие не боялись бы смерти, если бы не боялись того, что им проходилось наблюдать при умирании близких: слабеющего сердцебиения, затрудненного дыхания, страданий, которые сопровождают некоторые заболевания и т.д. Но это – не смерть, и при современном состоянии медицины не представляет такой проблемы, как раньше.

С. Сондерс, одна из лучших специалистов по уходу за умирающими, говорила мне, что в наше время уже нет причин, по которым больной раком человек должен испытывать страдания или впадать в бессознательное состояние. Имеется достаточно препаратов, которые при умелом использовании позволяют это предотвратить. Поэтому в большинстве случаев людям можно объяснить, что умирание – это не кошмар, как им представляется из увиденного или услышанного в прошлом. С другой стороны, с мыслью о смерти или с надеждой, которую она дает, можно свыкнуться. Но чего никогда нельзя делать, беседуя о смерти со старыми или больными людьми, – это говорить так, будто мы можем к ней подготовить. Невозможно никого подготовить к тому, чего не сам испытал, поэтому весьма неубедительно звучит, когда люди, в особенности молодые священники, говорят умирающему: «О, не волнуйтесь, вы увидите, как это просто, как это прекрасно».

Что же делать? Сделать можно многое, но есть нечто абсолютно основоположное: мы должны готовить человека не к смерти, а к вечной жизни. Только в той мере, в какой человек сейчас, пока он во плоти, переживает опыт вечной жизни, он будет способен взглянуть в лицо физической смерти, разделяющей душу и тело, и взглянуть не только с самообладанием, но с надеждой, как апостол Павел, который мог сказать, что для него умереть означает не сбросить с себя временную жизнь, а облечься в вечность. Духовно поддержать умирающего можно только помогая ему постепенно врастать в вечность.

Я закончу одним примером, который произвел на меня чрезвычайно большое впечатление. Когда я был молодым священником, у меня был друг, старше меня, его жизнь сложилась очень трудно. В девятнадцать лет он попал в советский концентрационный лагерь, заболел гангреной, ему ампутировали ногу по бедро и выкинули из лагеря, потому что он стал ни на что негодным. Ему немало пришлось пережить.

Александр Качкин. Кукольница. 2004 г.

Александр Качкин. Кукольница. 2004 г.

В какой-то момент он заболел желтухой, очутился в госпитале, где врачи его обследовали и обнаружили не подлежащую операции опухоль, которая распространилась на печень. Ему ничего не сказали, но сказали мне и его сестре, и я пошел его навестить. Он лежал на койке, сильный, высокий, красивый человек, и сетовал: «Как некстати! Столько дел и вот: я в постели, и мне даже не могут сказать, как долго это продлится!» Я сказал: «Сколько раз Вы мне говорили: как бы хотелось остановить время, чтобы ничего не надо было делать, а только быть. Вы никогда этого не осуществили». Он ответил: «Нет». «Что же, Бог сделал это за Вас. Делать Вы ничего не можете. Научитесь быть». Он посмотрел на меня и сказал: «Да, действительно, но как? Быть означает как бы пребывать в вечности. Нельзя «просто быть» в пустоте, подвешенным между небом и землей». Я сказал: «Это очень просто. Во-первых, нужно примириться со всем, что произошло в Вашей жизни, с собственной совестью, с окружающими Вас людьми, со всеми теми, кого приходилось встречать, со всеми обстоятельствами жизни, со всеми словами и поступками и с Богом. Давайте займемся этим. Подумайте о своем непосредственном окружении: о родственниках, друзьях, знакомых – и поставьте перед собой вопрос: примирился ли я с каждым из них? Если нет – ищите примирения». Он сказал: «Да, но некоторых уже нет в живых». И я ему привел пример, который приводил вам, пример человека, застрелившего свою возлюбленную. Так мы перебрали все его окружение. Это была борьба, это было непросто, но у него в сердце водворялся мир, и мы продолжали двигаться дальше, вскрывая слой за слоем.

Один русский святой говорил, что производить суд своей совести – все равно как луковицу чистить: вначале снимаешь сухую шкурку, она отваливается без труда, потом начинаешь снимать слои, в которых сохранился сок, и тогда льешь слезы и плачешь, плачешь, пока не дойдешь до самой сердцевины и не обнаружишь, что она сладка.

Этим мы и занимались. Мы занимались этим три месяца, в течение которых он постепенно угасал. И когда он уже умирал, недели за две до смерти, когда от него уже ничего не оставалось, кроме больших сияющих глаз, слишком слабый, чтобы держать ложку, он мне сказал: «Знаете, мое тело почти умерло, но я никогда не ощущал себя таким интенсивно живым, как сейчас». И поскольку он обнаружил, что жизнь зависит не от физического состояния, а от цельности, которую приобрел, от жизни преизбыточествующей, в которую погрузился, он смог взглянуть в лицо смерти так, как не смог бы взглянуть, если бы предстал перед ней со всем грузом своего прошлого, со всей горечью, болью, неудовлетворенностью и отчуждением.

На этом я закончу свою беседу, которая и так оказалась слишком длинной.

Электронная библиотека. Митрополит Сурожский Антоний (http://www.mitras.ru/)

«У верующего — чудеса на каждом шагу». Интервью с хирургом Александром Гудковым

Александр Николаевич Гудков — заведующий хирургическим отделением городской клинической больницы № 81, врач высшей категории.

А .И. Курнаков. Портрет заслуженного врача РСФСР А. В. Атабегова. 1956 г.

А .И. Курнаков. Портрет заслуженного врача РСФСР А. В. Атабегова. 1956 г.

— Александр Николаевич, расскажите, пожалуйста, с чего Вы начинали, как вступили на путь медицины, почему решили стать врачом?

— Здесь все очень просто: я воспитывался в медицинской семье. Моя мама сначала работала участковым педиатром, а впоследствии — вплоть до настоящего времени — рентгенологом. Отец по специальности — хирург, но, закончив курсы организаторов здравоохранения, переквалифицировался и работал главным врачом одной их московских поликлиник, располагавшейся на улице Горького.

Кстати, с этой поликлиникой связана удивительная история. Еще в юном возрасте, когда я посещал это заведение, меня поражали его необычные архитектурные формы. Это было старинное, но изуродованное временем здание, которое резко выделялось на фоне всех близлежащих построек. Всего лет десять назад я узнал, что раньше здесь располагалось Подворье Валаамского монастыря, ныне восстановленное и переданное Церкви. Отец, став главным врачом в этой поликлинике, разумеется, знал о ее историческом прошлом, но дома никогда об этом не говорил. Тем не менее, во время капитального ремонта, когда начальство настаивало на уничтожении фресок, украшавших своды бывшего храма, он не допустил надругательства над святыней и смог сохранить фрески под тонким слоем побелки. Благодаря вмешательству моего отца все фрески уцелели до наших дней: ныне они отреставрированы и украшают Валаамское Подворье. Так что, став верующим человеком, у меня был повод задуматься о действии Божьего промысла, коснувшегося нашей семьи посредством этого чудесного стечения обстоятельств.

Итак, выбор профессии был для меня, выросшего в семье врачей, более, чем естественным. Образ жизни родителей, их разговоры и заботы, разумеется, были близки мне с детства. Поэтому никаких сомнений в выборе профессии у меня не было.

— Насколько я понимаю, Вы пришли к Церкви уже в сознательном возрасте. Расскажите, пожалуйста, о Вашем пути к вере.

— Я был крещен еще в детстве: все мои бабушки и дедушки были глубоко верующими людьми. Я помню, что моя бабушка по материнской линии, часто ходила в храм, в ее комнате были иконы, всегда горела лампада. Бабушка по отцовской линии, жившая в деревне в Рязанской области, также была очень верующим человеком, всегда молилась перед едой, ходила в церковь. Вообще, несмотря на деревенский образ жизни, семья родителей моего отца принадлежала к кругу интеллигенции, и атмосфера их дома, где никогда нельзя было услышать ни единого бранного слова, полностью соответствовала духу Православия.

Что касается моих родителей, то, по семейной традиции, они ходили в храм только один раз в год — на Пасху, когда посещали кладбище, чтобы почтить память умерших родственников. Несмотря на то, что папа был убежденным коммунистом, он никогда не выражал никакого протеста против Православия и Церкви.

Мое приближение к Церкви произошло уже в зрелом возрасте — в 90-е годы. Это был тяжелый период как для меня, так и для многих людей поколения семидесятников. Мы не могли приветствовать столь коренных перемен в нашей стране, не видели такой уж острой необходимости в перестройке, и эта неудовлетворенность существующим положением вещей вносила смятение и в наши души. Отсутствие внутренней опоры в жизни, болезненные переживания за судьбы нашей страны и русского народа — все это стало причиной моей вовлеченности в сферу духовного поиска, а впоследствии — и обращения к православной вере.

А началось оно в момент, когда я попал на Подворье Троице-Сергиевой Лавры, только начинающее восстанавливаться, и познакомился с нынешним владыкой Лонгином, а тогда — еще игуменом и настоятелем монастыря. Мой друг, который принимал деятельное участие в восстановлении Подворья, обратился ко мне за помощью. Я откликнулся, хотя в то время толком даже не знал, как креститься и брать благословение у священника. И вот таким образом, выполняя свое новое послушание, которое состояло в охране храма, где часто приходилось и ночевать, я постепенно приобщался к Православию. Господь приближал меня к Церкви через бесценные знакомства и общение со священниками, благодаря которым я получал ответы на волнующие меня вопросы и открывал для себя новый смысл существования. Постепенно я стал приобщаться и к духовной литературе, начал ездить в Лавру, исповедоваться и причащаться.

А. И. Курнаков. Портрет хирурга В. Л. Заикина 1973 г.

А. И. Курнаков. Портрет хирурга В. Л. Заикина 1973 г.

— Александр Николаевич, с христианской точки зрения профессия врача — совершенно особый путь, который, будучи прямо связанным с человеческими судьбами, постоянно пересекается с действием Божьего промысла. В этом профессия врача близка священническому служению: врач исцеляет болезни телесные, священник врачует недуги духовные. Почувствовали ли Вы этот новый смысл врачебного призвания после того, как стали верующим и церковным человеком?

— Естественно, с приобщением к жизни Церкви все существование, включая и врачебную деятельность, для меня предстало в совершенно новом свете. В медицинской практике я столкнулся и с определенными сложностями, ведь в христианском контексте по-новому воспринимается сама природа болезни, ее духовные истоки, а многие подходы современной медицины требуют переосмысления. Хорошо, когда православный врач имеет дело с верующим пациентом, способным к осмыслению духовных причин своего недуга, к восприятию болезни как повода задуматься о своей душе. Тем более, когда речь идет о серьезном заболевании, требующим хирургического вмешательства. Ведь внутренняя подготовка к операции необходима не только хирургу, принимающему это нелегкое решение, но и пациенту, который должен получить благословение священника на столь ответственное и опасное дело, исповедоваться и причаститься.

К сожалению, так поступают лишь единицы. По моему глубокому убеждению, это положение вещей можно было бы поправить, создав при каждой больнице свой храм, ведь именно в момент болезни, в этой пограничной ситуации между жизнью и смертью, в преддверии серьезной операции человек, далекий от Церкви, возможно, в наибольшей степени бывает открыт и готов к восприятию Евангельской Истины, к переосмыслению своей жизни.

Я, правда, работаю в отделении экстренной хирургии, куда попадают люди, нуждающиеся в незамедлительной операции, что накладывает на нашу деятельность еще большую ответственность. Часто решение о хирургическом вмешательстве принимается в течение считанных минут, остается лишь уповать на помощь Божию. Хорошо, если успеваешь собраться с мыслями и помолиться перед операцией…

— Были ли в Вашей практике случаи, когда Вы явственно ощущали помощь Божию во время операций?

— Многократно! Вообще, у всякого верующего человека, видящего во всем действие Божией воли, чудеса случаются на каждом шагу; что уж говорить о хирурге, который постоянно находится в ситуации выбора и удачный исход любой операции каждый раз воспринимает как настоящее чудо. Поскольку, повторяю, моя работа требует мгновенной реакции и экстренных решений, то часто они бывают основаны на интуиции и вере. Времени для необходимых медицинских обследований не остается, но от твоего незамедлительного решения зависит человеческая жизнь. У врача нет права на ошибку: она слишком дорого стоит. Поэтому без Божией помощи здесь просто не обойтись.

Случаев чудесных исцелений и явственного проявления Божьей помощи в моей практике было множество. Я часто вспоминаю случай, когда удалось спасти человека благодаря, на первый взгляд, случайному стечению обстоятельств: Господь распорядился так, что я оказался в нужное время и в нужном месте. Я шел по приемному отделению в рентгеновский кабинет по какому-то совершенно ничтожному поводу. Когда я проходил мимо лежащего на каталке человека, которого неспешно и обстоятельно осматривал молодой и, по всей вероятности, еще не опытный хирург, что-то заставило меня остановиться. Осмотрев больного, у которого, как оказалось, было тяжелейшее ранение, я понял, что он нуждается не в обследованиях, а в срочной операции. Мгновенно его подняли в операционную, и только благодаря этому незамедлительному решению и, разумеется, Божьей помощи, человек остался в живых.

Михаил Нестеров. Портрет хирурга С. С. Юдина. 1933 г.

Михаил Нестеров. Портрет хирурга С. С. Юдина. 1933 г.

— Как Вы сказали, в момент тяжелой болезни и смертельной опасности у человека появляется повод обратить взор к собственной душе. Были ли в Вашей практике случаи, когда люди приходили к Богу, оказавшись в этой пограничной ситуации?

— Да, в моей практике был уникальный случай, когда я стал крестным отцом своего пациента — пожилого, смертельно больного человека. Он перенес тяжелейшую операцию, которая повлекла за собой очень опасное осложнение, предрекающее скорую кончину. Глубокой ночью, которая приходилась на мое дежурство, у нас с ним возник разговор на религиозные темы. Видимо, чувствуя приближение смерти, он начал задавать мне вопросы о Боге, о Церкви, о крещении. Мгновенно он понял, что незамедлительно должен покреститься. Прямо сейчас. В ответ на его просьбу, я, было, стал убеждать его дождаться утра, чтобы его родственники могли вызвать священника. Но опасаясь, что больной может не дожить до утра, так и не приняв крещения, я понял, что обязан срочно что-то предпринимать. Я дозвонился до Подворья Троице-Сергиевой Лавры, прихожанином которого я был, объяснил ситуацию настоятелю — отцу Лонгину, и он тут же отправил ко мне в больницу одного из иеромонахов. В результате мой пациент был крещен — в реанимации, глубокой ночью, на смертном одре… Он жив до сих пор. Из больницы он вышел обновленным, возрожденным и с явным улучшением, хотя никаких надежд на выздоровление не оставалось. Это было явное чудо и свидетельство Божиего заступничества.

— Врач чаще других сталкивается со смертью, которая входит в его рабочие будни и становится привычным явлением. Может ли врач дистанцироваться от собственных эмоций и воспринимать смерть своих пациентов в качестве нелицеприятного, но вполне обыденного явления больничной жизни?

— Это очень тяжелый момент нашей деятельности. В отделении экстренной хирургии, к сожалению, множество смертельных исходов, и, действительно, за долгие годы работы смерть становится привычным явлением. Но это вовсе не значит, что врач не переживает смерть своих пациентов. Сталкиваясь со смертью, каждый раз осознаешь трагичность этого события, чувствуешь, что человек мог бы жить, сделать что-то благое. И каждый раз ощущаешь собственную вину за произошедшее, терзаешься сомнениями, не ты ли послужил косвенной причиной летального исхода, не лучше ли было бы использовать другой препарат, другие методы лечения, принять другое решение в момент операции, доверить пациента другому врачу… Тем более, что сегодня мы работаем в очень плачевных условиях — нехватки лекарств, персонала, нищенской зарплаты и т. д.

Бывают в нашей практике и случаи, когда смерть пациента неизбежна. И тогда на плечи врача ложится обязанность подготовить к этому событию родственников, содействовать тому, чтобы умирающий исповедовался и причастился. Тут уж не до собственных эмоций. Поэтому определенная выдержка и трезвость врачу необходима.

Мефодий Захаревич. Консилиум. 1950-е гг.

Мефодий Захаревич. Консилиум. 1950-е гг.

— Александр Николаевич, в наши дни с развитием новых технологий сфера медицинской деятельности значительно расширилась. Все чаще и чаще люди обращаются к врачебной помощи не по медицинским показаниям и не в ситуациях острой и жизненно важной необходимости, а в каких-либо иных целях — начиная от абортов и заканчивая косметологическими операциями. Что для Вас как для верующего, православного человека, является неприемлемым в современной медицинской практике?

— Действительно, современная медицина, к сожалению, часто перешагивает этические границы. Отношение православного человека к абортам, получившим сегодня массовое распространение, настолько очевидно и однозначно что, я думаю, нет необходимости в обсуждении этого плачевного феномена с точки зрения христианской этики. Что касается косметологии, то я не считаю ее областью медицины. Институт красоты, возникший еще в советские времена, существовал на хозрасчетных основах и был чисто коммерческой организацией с узким кругом как медиков, так и пациентов. Сегодня область косметологии значительно расширилась, стала модной (особенно среди людей так называемого шоу-бизнеса) и все чаще и чаще отождествляется с медициной. Однако, повторяю, эта деятельность существует исключительно на коммерческих основах и не имеет к медицине никакого отношения.

Необходимо различать случаи, когда человек обращается к услугам косметолога в целях «облагородить», «исправить» свою внешность (то есть, по сути, перешагнуть через свою природу, отказаться от того облика, которым наделил его Господь), и трагические ситуации, скажем, несчастных случаев, повлекших за собой страшнейшие увечья или ожоги, требующие медицинской и, в том числе, косметологической помощи. Когда речь идет о возвращении человеку необходимых функций для его нормального существования, то потребность в медицинском вмешательстве не подлежит никаким сомнениям. Когда же человек обращается к хирургу, чтобы удалить «лишние» ребра, жир с бедер, изменить форму носа и т. д., то это для меня превышает всякие границы разумного и претит всему человеческому. По моему глубокому убеждению, противиться естественному старению организма не просто глупо, но и безнравственно.

Кроме того, сегодня возникают целые области медицины, связанные с открытием и внедрением новейших технологий, которые требуют вдумчивого духовного осмысления. Скажем, в отношении ко многим современным веяниям в сфере трансплантологии нет единства даже у неверующих медиков.

— Скажите, как Вы относитесь к так называемой «нетрадиционной медицине»?

— Начну с того, что лично я никогда не соприкасался с такого рода целителями, но, безусловно, это не означает, что я безоговорочно отрицаю все нетрадиционные методы лечения. Прежде всего, нетрадиционная медицина бесконечно разнообразна. И здесь необходимо различать истинное целительство, основанное на многовековой практике народной медицины, и область «врачевания», связанную с гаданиями, заговорами, колдовством и гипнозом. Безусловно, даже такими методами возможно излечить тот или иной недуг, но, к сожалению, далеко не все пациенты отдают себе отчет в том, что, обращаясь к подобным «целителям», они неминуемо подпадают под определенное воздействие темных сил, и рано или поздно им придется за это горько расплачиваться. Избавление от болезни в конце концов обойдется им слишком дорого.

Однако, повторяю, существуют области нетрадиционной медицины, которые основаны на народных традициях врачевания, на вдумчивом осмыслении болезни, ее истоков и механизмов. Ни один профессиональный медик не станет отрицать пользу в применении трав или гомеопатии. И здесь — как и вообще в любой медицинской деятельности — крайне важно, чтобы врач был верующим человеком, и его подход не противоречил принципам христианства.

Беседовала Александрина Вигилянская

Сайт Московского подворья Свято-Троицкой Сергиевой лавры (http://blagoslovenie.su/)

Страница 2 из 4

Работает на WordPress & Автор темы: Anders Norén